Специфика социального познания

Вопросы:

1. Уровни социального знания и методология социально-гуманитарного познания.

2. Характеристики социального знания.

3. Критическая теория как методология социального познания.

4. Истинность социального знания.

Уровни социального знания.

2 уровня:

1. Практическое знание. Это социальный опыт, который есть у всех. Получается в практике социальной жизни.

2. Теоритическое знание.

При своём появлении социальные науки и социология уподоблялись естественным наукам. У них не было своей, специальной методологии. Наоборот, они приняли нормы и принципы, которые были присущи естественным наукам, такие как субъектно-объектные отношения. Общество – объект обучения. Второй принцип – социальное знания это объективное знание. И еще одна норма – принцип прозрачности объекта. Объект не скрыт для наблюдателя-субъекта. Нет ничего такого, чего нельзя было бы в объекте раскрыть. Еще один принцип – трансцендентальность субъекта, без времени и пространства в которых этот субъект существует.

Вильгельм Дильтей. Он говорил о том, что социальному знанию необходим свой принцип мышления, своя методология, т.к. у естественных и социальных наук разные предметы исследования. Чтобы понять общество и культуру, нужно использовать другой метод – метод понимания. Нужно стараться понять те смыслы и значения, которые скрываются в обществе. Где действует дух – там нет объяснения, есть только понимание.

Позднее возникает новое видение гуманитарного знания. Баденская школа. Риккерт и Виндельбандт. Они предложили различать науки не по предмету и объекту, а по методу. Виндельбандт выделил 2 методы, с помощью которых должны изучаться науки:

1. Номатический метод («Номос» - закон). Попытки выделить всеобщее, нахождение общих закономерностей. Этим методом могут пользоваться и естественные и социально-гуманитарные науки.

2. Идиографический метод («Идиос» - особенный). Метод, направленный на описание особенностей предмета и объекта исследования. Выделение индивидуального. Какие науки являются идиографическими? География, история.

Риккерт предложил более понятные термины для Европы. Генерализирующий метод и индивидуализирующий. Смысл остается тот же.

Уже в 19-ом, начале 20-го века признали, что у социального знания своя специфика.

Характеристика социального знания.

Еще в античности существовало разделение знания. Для философа, например, важнейшим считалось знание эпистемов. Сегодня в рамках гносеологии существует раздел эпистемология (проблемы научного знания и познания). Второй тип знания, который отвергался античной философией это знание фронэм. Это знание, связанное с понятием мнения. Мнение случайно и не универсально.

Гуманитарное знание не имеет универсального значения. Это знание (фронема) имеет следующие характеристики:

1. Социальное знание аксиологично (ценностное знание). Т.к. в целом социально знание это знание познающего субъекта. Для социального знания нехарактерно разделение субъекта и объекта. Субъект полностью включен в объект изучения. Возникает субъект-субъектное отношение.

2. Актуальность и историчность социального знания. Социальное знание (его особенность) меняет реальность. Классический пример – марксизм. Оказал существенное влияние на социальную реальность, особенно в нашей стране.

3. Социальное знание индивидуализировано. Сейчас в социальном познании произошел отход об общих теорий.

Критическая теория как методология социального познания. Критическая теория берет своё начало от И. Канта. Особенность его теории в сравнении с классической теорией – научная теория должна объяснить предмет исследования, а критическая теория должна объяснить условия познания.

Маркс одним из первых поднял вопрос «На каких условиях существует социальное знание». Этого вопроса Маркс касается во многих работах. Самая знаменитая работа на эту тему «Критика политической экономии». Полит. Экономия по мнению Маркса – идеология.

Почему она стала идеологией буржуазного общества? Полит. Экономия как наука является формой общественного сознания. Это необходимая социальная ложь, без которой общество не может прожить.

Для Маркса было важно изменить социальное бытие, он призывал к социальной революции.

Для того, чтобы социальное знание стало научным, важно учитывать социальное положение исследователя. Исследователь не может быть нейтральным к обществу, которое влияет на него.

Продолжателями марксизма можно считать представителей франкфуртской школы. Прежде всего, это Хоркхаймер и Адорно. Их совместная работа «Диалектика просвещения». В этой работе они пытаются понять, что стоит за просвещением, за эпохой модерна. Какие идеи двигают общества. Самый актуальный для них вопрос: «Почему Европа пришла к нацизму?». Почему вдруг в Европе возникли подобные режимы. Они считают, что всё это неслучайно.

Что лежит в основании всего этого? Они рассматривают эпоху просвещения, как эпоха которая с одной стороны разрушала мифы старого мира (античность и средневековья), однако развеяв эти мифы, философы просвещения создают свою новую мифологию, которые потом привели к Европейской катастрофе. Один из мифов – миф о свободе. Знания, просвещения якобы могут сделать человека свободным в обществе. Для этого достаточно сменить политический режим + существование свободы слова и развитие науки. Вот чаяния просвещения. Однако за этой свободой стоит идея воли к власти (Идея Ницше). Каким образом осуществляется эта воля? По их мнению, субъект-объектные отношения отражают суть этого отношения.

Именно в рамках естественных наук появилось то, что определило развитие Европы на десятилетия вперед – инструментальный разум, который использует мир как инструмент для преобразования. До поры до времени он действовал в естественных науках, но далее инструментальный разум распространяется на все инструментальные отношения.

Однако, благодаря этому разуму Европа была впереди всех по научно-техническому развитию, которое однако привело в определенной форме социального отчуждения. Те же самые субъект-объектные отношения. Здесь авторы уже близки Марксу, а не Ницше.

Поэтому, благодаря этим идеям, который, по их мнению, очень сильно повлияло на развитие Европы – Европа пришла к нацизму, вместо свободы равенства и братства.

По мнению авторов, культура модерна должна себя отрефлексировать, осознать. Ей необходимо понять своё основание, как к нему относится и как его познавать.

Хоркхаймер «Традиционная и критическая теория», 1937 год. В этой работе он кратно излагает основные принципы социальной теории, в которой он видел необходимость, обращаясь к идеям Канта, идее понимания условия познания.

В этой статье Хоркхаймер считает, что критическая теория должна еще и менять социальную реальность. Отчасти, эта интенция в критической теории 20-го века была осуществлена в работе Маркузе в 50-х годах, «Разум и революция». Он стал одним из идеологов сексуальной революции, благодаря нему мы живём в другой социальной реальности, совмести идеи Фрейда, идеи Маркса. Его идеи хорошо легли на движение хиппи. Критическая теория себя видела именно так.

Также Хоркхаймер считал, что критическая теория должна иметь всеобщий характер.

Еще один важный момент – Х. говорит о необходимости выявления условий социального познания. Это социокультурные условия, они обусловлены обществом, в котором они существуют. Он задает определенную норму истинности социального познания. От этого невозможно избавиться.

Современные приверженцы критической теории столкнулись с совершенно новой общественной ситуацией. Процесс общечеловеческой эмансипации продолжается, и конечно же, некоторые идеи франкфуртской школы уже кажутся устаревшими.

Второе поколение критической школы – Ю. Хабермас и Фуко. Они вырабатывают новые принципы, реагируя на некоторые общественные изменения.

Русский философ Фурс выделяет следующие отличия:

· Из критической теории уходит принцип создания универсальной социальной теории. Вместо универсальной теории в современной критической теории возобладал принцип случайности (социальная реальность слишком подвижна, чтобы зафиксировать всё). Она создаётся по случаю, фиксирует какой-то один фрагмент реальности, который происходит здесь и сейчас (case).

· Приходит новое понимание субъекта познания. Если принцип Марксизма состоит в том, что человек всегда связан с обществом, то современная критическая теория пошла дальше. В работе М. Фуко «Слова и вещи», где он исследует ново-европейскую науку и выявляет всеобщие основания научного исследования. Субъект познания – всегда некий конструкт, априорные формы познания. Любое субъект познания историчен. В классическом варианте франкфуртской школы отношения в обществе выстраивались по принципу «Человек – социальные институты». В современной критической теории говорится о том, что отношения общества и человека перестали быть строго институциональны. Подавление человека происходит не только через институты – скорее через какие-то микросвязи, которые существуют в обществе. Современная критическая теория переводит акцент с социальных институтов на социальные практики. Эти механизмы подавления выделить намного сложнее, чем институты. Большинство исследований Фуко посвящено тематике «Власти знания». Основным институтом власти является наука. Именно наука объясняет мир, именно наука даёт истинную картину мира, именно наука пронизывает все сферы общественной жизни. В качестве примера Фуко разбирает медицину. Наука формирует представление о том, кого считать человеком (где граница между обществом и маргиналом, ушедшим от общества). Наука вторгается в социальную жизнь через систему образования. Только образованный человек может стать членом общества (это установка). Это негласная норма. Всё это связано с философией просвещения – человек должен знать мир, и только с наукой связано это знание, которое ведет к прогрессу. Система образования также служит для дисциплинарных практик в обществе. Хабермас в большей степени обращает внимание на такую сферу как язык, общение, коммуникации. Именно в них заключено то влияние, которое общество оказывает на человека. Язык – также форма власти, влияющая на человека. Наша коммуникация опосредована не только людьми, но и социальными институтами, различным дискурсами (в частности, дискурс науки), различными идеологиями.

· Фурс отмечает, что современная критическая теория является методом социальной философии, а вообще вся философия нового времени – социальная философия. Другой философии в настоящее время быть не может.

· В самом философском сообществе формируется новая философская рациональность. Новое понимание места философии в обществе. Прежде всего, это связано с изменениями позиций философа в обществе. Философия считалась одной из авторитетных инстанций в обществе. Что делали философы еще век назад? Они считали, что они могут занимать позицию над обществом и указывать ему путь развития. Теперь философ такую позицию занимать не может. Теперь философ такой же, как все. Философия в целом, как некий способ мышления доступная всем. Все в той или иной мере философы, так или иначе, понимают себя, своё место в обществе и т.п. Отличие философа – он занимается этим профессионально. Философское высказывание – высказывание профессионального сообщества, и не более того (отказ от властных позиций).

· В рамках одной из задач критической теории является решение проблемы свободы, эмансипации в обществе. Марксизм говорил, что свободы добиваться любыми способами, то в современной критической теории такая задача не ставится. Она не является всеобщей. Нужно ли вообще добиваться этой свободы? Это выбор самого человека.

Истинность социального знания. Проблема истины.

Что считать критерием истинности социального знания?

3 концепции:

1. Корреспондентная концепция. Истина – то, что соответствует реальности. Когда наше высказывание соответствует сущности вещей (Аристотель).

2. Когерентная концепция. Главный критерий – согласованность. Истинное знание – непротиворечиво. Новое знание не противоречит старому. Очень уязвимая концепция.

3. Прагматисткая концепция. Пришло из американской философии. Истина – то, что приносит пользу. Что действует на практике. Не важно, соответствует реальности или нет, главное чтобы оно действовало.

Критерий истинности социального знания. Это ситуативное знание, знание-понимание. Их может быть множества.

1. Саморефлексия. Чтобы претендовать на научность оно должно обладать этим свойством. Любое социальное знания должно быть отрефлексировано настолько, насколько это возможно. Важно кто говорит, а не что говорит.

2. Принцип толерантности социального знания. Поскольку социальное знания – множественно, поэтому нормой познания является толерантное отношение ко всем социальным теориям.