Идеализм и материализм

Сначала несколько слов об общемировоззренческой позиции древнегреческих философов. С легкой руки классиков марксизма, стали говорить о двух основных линиях в развитии философии:

279

 

идеалистической – Платона и материалистической – Демокрита. Материалистам хотелось поднять свой вес и опереться на влиятельных предшественников. Выделение идеалистической тенденции несомненно. С материализмом сложнее. Демокрит писал о богах, атом он обозначал тем же термином «эйдос», что и Платон – идею. Эпикуру – продолжателю Демокрита – принадлежат такие слова: «Да, боги существуют: познание их – факт очевидный»¹. Боги, по Эпикуру, состоят из более тонких атомов. Эпикур не решает вопрос, что первично, что вторично, и в полном смысле материалистом его назвать нельзя, так же как нельзя считать, что Аристотель колебался между материализмом и идеализмом за признание божественного толчка, давшего движение Вселенной. Материализм в философии никогда не был влиятельным, и если рассуждать на основе фактов, то подлинные линии – линии Платона и Аристотеля, идеализма и реализма. Реализм, в отличие от материализма, признает существование идей, но в самом чувственном мире. Эти линии не параллельны, они могут подходить близко друг к другу, коль скоро человек стремится к реализации идеала и достигает успеха. Однако единомыслие – плод стремления к идеалу – уничтожает саму философию. Дистиллированная вода губительна для здоровья именно потому, что идеальна. Идеал остается на Земле горизонтом, к которому надо бесконечно приближаться, но к которому не следует гнать насильно под угрозой крушения философии, культуры и мира в целом.

Приближаясь к концу, античная философия уже не замахивалась на всеобъемлющие социальные преобразования, и Марк Аврелий понимал неспособность философии обеспечить их. Философия поднялась в конце II века на вершину могущества, когда император был философом и видные государственные должности занимали философы. И вдруг она потерпела сокрушительное поражение от религии и ушла в подполье почти на 1,5 тыс. лет. Почему? Все дело в том, что в период внешнего расцвета философия была уже около 0,5 тыс. лет больна скептицизмом, и требовался легкий толчок, чтобы колосс упал.

Как соотносится развитие философии с социальным устройством? «Философия это свобода», – говорил Эпикур. И вот философия появляется в рабовладельческом обществе. Как такое могло произойти? Однако в Древней Греции было не так много рабов, а преобладали действительно свободные люди. Такими свободными людьми были философы, и философия могла существовать. Если

¹ Материалисты Древней Греции. M., 1955, с. 209.

280

 

в обществе рабов большинство, философия развиваться не может. Сейчас некоторые противники демократии говорят, что это детище рабовладельческого общества и поэтому оно не нужно. Но они путают форму с содержанием. До прямой демократии Древней Греции нам далеко.

ХРИСТИАНСТВО

В средние века философия была «служанкой богословия», призванной обосновывать истины религии. Философ не мог усомниться в существовании Бога и должен был искать доказательства его бытия. Христианское мировоззрение строится на принципах, противоположных античным. Античная философия диалектична и скептична, в ней преобладает сомнение. Христианская философия догматична и зиждется на вере. Догматизм не философичен, если его питательным корнем не является сомнение, и поэтому, строго говоря, христианская философия должна изучаться в курсе богословия, так как отнюдь не собственно философская проблематика была для нее главной. Но нельзя говорить о просвете в 1,5 тыс. лет между античной и новой философией, поскольку преемственность все же была.

Христианство стимулировало развитие метафизики, четко разделяющей два мира. Призывая к досократическому мышлению, Хайдеггер, возможно, имеет в виду преодоление этого разрыва. Шпенглер прав, утверждая, что западная цивилизация никогда не следовала идеалам христианства. Идеалы эти настолько возвышенны, что вряд ли какая-либо культура могла бы им следовать.

Кризис христианства привел к возрождению интереса к античности. По мере того, как подвергались сомнению религиозные догмы, интерес к философии оживлялся. Если христианин слышит откровение свыше («Восстань, и пробудись от сна и услышь глаголы послания»), то человек Нового времени действует как прометеев творец и призван говорить сам («Восстань, поэт, и виждь и внемли, глаголом жги сердца людей»).

НОВОЕ ВРЕМЯ

Отличие новоевропейской философии от древнегреческой втом, что исчезает идея блага как высшая. Этику заменяет гносеология, а вместо вопроса «что есть истина?» главным становится вопрос «как

281

 

возможно познание ее?» На первое место выходит неизвестное античности понятие субъекта как условия развития и познания (с декартовского «я мыслю» до кантовских чистых форм созерцания). В выделении этого понятия, как показал Хайдеггер, проявилась душа западной культуры, которая человека, называя его субъектом, ставит в основание мирового целого: или в познавательном смысле, как делает Кант, или в метафизическом, как делает Гегель, представляя его венцом саморазвития Абсолютной Идеи.

Гегель говорит о западном принципе индивидуальности, который, по его словам, впервые выступил в философской форме в лейб-ницевой монадологии. Этот же принцип у Декарта, Канта, Гегеля.

Вторая отличительная черта западной культуры, нашедшая выражении в философии Нового времени – особая форма рациональности, тесно связанной с чувствами, что дало основание П. Сорокину назвать западную культуру «чувственной». Рефлексии о себе начинается с мысли, и лишь потом в процессе размышления открывается существование («мыслю, следовательно, существую» переходящее у экзистенциалистов в «существую, следовательно, мыслю»).

Декарт говорил о двух субстанциях, Спиноза перешел к пантеистическому монизму. Затем последовала критика субстанций как таковых. Локк ниспроверг духовную субстанцию, Беркли – материальную. Но если нет ничего устойчивого, как возможно знание? По мнению Юма, только по ассоциации; по Канту, благодаря априорным формам созерцания и мышления.

Ф. Бэкон и Р. Декарт утверждали соответственно, что истину дают опыт и ясные отчетливые суждения. Эксперимент и разум вступили в свои права после средневековой ночи. Синтезировать эмпиризм и рационализм в рамках одной системы удалось Канту. По Канту, познание возможно потому, что разум представляет достигающие человека внешние впечатления в форме всеобщих истин. Если для Платона гарантом истинности познания является пребывание души до воплощения на земле в «мире идей», то Кант заменяет эту гипотезу на гипотезу вечного пребывания понятий в мозгу человека. Платоновский «мир идей» как идеальных неподвижных образцов, Кант модифицировал в мир неподвижных категорий мышления. Объективный идеализм Платона Кант заменил идеализмом субъективным или трансцендентальным («трансцендентальный» переводится буквально «находящийся по сю сторону»). Усилив значение воли, поздний Кант, а затем Шопенгауэр и Ницше повторили путь от Платона к Аристотелю, который наблюдаем и в христианской философии.

282

 

Творческое величие человека растет, но абсолютная истина ускользает. Ее возвращает Гегель своей Абсолютной Идеей, становящейся во времени. Кант придал познанию личностную активность, Гегель объективировал ее в представление об Абсолютной Идее. Отказ от агностицизма Юма и Канта привел к диалектике Шеллинга и Гегеля, в которой возможность знания обосновывалась тождеством бытия и мышления. Диалектика выступила как против метафизики в форме учения о субстанции, так и против агностицизма. Материалистически переосмысленная диалектика Гегеля вошла затем составной частью в марксизм.

Систему Аристотеля можно назвать объективным реализмом, так как в основе ее представление о действительности, данной чувственному восприятию. Система Гегеля – субъективный реализм, так как в основе ее представление о самодвижущемся субъекте.

Гегель напоминает Аристотеля своей ориентированностью на развитие, но идет еще дальше, пытаясь выявить не только законы развития мира, но и законы развивающегося мышления. Гегель осуществил в содержательном плане то, что формально описал так: «История философии показывает, во-первых, что кажущиеся различными философские учения представляют собой лишь одну философию на различных ступенях ее развития; во-вторых, что особые принципы, каждый из которых лежит в основании одной какой-либо системы, суть лишь ответвления одного и того же целого. Последнее во времени философское учение есть результат всех предшествующих философских учений и должно поэтому содержать в себе принципы всех их»¹. Гегель демонстрирует это – 3 стадии его развивающейся системы: платоновская, аристотелевская, кантовская. Сама гегелевская философия была кругом в рамках круга всей философии – от Платона, через Аристотеля и Канта, к Платону.

Платон --------------------------- >► Аристотель

N.           Гегель         /

Кант

Схема эта станет полностью понятной ниже. Пока отметим, что гегелевская философия есть модель развития философии как таковой.

¹ Гегель Г. Энциклопедия философских наук в 3 -х т. М., 1975, с. 99.

283

 

Система Гегеля логически выстраивается следующим образом. Первое понятие – «бытие» соответствует стадии элеатов, следующее понятие – «становление» соответствует стадии Гераклита. Синтез их представляет систему Аристотеля. У Канта Гегель заимствует то, что в основании явлений лежит субъект, который есть у него Абсолютная Идея. Синтез Гегеля идет через диалектическую смену стадий-систем. Число основных философских систем до Гегеля – 3, что соответствует гегелевской триаде. При последовательной смене стадий предыдущая не уничтожается полностью, и все они оказываются истинными в своем развитии.

Гегель завершил платоновскую, аристотелевскую и кантовскую фазы развития философии, представив их как процесс, аналог ге-раклитова «потока». Его система повторяет развитие систематической философии за 2500 лет. Гегель объединил философию в одну систему и со свойственной немцам пунктуальностью довел ее до логического конца.

Система Гегеля стала вершиной рационально-обобщающей способности человека, впитавшей в себя три основные черты, присущие западной душе – рациональность, индивидуальность, активность. Тайна новоевропейской культуры в этих словах. Декарт дал представление о самосознании человека; Кант поднял личностную активность субъекта на небывалую ступень; Гегель довел ее до такого предела, что начал испаряться ее носитель – человек. В каждом из трех философов подчеркивалась одна сторона европейской души, и в то же время они все работали вместе.

Гегель – заключительный аккорд философской систематики. Он положил последний кирпичик, и здание приобрело стройность и завершенность. После Гегеля всеобъемлющие системы в философии стали невозможны. Последующие построения были уходом в идеологию (Маркс), антропологию (Киркегор), бессознательное (Гартман), эмпирию (позитивизм), философию истории (Ясперс), философию культуры (Шпенглер), возвращением к предыдущим этапам развития философской мысли – индийской (Шопенгауэр), китайской (Хайдеггер), средневековой (неотомизм), кантовской (неокантианцы), привлечением философии для решения прикладных задач. Философия занимается человеком (экзистенциализм), анализом науки (неопозитивизм), культуры (культурология). Но обобщающие системы не рождаются, хотя попытки их создания есть. Наступает кризис творческих системообразующих потенций.

284

 

XX ВЕК

Философия Канта, Шеллинга, Гегеля действительно является классической в том смысле, что соответствует основным канонам западной культуры. С Шопенгауэра и особенно Э. Гартмана можно говорить о постклассике, поскольку не все каноны соблюдаются, хотя связи прослеживаются. Это начало кризиса западной философии: от классики уже отошли, к мистике еще не пришли. Ницше сигнализировал об опасности, а Шпенглер охарактеризовал кризис в явной форме, поняв сущность западной культуры на ее закате и предсказав ее гибель. Отрицание Хайдеггером метафизики не что иное, как отход от западной традиции. Экзистенциалистское обращение к индивидуальности есть отказ от разработки целостных проблем культуры и также свидетельствует о ее кризисе. Но не порывая полностью с западными традициями индивидуализма, экзистенциализм своим общечеловеческим (в смысле важности для каждого) характером, быть может, обеспечивает плавный переход ко всемирной культуре.

Философия XX века жила под воздействием двух векторов. В соответствии с закономерностями развития своего круга она занималась теорией познания, а в соответствии с закономерностями развития в пределах круга – человеком. Платон постулировал особый «мир идей» и последующая философия занималась соотношением трех миров – природы, человека и идей. Последний вклад в это внес Поппер. Его «третий мир», представляющий собой сумму накопленных человеческих знаний – тот же «мир идей», ограниченный принципами «научности» и ставший миром человеческих знаний. Это соответствующий западному духу познавательный вариант основной философской проблемы.

Многие философы XIX-XX веков (Маркс, Ницше и др.) сознательно вырывались за рамки философии, предчувствуя ее кризис, и только Хайдеггер полностью остался в ней, подводя ее итоги. От сверхоптимистического гегелевского тождества бытия и мышления он вернулся к скептицизму. Соединив в своем призыве к преодолению метафизики ницшеанскую «переоценку всех ценностей» с попыткой Гуссерля найти сущностные структуры разума, Хайдеггер распространил эту попытку на человека в целом. В его философии человек теряет активность, в том числе познавательную – не только в новоевропейском, но и в древнегреческом смысле, и начинает рассматриваться как проводник вызова бытия.

285

 

Кризис философии связан с кризисом культуры, в ядре которой она находится. Кризис «чувственной» (по П. Сорокину) западной культуры является внешней причиной заката философии. Последний вызван не поражением демократии и церкви, как два предыдущих, а кризисом идеалов гуманизма, на которых базировалась западная цивилизация.

ПРОГРЕСС ФИЛОСОФИИ

Как писал Гегель, «каждая часть философии есть философское целое, замкнутый в себе круг, но каждая из этих частей содержит философскую идею в ее особенной определенности или как особенный момент целого. Отдельный круг именно потому, что он есть в самом себе тотальность, прорывает границу своей определенности и служит основанием более обширной сферы; целое есть поэтому круг, состоящий из кругов, каждый из которых, есть необходимый момент, так что их система составляет целостную идею, которая вместе с тем проявляется также в каждом из них в отдельности»¹. Эти слова вводят в схему развития философии, в соответствии с которой имеются три модификации единой системы – Платона, Аристотеля и Канта – и их обобщение Гегелем, «...философия оказывается возвращающимся к себе кругом, не имеющим начала в том смысле, в каком имеют начало другие науки, так как ее начало относится лишь к субъекту, который решается философствовать, а не к науке как к таковой»².

Поскольку попасть в исходную точку невозможно, это спираль. В каком направлении она разворачивается? Платон считал, что в истории имеет место регресс; Аристотель, Кант и Гегель – прогресс. Оба ответа ложны в своей абсолютизации. Развитие философии прогрессивно в смысле преемственности знаний и регрессивно в смысле творческого потенциала. Модель спирали подходит в том плане, что имеет место накопление информации. Но философия присуща данной культуре и вместе с ней совершает цикличное развитие. В пределах круга творческая сила убывает вместе с ростом знания.

Философия совершила три круга: античный (от Сократа – через Платона и Аристотеля – к скептикам), христианский (от Христа – через Блаженного Августина и Фому Аквинского – к Монтеню) и новоевропейский (от Декарта - – через Канта и Гегеля – к экзис-

¹           Гегель Г. Энциклопедия философских наук в 3 -х т. М., 1975, с. 100.

²           Там же, с. 103.

286

 

тенциалистам). Эти круги не повторялись, и в каждом было что-то свое: в античном господствовал разум, в христианском – вера, в новоевропейском – наука. Закономерностью в пределах каждого круга является уменьшение значения этики – от тождества знания и добродетели у Сократа и Декарта, до увеличения относительной роли воли у Аристотеля и Гегеля, с впадением в пессимизм и скептицизм. Завершение каждого круга (почему имеет смысл говорить о круге) близко в определенном смысле к началу его. Сократ тоже был немного скептиком, но в его скептицизме просвечивалась ирония, и он прославился страстной жаждой истины, в то время как скептики больше думали об опровержении догматиков, чем о создании конструктивной системы. В конце каждого круга видим явное снижение творческих потенций.

Схематично спираль философии можно выразить так.

 

Хайдегтер

Круг

Научной

Философии

Монтень

Круг

Религиозной

Философии

Секст

Круг

Мифологической

Философии

Гегель

Фома Аквинский

Аристотель

Т в о

р

Ч е с к и й

П о т

е

 

Круг

Пред философии

Ы н

Х- -ц--и а

л

 

ТРИ КРУГА ФИЛОСОФИИ

Древняя Греция прошла путь от мифа к логосу, средние века – от веры к разуму. Новое время – от науки к идеологии. 1-й круг – собственно философский, когда разум был выше веры и чувств, 2-й – рели-

287

 

гиозно-философский, когда вера была выше разума и чувств, 3-й – научно-философский, когда чувства выше разума и веры. Это были круги разума, веры и чувства, и так как философия ближе к разуму, то именно первый круг подлинно философский. Во втором – философия становится служанкой богословия, в третьем – теории познания. Второй круг – философские вариации на темы веры, третий – на научные темы. Это уже несамостоятельное существование, и подлинная философия остается уделом и продуктом древних греков, которым можно подражать, но до которых не подняться. Древнегреческий круг – «золотой век» философии и эталон ее развития самой философской нацией – греческой.

Платон выразил рациональную ориентацию на мир, Кант – рациональную ориентацию на личность. Аристотель – неподвижную сущность мира, Гегель – его развитие. Основная категория 1-го круга – идея, 2-го – бог, 3-го – субъект. Античные скептики нанесли удар первой, атеисты Возрождения – второй, экзистенциалисты – последней.

А как быть с прогрессом? Новые моменты входят в каждый круг: вера – во второй, бессознательное – в третий. Это прогресс, только не в том безапелляционно упоительном смысле, в котором ожидали бессмертия или коммунизма. Гегель выразил представление о прогрессе познания, отражающем основные этапы становления мира. На самом деле идет накопление знаний как образов мира, но нет прогресса результатов. Каждая культура дает свою картину мира.

Говорят о прогрессе науки, но к искусству это понятие уже не подходит. Философия близка к науке преемственностью знаний, и в этой сфере прогресс есть. В смысле же содержательной силы и духовной энергии первый круг явно «прогрессивнее» последующих, а в пределах кругов имеются свои вершины – Платон, Аристотель, Кант, Гегель, после которых начинается спад.

Обеспечивая знания, энергия рассеивается. Процесс напоминает отпущенную пружину: чем больше места в пространстве она занимает, тем слабее ее внутренняя энергия. Потенциальная энергия превращается в кинетическую и уходит на преодоление сопротивления среды. Чем больше энергия и меньше сопротивление, тем выше результат. Л.Н. Гумилев ввел понятие «пассионарности» как внутри-человеческой энергии, движущей исторический процесс. В таком обобщающем понятии нет ничего духовного и нравственного. Но можно говорить о различных видах пассионарности, и, в частности, о духовной, движущей развитие культуры. Духовная энергия превра-

288

 

щается в знание. С ростом его постепенно убывает творческая мощь культуры. К концу этапа ее не хватает на создание универсальных систем, и разъедающий скептицизм убивает живое древо философии. В этом смысле гегелевская спираль оказывается перевернутой. В качестве закономерности развития философии можно представить и постоянно движущийся между двумя пунктами маятник.