Разум вера

1 круг       V*

1 -й круг прошел путь от мифологической веры к разуму, 2-й – от разума к религиозной вере; 3-й – был возвращением от веры к разуму и как бы «отрицанием отрицания». Труднее обнаружить здесь гегелевский синтез. По-видимому, его нет, но возможна гармония между разумом и верой. Маятник постоянно движется, и точка гармонии – точка неустойчивого равновесия, которую начинаешь ценить, пройдя мимо.

Исходя из такого представления, философия испытывала кризис, и круг кончался, потому что начинавшее превалировать отрывалось от единства с другими сторонами и доходило до предела, нарушая гармонию. В первом круге гармонию нарушил разум, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к нему, во втором – гармонию нарушила вера, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к вере, в третьем – гармонию нарушили чувства, и философия погибла из-за скепсиса по отношению к чувствам (кризис «чувственной» культуры). Во всех трех случаях причиной гибели живого тела философии было нарушение гармонии. Причина кризиса разума (как потом веры и чувства) – в его силе, нарушившей гармонию.

Кризис разума породил веру, кризис веры – чувство. К чему приведет кризис «чувственной» культуры? Ответить на это в пределах философии невозможно, потому что философия размышляет, а не пророчествует. Может быть к гармонии разума, веры и чувства, ко-

289

 

торой никогда за последние 2,5 тыс. лет не было; к торжеству первоначальной недифференцированной культуры (этого, по существу, хочет, призывая к возвращению к досократикам, Хайдеггер).

Философский круг начинается с творческого сомнения в предшествующем знании (в Древней Греции – мифологическом, в Новое время – метафизическом), затем создаются системы, которые разрешают сомнения (Платона, модифицированного Аристотелем; Канта, модифицированного Гегелем) и в конце круга появляется скептицизм по отношению ко всему построенному (Секст Эмпирик по отношению к античной философии и экзистенциалисты по отношению к современной цивилизации). Знание возникает из сомнения и растворяется в нем.

Три части круга характеризуются следующим: сначала появляются желание и вера в возможность достижения истины; затем создаются системы, претендующие на это; наконец, преобладает сомнение в ее достижении. Проблема сдвигается в область морали (в поздней античности), теории познания (в начале Нового времени), человеческого существования (в XX веке), но абсолютная истина признается недостижимой. Не то, что соответствующие системы не предлагаются, просто на них не обращают внимания, и они не пользуются престижем. Итак, мы имеем дело с тремя разновидностями деятельности в пределах круга: создание метода, решение проблем, сомнение в нем.

И еще одна закономерность в пределах круга. Сначала интерес к человеку нарастает (Платон, Августин, Кант), затем он переходит на универсум и создается духовный «дом» (Аристотель, Аквин-ский, Гегель), а в конце концов универсальная система рассыпается и растет ощущение бездомности и одиночества.

Как создается философская система? Берутся конструкции, куда входит все предшествующее знание, и строится из них духовное здание, обладающее прочностью и красотой, необходимой, чтобы человеческому духу было в нем просторно и приятно. Решая злободневную проблему, философ использует достижения данного этапа и берет в качестве аналога систему раннего этапа, которая занимала то же место в своем круге, что его система сейчас. Так, можно сказать, что Кант синтезировал Декарта и Платона, Гегель – Декарта, Канта и Аристотеля. Здесь хорошо видно значение преемственности в философии.

Третий член каждого круга достигает пика синтеза и создает наиболее совершенную систему – духовный «дом», в котором че-

290

 

ловеку удобно. Такими домами М. Бубер считал аристотелевский, томистский и гегелевский. Философский круг в целом – как бы духовный космос культуры.

Каждый великий синтез должен удовлетворять трем параметрам: особенностям данного круга (т.е. национальной психологии людей, развивающих философию в данном круге), своему месту в пределах круга и месту на общей шкале философии. Четыре великих философских системы: Платона, Аристотеля, Канта и Гегеля и две великих религиозно-философских системы: Августина и Фомы Аквинского различаются по двум признакам: 1) соотношение идеи и чувственного мира (идеализм и реализм); 2) соотношение субъекта и объекта (субъективный и объективный). Первый признак внутрикультурный, второй – межкультурный, следующий из того, что древнегреческая душа созерцательна и космична, а западная активна и индивидуалистична.

Основной вопрос философии не только вопрос о соотношении бытия и мышления, а вопрос о соотнесении трех миров – природного, лежащего перед человеком, мира человека и мира идей. Великие системы различаются тем, как соотносятся эти три мира и выделяются по местонахождению идей и их вовлеченности в движение. У Платона идеи вне вещей, у Аристотеля – в действительности, у Канта – в голове человека, у Гегеля переходят в природу, затем в человека и возвращаются в исходное состояние Абсолютной Идеи.

Для Платона существуют три различных мира – природы, идей и человека:

Для Аристотеля мир идей соединен с природным:

Кант включил мир идей в человека:

П.) (^К+Ч.

Наконец, у Гегеля три мира последовательно переходят друг в друга:

291

 

Все 4 системы идеалистические, потому что в каждой из них действуют идеи. У Платона – объективный идеализм, у Аристотеля – относительный идеализм, у Канта – субъективный идеализм, у Гегеля – абсолютный идеализм. Идеализм Аристотеля относительный (как относителен и его реализм), поскольку объективному бытию он соотносит бога-перводвигателя. Идеализм Гегеля абсолютен, поскольку и в начале, и в конце бытия у него нет ничего, кроме Абсолютной Идеи. Идеализм Аристотеля и Гегеля монистичен в отличие от идеалистического плюрализма Платона и Канта.

Какие еще возможны варианты? Для материалиста существуют только два мира или даже один, если, как полагают так называемые, вульгарные материалисты, мысль материальна. При этом невозможен вариант признания мира идей. Материализм получается путем отрицания важнейшей стороны философского треугольника – мира идей. Таким образом, есть одна великая философская система – Платона, а все другие – ее модификации: аристотелевская, в которой «идеи» Платона помещены в чувственный мир; кантовская, в которой они помещены в человеческий мозг; и гегелевская, в которой Абсолютная Идея после последовательного превращения в природу и человека возвращается к себе самой.

Когда заканчивается круг философии, другие отрасли культуры – наука, религия, идеология – пытаются поглотить ее. Христианство обрушилось на греческую философию, наука подавила схоластику в конце средних веков, в наше время процветает идеология. В начале круга идут просветители, в конце «затемнители». Философия, теряя целостность и творческую мощь, используется в иной сфере. Появляются утверждения, что философия вообще не нужна, и требуется не объяснять, а изменять мир. Однако попытки изменения идут за счет предыдущих философских достижений.

«Будет ли новейшая философия властвовать в свой черед, как властвовала философия античная? Будет ли у нее свой Марк Аврелий?» – спрашивает Э. Ренан. Даже если и будет, то ему, как и Марку Аврелию, будет трудно оправдать возлагаемые надежды. В XX веке действовали от имени философских доктрин, и это привело к небывалой тирании.

В конце каждого круга видим и благодарение жизни за все происходящее. Плод, падая, должен, по Марку Аврелию, благословить дерево, которое его произвело, с благодарностью к ветке, которая его поддерживала. В XX веке о благодарности бытию и благоговении перед жизнью писали Марсель и Швейцер.

292

 

Начинается с бытия и кончается бытием. Философия возникла как рациональное вопрошание о бытии и человеке, и ныне Хайдег-гер призывает обратиться к бытию, а экологическая ситуация сама возвращает к нему. Философия началась с идеи блага и, хотя много обещала, не выполнила всех нравственных задач, которые стояли перед ней со времен Сократа. Упадок философии в конце круга есть не только уменьшение ее творческой энергии, но и нравственного потенциала. В этих условиях возможно лишь восхождение одиночек, наподобие стоиков в античности. Они могут найти для себя полезное в современной философии в плане духовного обеспечения своих усилий.

В процессе движения философии меняются и жанры. Наиболее плодотворные результаты достигаются на стадии диалога, систематизируются они в жанре трактата, а распространяются в жанре проповеди. Широкое распространение ее свидетельствует о том, что круг философии подходит к концу. Так было во времена Марка Аврелия и Ницше. Если диалог ближе к площадной риторике и имеет созидательное значение, трактат ближе к науке и имеет систематизирующее значение, то проповедь (как и любимые стоиками и эпикурейцами письмо, дневник, поэма) насыщена внутренней исповедальностыо и искренностью и имеет, прежде всего, нравственное значение. В ней меньше логики, больше сердца; меньше обоснованности, больше эмоций.

БУДУЩЕЕ ФИЛОСОФИИ

Каким будет развитие философии в дальнейшем? Следует ли ждать повторения ситуации маленьких государств Древней Греции и Германии Нового времени для зарождения следующего круга? Или мир достиг такой степени социальной и культурной интеграции, что отныне будет иметь место более плавный переход от одного периода к другому без прежней прерывистости?

Возможно пройдет этап упоения идеологией и неомистикой, и люди снова вернутся к рациональной мудрости. Быть может, соединившись с досократическими, древнеиндийскими и древнекитайскими представлениями, философия перейдет от метафизики общего к метафизике индивидуальности. Или новый синтез человека с бытием и окружающей природой приведет к экологической философии. Традиционные проблемы смысла жизни и человеческой целостности останутся, но предстанут в ином свете, включив

293

 

в понятие смысла жизни ее сохранение, а в понятие целостности целостность космоса.

Размышляя о том, каким будет четвертый круг философии, можно предположить синтез западной и восточной мысли в рамках всемирной культуры и определяемое самой жизненной ситуацией равноправие не только людей, но общества и окружающей природы. Основываться он будет на всем фундаменте нравственных представлений от Сократа до наших дней. Для его развития понадобятся и представление об общечеловеческой истине и сократовский метод приведения к ней посредством спора; и платоновский мир идей-идеалов, который мы можем познать (вспомнить), если будем испытывать к нему любовь; и аристотелева классификация добродетелей; и стремление к естественному образу жизни киников, твердость и неприхотливость стоиков; и древнеиндийский принцип ахимсы – непричинения зла живому; и древнекитайская концепция дао – естественного закона пути; и представление о врожденном нравственном чувстве симпатии и сострадания; и идея прогресса в области морали; и понятие даймо-на-гения-атмана-совести как внутреннего нравственного регулятора; и диалектика свободы и ответственности экзистенциалистов; и, наконец, «благоговение перед жизнью» Швейцера.

Может быть в следующем круге будет преобладать эстетика, может будет осознана идея гармонии или появится новое ядро притяжения. Философия XX века не дает права, оставаясь в ее рамках, предвидеть качественно новый мир.

ВОПРОСЫ К ГЛАВЕ 13

/. В чем основные различия идеализма и реализма?

2. В чем сходство и различия между тремя кругами в философии – анти
чным, средневековым и новоевропейским?