Д.Бонхёффер. Секулярная теология

В середине нашего века в протестантской теологии развертываются дискуссии о секуляризации и о «смерти Бога», укрепляется неолиберализм, который принимает радикальный характер и выступает в виде ряда близких друг к другу разработок: «безрелигиозного христианства», «теологии смерти Бога», «секулярной теологии», «критической теологии», «политической теологии», «феминистской теологии», «теологии освобождения», «теологии революции», «деконструктивистской теологии».

В 1951 г. была опубликована книга Д. Бонхёффера (1906 — 1945), богослова казненного нацистами, «Сопротивление и покорность. [218] Письма и записки из тюрьмы» (См.: Бонхёффер Дитрих. Сопротивление и покорность //Вопросы философии. 1989. № 10. С. 114-167; № 11. С. 90-162), в которой содержится мысль о том, что в мире, достигшем «совершеннолетия», неприемлемы традиционные представления о существовании Бога как сверхъестественного творца и управителя, что безрелигиозному миру нужна со­ответствующая теология. Традиционная религия была, согласно Бонхёфферу, компенсацией человеческой слабости, а теперь люди на­учились свою слабость преодолевать. Христианство поэтому с необ­ходимостью становится безрелигиозным, основой нравственного отношения к людям, активности и ответственности в мире. Под влиянием этих идей Бонхёффера, а также Бультмана и Тиллиха радикальные теологи Г. Ваханян (род. 1927), У. Гамильтон (род. 1924), Т.Альтицер (род. 1927) разрабатывали концепции «секулярной тео­логии» и «теологии смерти Бога». Они истолковали «смерть Бога» и как культурно-историческое событие, означающее утрату религиозного отношения к Богу, бессмысленность традиционного теистического язы­ка, и как полное воплощение Бога в истории, переход из трансценденции в антропологическую имманентность.

Сторонники секулярной теологии отходят от экзистенциализма и подвергают его критике. Г. Кокс (род. 1931), американский теолог, в книге «Секулярный город» (1965) упрекает П. Тиллиха за то, что тот пытается обосновать обусловленность религиозных и экзистенциальных вопросов самой структурой человеческого сущест­вования. Но дело в том, возражает Кокс, что таких вопросов вообще не возникает у секулярного человека, который прибыл в город уже «после похорон религиозного мировоззрения» и «не видит смысла в трауре». В методологическом аппарате «секулярной теологии» лингвистико-аналитическая философия привлекается для анализа религиозного языка и обоснования того, что бессмысленный в научном плане язык может служить для выражения жизненного смысла.

Своеобразным явлением стала «феминистская теология», которая разрабатывается такими протестантскими авторами, как Э. Мольтман-Вендель, Л. Шотроф и др. Они выступают за равноправие женщины и требуют пересмотреть «андроцентристское» (ставящее в центр мужчину) понимание Бога и человека, свойственное «патриар­хальной» теологии, привлечь в учение о Боге не только мужские, но и женские символы, освободить христианство от «сексизма» — эксплуататорского и угнетательского отношения к женщине. Цент­ральным в Библии они считают учение об освобождении человека от всех видов угнетения.

Теология процесса

Во второй половине XX в. возникает «тео­логия процесса», которая основывается на философии А. Н. Уайтхеда (1861 — 1947). Известность получили работы американских теологов Джон Кобба (род. 1925) и Шуберт Огдена (род. 1928). Они полагают, что действительность является процес­сом, а не субстанцией и это относится не только к миру, но и к Богу. [219] Не только Бог проникает во все, что происходит в мире, но и все, происходящее в мире, оказывает воздействие на божественный процесс. Развивается «биополярная» концепция Бога. В его природе выделяются первичный, трансцендентный, умопостигаемый аспект и аспект вторичный, данный в опыте. Как умопостигаемое основание развития мира Бог есть вечный исток всего сущего, постоянно тво­рящий самого себя и всю действительность, а мироздание оказывается «телом» Бога. Бог постепенно воплощает в своем вторичном аспекте осуществившиеся в мире ценности; необратимо утраченное в мире на­всегда сохраняется в Боге. Концепция «биполярности» Бога предстает своеобразной формой панентеизма.