Основные принципы религиозного понимания общества

Отличительная черта религиозного мировоззрения в подходе к пониманию общества состоит в том, что общественные явления рассматриваются в контексте единого, уста­навливаемого свыше миропорядка. Н. А. Бердяев этот тезис сформулировал так: «Основы человеческого общества заложены в бо­жественном миропорядке» (Бердяев Н.А. Философия неравенства. С. 51). Это означает, что принципы и черты религиозного миропонимания, такие, как креационизм, провиденциализм, телеология, выступают одновременно и принципами объяснения общества и его функционирования. Поскольку общество мыслится встроенным в космический миропорядок, понимание обще­ства зависит от того, каким представляется этот миропорядок. Так, в христианстве и исламе, где Бог творит весь мир и человека, общество оказывается подчиненным предвечному Божьему замыслу, а создание общества начинается с сотворения первого человека — Адама, наделенного свободной волей.

Грехопадение, приведшее к поврежденности грехом всего рода человеческого, и выступает началом человеческой истории, само же общество, происходящие в нем события, рассматриваются как столкновение отдельных человеческих воль, в силу своей греховности уклоняющихся от путей, предначертанных свыше. Но за этими столкновениями усматривается проявление божественного предначертания, провидения: строение общества, общественные отношения, взаимоотношения народов и сословий, исторические события и изме­нения выступают как реализация промысла Божьего. Провиденциализм, промысел Божий, означает, что Бог не только сотворил мир и человеческое общество, но и постоянно присутствует в нем, направляя общественные события и судьбы людей согласно предвечному Божественному плану. В качестве проявлений присутствия Бога в мире, его промыслительной деятельности обычно ссылаются на знамения, пророчества, чудесные явления.

Понимание промысла Божьего, его границ и пределов было и остается предметом теологических дискуссий. С одной стороны, провиденциализм понимался как абсолютная подчиненность каждого события и изменения, даже в судьбе отдельного человека, божествен­ному предначертанию. Это нашло свое выражение в словах апостола Павла: «Бог производит в вас и хотение, и действие по своему бла­говолению» (Филип. 2:13). Учение о предопределении, имеющее в исламе значение догмата, ведет к фатализму, в рамках которого, по существу, снимается всякая ответственность с самого человека. С дру [320] гой стороны, появлялись теории, в которых промысел Божий ограничивался актом творения, поскольку всеведущий творец мира, воплощающий абсолютное знание, уже в акте творения предвидел все судьбы. Этот взгляд, развивавшийся последователями деизма, был отвергнут церковью, ибо Бог, не влияющий на текущие события, не может быть объектом поклонения, он может служить лишь принципом философского объяснения мирового устройства.

Принципиальная позиция ортодоксального христианства в подходе к объяснению истории выражена в формуле: «В истории мира взаимо­действуют Промысел Божий о всеобщем спасении и свобода человека» (Богословские труды. Сб. 5. М., 1970. С. 224).

Первым опытом изложения истории в свете провиденциализма в христианстве считается сочинение Августина «О граде Божием», где мировая история рассматривается как осуществление божественного предначертания, направленного на достижение Царства Божьего. О его интерпретации событий, происходивших на территории Римской империи, дает представление, например, глава VII в книге 1, назван­ная «О том, что все, что при разрушении Рима совершилось жестокого, случилось по обыкновению войны; а что делалось снисходительно, то произошло от могущества имени Христова». Общий принцип понимания исторических событий изложен Августином в книге 4, главе XXXIII, озаглавленной «О том, что времена всех царей и царств опре­делены судом и властию истинного Бога». Согласно Августину, истинный Бог «сам раздает земные царства и добрым и злым. И делает Он это не без разбора и как бы случайно, — поелику Он — Бог, а не Фортуна, — но сообразно с порядком вещей и времен, — порядком для нас сокровенным, а Ему вполне известным... Но счастье он ниспо­сылает только добрым» (Августин. Творения. Ч. III. Киев, 1880. С. 230). Полное счастье и добрых ожидает не в этой, а в другой жизни.

Провиденциализм был основным принципом объяснения истории в средние века, и сочинения средневековых писателей были отмечены склонностью к анахронизмам, символическим и аллегорическим истолкованиям прошлого. Современная теология оценивает подобный под­ход критически. «Старая догматическая теология не понимала истории... она мыслила не в понятиях эволюции и развития, а в понятиях универсальности и неизменности» (A Second Collection Papers by Bernard Lonergan. Philadelphia, 1975. P. 59), — пишет видный теолог Б. Лонерган (1904 — 1984). Современная теология подходит к истории общества с учетом фактологического материала исторической науки, достаточно объективно воссоздает ситуацию в современном мире, реалистично отражает его конфликты и проблемы. Однако сам принцип провиденциального понимания истории общества и его движущих сил сохраняется. Долг церкви, отмечал папа Павел VI в энциклике «Populorum progressio» («Прогресс народов»),—изучать знамения времени и толковать их в свете Евангелия.

Уходящий век отмечен огромными социальными событиями, масштабными изменениями как в мире в целом, так и в жизни всех стран. [321] В этих условиях перед теологией встала проблема по-новому осмыслить социальные принципы Откровения. Ответ был найден в признании необходимости сочетать эти принципы с быстро меня­ющимися социальными реалиями, их неизменность — с обществен­ными переменами.

Человек рассматривается как со-работник Бога, призванный участвовать в претворении христианских социальных принципов. Его отягощенность грехом, как и прежде, рассматривается в качестве глубинной причины всех социальных проблем, конфликтов, неуст­ройств, тягот и бедствий. Но то очевидное обстоятельство, что бедствия людей зависят и от форм правления, эксплуатации, экономических порядков, нашло специфическое отражение и в теологии. В этом отно­шении представляет интерес трактовка греха, высказанная Иоаном Павлом II. В энциклике «Solicitudo rei socialis» («Забота о делах социальных») и в других публикациях он развивает мысль о «струк­турах греха», под которыми понимает те общественные структуры — военно-политические блоки, идеологии, режимы и пр., которые в своей деятельности ориентированы не на благо людей и обеспечение их бла­гополучия, а на интересы правителей, правящих групп, которым присущи исключительная жажда доходности и, с другой стороны, жаж­да власти ради навязывания другим своей воли. Как видим, понимание греховности теперь распространяется и на определенные социальные структуры.

С провиденциальным пониманием общества тесно связаны и другие принципы религиозного миропонимания — телеология и эсхатология. Телеология признает, что история людей имеет предустановленную цель, к которой она движется промыслом Божьим, а эсхатология — это учение о конечных судьбах мира, человека, общества. Последняя в наиболее развитой форме представлена в христианстве, исламе, иудаизме. Христианская эсхатология, опираясь на библейские проро­чества, предсказывает конец этого мира, страшный суд и установление Царства Божьего. В новозаветных пророчествах говорится, «что в пос­ледние дни наступят времена тяжкие» (2 Тим. 3:1), миру явится Антихрист и установит свою власть над землей, христиан же ожидают тяжелые бедствия. Когда же церкви будет угрожать как бы оконча­тельная гибель, тогда свершится второе пришествие Христа, будет повержен Антихрист и установится тысячелетнее Царство Божье. В современной теологии и религиозной философии утвердилось отно­шение к эсхатологическим пророчествам как к символическому и аллегорическому изложению богооткровенных истин. Их понимание соотносится с исторически меняющимся мироощущением верующих. В тоже время само понятие Царства Божия как цели и ориентира развития мировой истории сохраняет существенное место в христиан­ском понимании общественного развития. В трактовке Царства Божия взаимодействует трансцендентизм и имманентизм: оно понимается как [322] царство «не от мира сего» и в то же время — как идеал общества справедливости, равенства, благополучия. И достижению его призваны спо­собствовать сами верующие под водительством церкви путем распространения и утверждения истины Евангелия.