Каждая колесница по своей природе ведёт к полному просветлению

 

Хотя хинаянисты и не рассматривают свои пути с точки зрения возможности достижения состояния Будды, однако эти пути всё же являются методами, ведущими к реализации природы Будды. Поэтому нельзя прямо утверждать, что пути Хинаяны препятствуют полному просветлению. В "Белом Лотосе Прекрасного Учения" (Saddharmapundarika) (31) сказано:

 

"Чтобы они могли реализовать мудрость Будды,

Я преподал им эти методы.

Однако я никогда не говорил им: "Вы станете Буддами".

Почему? В силу знания своевременности".

 

И ещё:

 

"Для реализации ими мудрости Будды

Только один Хранитель появился в мире.

Не существует двух колесниц, есть только одна колесница,

И это – колесница достижения состояния Будды.

Я не веду путём низшей колесницы,

Но направляю чувствующих существ к могуществам,

Сосредоточению, освобождению и силам,

А также путям, подобным тем, где ждёт и познает

Будда – свободное существо.

Если бы, уже зная совершенно чистое просветление,

Я всё же вёл некоторых существ в низшей колеснице,

То совершил бы ошибку скупости, а это было бы дурно.

Существует одна колесница, а не две и никак не три.

Различие колесниц, преподанных миру,

Порождено уловкой".

 

Целью прихода Будды в мир было обретение мудрости ради спасения всех чувствующих существ. Все пути, которые он преподал, – это средства, ведущие к состоянию Будды. Будда не ведёт чувствующих существ путём низшей колесницы, которая не направлена на достижение состояния Будды, а укореняет их в тех силах и прочем, которые присутствуют в его собственном состоянии.

Если бы, уже достигнув просветления, он направлял, тем не менее, некоторых существ в низшую колесницу, не являющуюся средством достижения состояния Будды, то допустил бы ошибку, касающуюся Учения. Поскольку в итоге существует только одна колесница, то даже ученики, принадлежащие к низшим линиям преемственности, могут быть приведены к состоянию Будды; но Учитель, хотя и знал методы осуществления этого, не преподавал их таким ученикам – то есть как бы скрыл эти методы от них.

Это ясно показано в ''Сутре Правдивого" (Satyakaparivarta) (4): "Манджушри, если бы Татхагата учил Махаяне одних существ, Шравакаяне других, а Пратьекабуддаяне – третьих, то ум Татхагаты был бы весьма нечистым, не пребывающим в равновесии; ведь ему были бы свойственны ошибочные привязанности, частичное сострадание и видение вещей раличными. Кроме того, Татхагата проявлял бы скупость по отношению к Учению. Манджушри! Все учения, которые я даю чувствующим существам, существуют для достижения всеведущей мудрости (sarvakarajnana). Погружаясь в практику Махаяны и просветляясь, существа используют эти учения как средства достижения всеведения; все эти средства, без исключения, имеют одну цель. Вот почему я говорю, что не создаю различных колесниц".

Значение слов " ... если бы Татхагата учил Махаяне одних существ... " уже было разъяснено выше.

 

Вопрос: "В "Орнаменте Сутр Махаяны" (68) Майтреи сказано:

 

"Если проницательный живёт в аду, то и это не будет препятствием

Для его движения к просветлению, обширного и безупречного.

Но если кто ищет блаженства ума в другой колеснице,

Он поможет себе и обретёт счастье, однако помешает своему просветлению."

 

Как следует нам рассматривать точку зрения, состоящую в том, что культивирование хинаянской мотивации мешает достижению высшего просветления, а рождение в аду – нет?"

Ответ: здесь нет ошибки, так как этот абзац означает, что если проницательный (то есть бодхисаттва) устремляется к Хинаяне, то этим уводит себя далеко в сторону от пути к состоянию Будды, но этого не происходит, если он живёт в аду. Нет противоречия в том, что махаянисту Хинаяна мешает обрести полное просветление, а хинаянисту – помогает. Первая строка этого четверостишия указывает на сынов Победоносного – бодхисаттв; то есть данное четверостишие не было дано как указание для всех практикующих, а потому не должно являться поводом для споров.

В "Сутре Краткого Собрания Всех Сочинений" (Sarvavaidaiyasammaha – Название выверить! – Нара) (5) сказано, что деление слов Победоносного на хорошие и плохие, подходящие и неподходящие, а также на проповеданные для шраваков, пратьекабудд или бодхисаттв – является отходом от Учения. Здесь идёт речь о том, чтобы рассматривать одни слова Будды как метод для достижения полного просветления, а другие – как препятствие.

В этой же сутре объясняется, что когда подобный отход от Учения происходит из-за ошибочного руководства, то это может быть очищено раскаянием в допущенной ошибке, осуществляемым трижды в день ежедневно на протяжении семи лет; однако для достижения уверенности, необходимой для перехода на следующий уровень, потребуется десять кальп. Отсюда очевидно, в какое огромное заблуждение впадает тот, кто пребывает в неверном понимании. Но если обретено верное понимание отсутствия противоречий между колесницами, то этого достаточно, чтобы уберечься от подобных ошибок.

Следует понять, что все данные Буддой учения являются методами, ведущими к состоянию Будды тех существ, которым они были преподаны. В подтверждение этому можно привести "Сутру Правдивого", где сказано, что как множество рек впадает в великий океан с разных сторон, так же и воды трёх колесниц впадают в великий океан природы Будды. Однако верно и то, что методы не одинаковы по полноте, быстроте путей и прочему – поскольку и уровни учеников, использующих эти методы, также не одинаковы.

Учитывая это, не следует отождествлять Махаяну и путь, являющийся сутью процесса достижения состояния Будды. По этому поводу в "Выражении Абсолютных Имён Мудрого Манджушри" (11) сказано:

 

"Движение всех трёх колесниц

Содержится в плоде одной колесницы".

 

Разделы Махаяны

 

Этот раздел содержит две части:

2.2.1. Деление Махаяны надвое;

2.2.2. Детальное объяснение форм вхождения в Мантраяну.