2020-04-20
80
Религиозно-мифологическое учение о переселении душ умерших в тела других людей (новорожденного ребенка), животных, растений и минералов или - в порядке повышения - демонов, божеств - засвидетельствовано для многих независимых фольклорных традиций Старого и Нового Света (см. богатый этнографический материал у Э. Тэйлора в кн.: «Первобытная культура». М., 1939, с. 301 ел., Дж. Дж. Фрейзер - «Золотая ветвь», т. 8, гл. 16; т. 13, гл. 59). При этом следует различать учения, согласно которым метемпсихоза происходит в «первое попавшееся» тело, и этизированные религиозно-философские варианты, в которых восхождение и нисхождение души по иерархической лестнице живых существ определено нравственными достоинствами личности умершего, т. е. осмысляется как посмертное воздаяние. Классическая страна разработанной религиозно-философской метемпсихозы - Индия.
В Древней Греции учения о метемпсихозе получили определенное распространение с 6 в. до н. э. благодаря орфизму и пифагореизму (см. Пиндар, 2-я Олимпийская ода, ст. 56 ел.; Эмпедокл. «Очищения»; Геродот II 123). Своеобразную форму (с элиминацией зооморфизма) метемпсихоза принимает в учении Гераклита о роковом восхождении и нисхождении душ, вовлеченных в круговорот космических элементов. Платон воспринял учение о М. (скорее, как философский миф) из пифагорейской традиции, сохранив идею нравственного воздаяния (см. «видение Эра» в 10-й кн. «Государства»
|
|
|
МЕТРОДОР ИЗ ЛАМПСАКА 489
614b-621d), но особенно подчеркивая эпистемологический момент - пре-натальное знание идей (см. Анамнесис). Практическим следствием учения о метемпсихозе было вегетарианство и воздержание от кровопролития, в культовой сфере - отказ от кровавых жертвоприношений.
Лит.: Hopf С. Antike Seelenwanderungvorstellungen. Lpz., 1934 (Diss.); Stettner W. Die Seelenwanderung bei Griechen und Römern. Stuttg., 1934; Long H. S. Study of the doctrine of Metempsychosis in Greece from Pythagoras to Plato. Princ, 1948; Burkert W. Lore and science in ancient Pythagoreanism. Camb. (Mass.), 1972, p. 120 sq.; CulianuJ. P. Psychanodia 1. Leiden, 1983.
А. В. ЛЕБЕДЕВ
МЕТРИОПАТИЯ (μετριοπάθεια, ОТ μετριοπαθής — умеряющий СВОИ страсти: μέτριος - умеренный, πάθος - страсть, аффект), термин Перипатетической школы, возникший в полемике со стоицизмом', стоическому идеалу полного искоренения аффектов и абсолютного бесстрастия мудреца перипатетики противопоставили учение Аристотеля о золотой «середине» и «умеренности» как формуле счастья; стоическая апатия («бесстрастие») была при этом полемически трансформирована в метриопатию («умеренно-ст-растие»). Учение о метриопатии разделялось также представителями платоновской Академии (начиная с Крантора), среднего платонизма (Плутарх из Херонеи) и некоторыми скептиками. У Порфирия (Sent., 32) метриопа-тия и апатия выступают одновременно: первая - как принцип «гражданских» («политических») добродетелей, вторая - как принцип «теоретических» («созерцательных») добродетелей; цель первой — «жизнь в качестве естественного человека», второй - «уподобление богу».
|
|
|
Лит. Dillon J. M. Metriopatheia and Apatheia. Some reflections on a controversy in later Greek ethics, - Essays in Ancient Greek philosophy. Ed. by J. P. Anton, A. Preus. Vol. 2. Albany. N. Y., 1983, p. 508-517.
А. В. ЛЕБЕДЕВ
МЕТРОДОР ИЗ ЛАМПСАКА (Μητρόδωρος 6 Λαμφακψός) (2-я пол. 5 в. до н. э.), ученик Анаксагора, о котором известно, что вслед за учителем он занимался толкованием поэм Гомера. Упоминание об авторитете М.-экзегета имеется у Платона (Plat. Ion 530с). В сочинении «О Гомере» М. развивал представление о великих поэмах как нравственной аллегории (D. L. II 11) и наряду с этим первым попытался истолковать Гомера как аллегорическое натурфилософское учение, весьма необычно понимая героев «Илиады» как части физического космоса, а персонажей-богов - как внутренние органы человеческого тела (Tatian. 21; Philod. Poem. PHerc. 1676 fr. 2, 20; PHerc. 1081b fr. 12, 1). Упоминание у Порфирия позволяет предположить, что М. в своем сочинении также обсуждал семантику отдельных слов (ср. Porph. Qu. ad Iliad. I, 147, 18 Schrader).
Фрагм.: DK И, 49-50; Лебедев, Фрагменты, 1989, с. 539.
Лит.: Richardson N. J. Homeric professors in the age of the Sophists, - PCPhS 21, 1975, p. 65-81; Lamberton R., Keaney J. J. (edd.). Homer's Ancient Readers. Princ, 1992; Hammerstaedt J. Die Homerallegorese des alteren Metrodor von Lampsakos, - ZPE 121, 1998, p. 28-32; Gonzalez PPE Métrodore de Lampsaque, - DPhA IV, 2005, p. 508-514.
M. А. СОЛОПОВА
490 МЕТРОДОР ИЗ ЛАМПСАКА
МЕТРОДОР ИЗ ЛАМПСАКА (Μητρόδωρος 6 Λαμφακψός) (330-277 до н. э.), последователь Эпикура, его любимый ученик и ближайший друг, назвал в честь Эпикура своего сына. М. умер на семь лет раньше своего учителя, и Эпикур посвятил ему сочинение «Метродор» в 5-ти 28-ю кн., а книгу сочинения «О природе» написал в форме обращения к М. В 1-й кн. «Метродора» Эпикур писал о том, что М. был несгибаем перед всякими тревогами и самой смертью (D. L. X 23). В своем завещании Эпикур указал, чтобы его наследники и новый схоларх Гермарх позаботились о сыне и дочери M., a также напоминал, чтобы 20 числа каждого месяца эпикурейцы отмечали его память. В гномологиях часто одни и те же изречения приписывались и Эпикуру, и М, а сам Эпикур считал, что М. «из тех, кто охотно идет по пятам» (Sen. Ер. 52, 3).
М. был плодовитым автором. Согласно списку его сочинений, представленному у Диогена Лаэртия (D. L. X 25; список не полон), он был автором: «Против лекарей», «О чувствах», «Против Тимократа» (брат М., предавший Эпикура и написавший клеветническое сочинение о нем), «Об Эпикуровой помощи», «Против диалектиков», «Против софистов» в 9 кн., «О дороге к мудрости», «О перемене», «О богатстве», «Против Демокрита», «О знатности». Кроме того, известно также о его полемических сочинениях «Против Платонова "Горгия"» в 2 кн., «Против Платонова "Евтифрона"», «Против тех, что одобряет риторов, исходя из натурфилософии», «О богах», «О поэтах», «О поэзии», и др.
В трактате «О поэтах» критиковал Гомера и утверждал, что совершенно не важно знать, на чьей стороне был Гектор, на греческой или троянской, и не важно знать, как расположены стихи в поэме (Plut. Non posse suav. 2; 12). Отрицал значение традиционной образованности, поэзии и риторики; считал, что научное познание самостоятельной ценности не имеет; полемизировал с Демокритом по поводу природы человека; критиковал Навсифана; выступал против участия в политической жизни. В трактате «Об изменении» (Philod. De piet., fr. 123 Gomperz; Körte, fr. 12); ср.: D. L. X 139) имелись суждения, проливающие свет на содержание эпикурейских представлений о богах, существующих «в виде чисел» (κατ' αριθμών).
|
|
|
Фрагм.: Körte A. Metrodori Epicurei Fragmenta. Lpz., 1890; Epicurea. Ed. H. Usener. Lipsiae, 1887 (Stuttg., 1966); Epicuro. Opère. Ed. G. Arrigetti. Tor., 1960 (1973).
Лит.: Sudhaus S. Eine erhaltene Abhandlung das Metrodor, - Hermes 41, 1906, S. 48-58; Philippson R. Papyrus Herculanensis 831, - AJP 64, 1943, p. 148-162; Laurenti R. Filodemo e il pensiero economico degli epicurei. Mil, 1973; Keenan J. A Papyrus Letter about Epicurean Philosophy Books, - Getty Museum 5, 1977, p. 91-94; Spinelli E. Metrodoro contro i dialettici, - CronErc 16, 1986, p. 29-43; Tepedino Guerra A. Metrodoro contro i dialettici, - Ibid. 22, 1992, p. 119-122; Idem. II pensiero di Metrodoro di Lampsaco, - Franchi dell' Orto L. (ed.). Ercolano 1738-1988: 250 anni di ricerca archeologica. R., 1993, p. 313— 320; Боричевский И. И. Древняя и современная философия науки в ее предельных понятиях. Ч. 1.М.;Л., 1925.
М. М. ШАХНОВИЧ
МЕТРОДОР СТРАТОНИКЕЙСКИЙ (Μητρόδωρος 6 Στρατονυκενς) (кон. 2 в. до н. э.), философ-академик, один из ближайших приверженцев Кар-неада (IAHerc. 26; Cic. Or. 1, 45). Согласно Диогену Лаэртию (D. L. X 9), до встречи с Карнеадом был эпикурейцем. Наибольшую известность имела его интерпретация взгляда Карнеада на мудреца, который может «ниче-
МЕТРОДОР ХИОССКИЙ 491
го не воспринимать чувствами, но все же иметь мнения» (Cic. Acad. II 78). По мнению Клитомаха, Карнеад высказывал это положение в учебных целях («диалектически»), сам его не поддерживая (т. е., по Клитомаху, Карнеад осуществлял эпохе в абсолютном смысле и на самом деле воздерживаемся от каких бы то ни было суждений), М, напротив, считал, что это собственная позиция Карнеада (т. е. последний осуществлял эпохе в нестрогом смысле и от суждений не воздерживался). Цицерон в этом вопросе был сторонником Клитомаха, с ним солидарны и современные исследователи, мнение же М. нашло поддержку со стороны Филона из Ларисы.
Лит.: Striker G. Sceptical strategies, - Schofield M., Burnyeat M., Barnes J. (edd.). Doubt and Dogmatism. Oxf., 1980, p. 54-83; Sedley D. The Motivation of Greek Scepticism, -Burnyeat M. (ed.). The Skeptical Tradition. Berk., 1983, p. 9-29; Görler M. Metrodoros aus Stratonikeia, - GGPh, Antike 4, 1994, S. 905-906; Brittain Ch. Philo of Larissa: the last of the Academic sceptics. Oxf., 2001; Glucker J. The Philonian/Metrodorians: problems of method in ancient philosophy, - Elenchos 25, 2004, p. 99-153 (особ. 118-133).
M. А. СОЛОПОВА
МЕТРОДОР ХИОССКИЙ (ΜητΡό8ωρος 6 Χίος) (нач. 4 в до н. э.), др.-греч. философ, ученик Несса Хиосского и Метродора Абдерского, последователей Демокрита. Автор сочинения «О природе», которое он начинает со скептического утверждения «никто из нас ничего не знает, мы даже того не знаем, знаем мы или не знаем, ни того, существует ли вообще что-либо» (DK70 В 1 = Eus. Pr. Εν. XIV 19, 9). Однако скептицизм вступления (оказавший, по мнению Евсевия, влияние на самого Пиррола, Ibid.) не помешал М. излагать далее догматическое учение в духе атомизма Демокрита: бесконечная Вселенная состоит из атомов и пустоты, в ней бесконечное число космосов. В отличие от Демокрита, М. считал Вселенную вечной, аргументируя тем, что допущение возникновения Вселенной предполагает допущение возникновения из не-сущего (что невозможно согласно закону сохранения бытия); бесконечность - следствие вечности: у Вселенной нет начала, откуда бы она начиналась, ни границы, ни конца (Рг. Εν. Ι 8, 11). Второй сохранившийся фрагмент гласит: «О чем ни подумаешь, все существует» (XIV 19,9.4-5). У Евсевия имеется также отдельная глава «Против последователей Метродора и Протагора, по учению которых следует верить одним только чувствам» (XIV 20, 1-14), в которой он, в частности, представляет М. одним из адресатов критики Платона в «Теэтете» за гносеологический релятивизм. Доксографы сообщают также о взглядах М. на различные метеорологические явления.
|
|
|
М. — одно из звеньев цепи «атомистического преемства», связывающей Демокрита с Эпикуром через Диогена из Смирны: учеником М. был Диоген из Смирны, его ученик - Анаксарх (один из наставников Пиррола), учеником последнего называют Навсифала, учителя Эпикура (см. Clem. Strom. I 14, 64). Это преемство может служить пояснением как истории знакомства Эпикура с атомизмом Демокрита, так и традиционной эпикурейской критики Демокрита за скептицизм.
Фрагм.: DK II, 231-234; Маковелъский А. О. Древнегреческие атомисты. Баку, 1946.
Лит.: Lebedev Α. Φύσις ταλαντεύουσα. Neglected fragments of Democritus and Metrodorus of Chios, II, - Proceedings of the First international Congress on Democritus, Xanthi, 6-9 Oct. Xanthi, 1984, p. 13-18; Brunschwig J. Le fragment DK70 Bl de Metrodore
492 МЕТРОКЛ
de Chio, - Algra К., Van Der Horst R W. (edd.). Polyhistor: Studies in the History and Historiography of Ancient Philosophy, presented to J. Mansfeld. Leiden, 1996, p. 21-38.
M. А. СОЛОПОВА
МЕТРОКЛ (Μητροκλής) из Маронеи во Фракии (2-я пол. 4 в. н. э.), др.-греч. философ-/ошшс, последователь Кратета из Фив, брат Гиппархии, жены Кратета. Основные источники о жизни М. - 6-я книга Диогена Лаэртия (D. L. VI 94-95) и диатриба Телета «О бедности и богатстве». Приехав в Афины, М. пробовал изучать философию в наиболее известных философских школах: по сообщению Диогена Лаэртия, в Ликее слушал перипатетика Теофраста (очевидно, после 323, когда тот принял руководство школой), также учился у академика Ксенократа (согласно Телету, SSR cap. V Η, fr. 44). Телет приводит воспоминания М. об учебе и больших издержках, связанных с публичным и роскошным образом жизни (вероятно, М. был из обеспеченной семьи, о чем говорит сам выбор места обучения, а также то, что у него были слуги, а из дома ему присылали большое содержание). Изучение философии в аудиториях Ликея прервалось досадным недоразумением, после которого М., по-видимому, столь же стеснительный, сколь и гордый, решил уморить себя голодом, но в его судьбе принял участие Кратет, который по-кинически соединив смешное и серьезное, своей психотерапией спас М., - и тот примкнул к новому для Афин движению, научившись у Кратета искусству кинической автаркии - ни в чем не нуждаться и быть всем довольным. Диоген со ссылкой на «Изречения» (XpeÎai) стоика Гекатона передает, что свои записи лекций Теофраста М. сжег. Плутарх Херонейский также упоминает о М.; по его сведениям (Plut. Vit. infelicit. 3, 499b.), M., став киником, вел аскетический образ жизни (спал зимой в овчарне, а летом - в пропилеях храма), по-видимому, отправился в далекие странствия на Восток (в Персию и Мидию). Пренебрегая заботами о теле, М. вполне усвоил кинический максимализм в учении о добродетели и обычай обличения порока. Так, Плутарх приводит его слова, адресованные мегарику Стильпону о том, что его беспутная дочь позорит его (Plut. De tranqu. 6, 468а, ср. тот же сюжет в биографии Стильпона, D. L. II 114), на что, правда, получил от Стильпона ответ, достойный отца и философа.
М. иногла называют создателем литературного жанра хрии (χρβία), краткого рассказа об исторической личности с назиданием. Он стоял у истоков кинической литературной традиции, сочинив сборник о Диогене Синопском с записями его изречений (D. L. VI41). Диоген Лаэртий выписал всего несколько изречений самого М. («вещи покупаются или ценою денег, как дом, или ценою времени и забот, как воспитание»; «богатство пагубно, если им не пользоваться достойным образом»). Подобные сентенции стали тем словом о реальной жизни, к которой М. пришел, оставив «сонные виденья преисподней» (с этими словами он в молодости бросил в огонь лекции Теофраста).
Фрагм.: GiANNANTONi, SSR, И, р. 581-583 (cap. V L. Metrocles Maroneus); Антология кинизма. Изд. подг. И. М. Нахов. М, 1984. 19962, с. 75-76.
Лит.: Goulet-Cazé М.-О. Metrocles de Maronée, - DPhA IV, 2005, p. 499-501.
M. A. СОЛОПОВА
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА 493
МИЛЕТСКАЯ ШКОЛА (6 в. до н. э.), древнейшая греческая научно-фило-софская школа, включающая Фалеса, Анаксимандра и Анаксимена. Сложилась в Милете (на зап. берегу Мал. Азии, совр. Балат в Турции), крупнейшем торгово-ремесленном и культурном центре Ионии, основавшем в 7-6 вв. до н. э. много колоний по берегам Черного моря и связанном морскими путями с Востоком и Западом.
Милетская школа была преимущественно естественнонаучной и не ставила теоретических проблем бытия и познания (поэтому правильнее говорить о ее «натурализме»); с нее начинается история европейской научной космогонии и космологии, физики, географии (и картографии), метеорологии, астрономии, биологии и (возможно) математики. Все это составляло единую науку «о природе», или «естественную историю» (περί φύσεως Ιστορία), которая описывает и объясняет космос в его эволюционной динамике: от происхождения светил и земли из правещества до возникновения живых существ (у Анаксимандра). Правещество вечно, бесконечно в пространстве (см. Апейрон), движение присуще ему «от веку», мир порождается из него спонтанно (может быть, посредством космогонического вихря). «Боги» народной мифологии отождествляются со стихиями и светилами (Анаксимен) или «бесчисленными мирами» (Анаксимандр), возникшими из единого правещества, которое само мыслится как высшее и абсолютное «божество» (Arist. Phys. 203b 13). Пантеизм Милетской школы имел скорее натуралистический характер (в отличие от гераклитовского). Милетская школа впервые отменила мифологическую картину мира, основанную на аксиологизации понятий «верх—низ» и противопоставлении небесного (божественного) земному (человеческому) (Arist. De caelo 270a5), и ввела всеобщность физических законов (грань, которую не смог переступить Аристотель). Фундаментальным для всех милетских теорий остается закон сохранения (е nihilo nihil), или отрицание абсолютного «возникновения» и «уничтожения» («рождения» и «гибели») как антропоморфных категорий (Anaximander, fr. В 1 DK; Arist. Met. 983b6). Философия впервые выступает как реформа обыденного языка, вырабатывается первая научная терминология: Анаксимандр заменяет «рождение» и «гибель» на «соединение» и «разделение», Анаксимен описывает все физические процессы в терминах «сгущения» и «разрежения». Два основных типа теории изменения в греческой натурфилософии, сопоставимые с преформацией и эпигенезом: 1) механическое «выделение из смеси» предшествующих качественно различных элементов; 2) качественное превращение одного исходного вещества, - представлены соотвественно в теориях Анаксимандра и Анаксимена. Концепция «смеси» Анаксимандра оказала влияние на Анаксагора, Архелая, Эмпедокла, теория Анаксимена была возрождена Диогеном Аполлонийским. К кругу милетских ученых принадлежал также географ и историк Гекатей, давший рационалистическое толкование мифов. Ксенофан использовал натурализм Милетской школы для критики антропоморфизма традиционной греческой религии. Геоцентрическая модель была создана Милетской школой и отчасти преодолена учением Анаксимандра о бесчисленных мирах.
Лит.: GuTHRiE, HistGPhilos I. Camb., 1971; Vernant J.-P. Les origines de la pensée Grecque. P., 1975; Kirk G. S., Raven J. E., Schofield M. The presocratic philosophers. Camb., 1983; Таннери 77. Первые шаги др.-греческой науки (пер. с франц.). СПб., 1902; Гомперц Т. Греч, мыслители (пер. с нем.). Т. 1. СПб., 1911; Рожанский И. Д. Развитие
494 MHECAPX
естествознания в эпоху античности. М., 1979; Зайцев И. А. Культурный переворот в Др. Греции VIII-V вв. до н. э. Л., 1985.
А. В. ЛЕБЕДЕВ
МНЕСАРХ (Μνήσαρχος) Афинский (1-я пол. 2 - нач. 1 в. до н. э.), представитель Средней Стой. Учился, возможно, у Диогена Вавилонского (ISHerc col. 51) и определенно у Панетия (Cic. De or. I 11, 45). По свидетельствам Цицерона (Ibid.; Acad. II 69; De fin. I 2,6) в кон. 2 - нач. 1 в. до н. э. пользовался в Афинах почетом, не меньшим авторитетом, чем до него Диоген Вавилонский, Антипатр из Тарса и Панетий, и, вероятно, после Панетия возглавлял школу или один из ее влиятельных «кружков» (на которые тогда делились стоики - Athen. V 186 а) наряду сДарданом (principes stoicorum -Cic. Acad. II 69). Нумений Апамейский (fr. 28 Des Places) и Августин (С. Acad. Ill 41) называют M. учителем Антиоха Аскалонского.
Сочинения М. утрачены, названия неизвестны, а судить о его учении можно лишь на основании отрывочных высказываний. М. считал богом космос, «первую сущность» которого составляет пневма (Stob. I I, 29b), проводил различие между свойствами индивидуальными (το κατά το Ιδίως ποιόν) и сущностными (το κατά την ούσίαν) (Ibid. I 20, 7), не считал речевую и породительную способности самостоятельными частями души, полагая, что таковых только две, - разумная и чувственная (в которой, вероятно, группировалось все, за исключением «ведущего начала») ([Galen.] Hist. phil. 24, 42). Утверждал, что истинным оратором может быть только мудрец: искусство красноречия есть своего рода добродетель, обладающий одной добродетелью обладает всеми; следовательно, обладающий красноречием обладает всеми добродетелями и потому является мудрецом (Cic. De or. 118, 83).
Лит.: Ferrary J.-L Philhelénisme et impérialisme. R., 1988, p. 451-459; Sedley D. The School, from Zeno to Arius Didymos, - Inwood B. (ed.). The Cambridge Compation to the Stoics. Camb., 2003, p. 27-30.
A. A. СТОЛЯРОВ
МОДЕРАТ (Μοδέρατος) из Гадиры (Γάδεφα, финикийское поселение в Испании) (2-я пол. 1 в. н. э.), философ-неопифагореец, автор сочинения «Пифагорейские учения» в 11-й кн. (используется Порфирием в соч. «Жизнь Пифагора», 48-53) и «О материи» (ср. Simpl. In Phys. 230, 34 sq. Diels). Сводка мнений M. о душе дается Ямвлихом (De anima, ар. Stob. 149, 32. 41-54), его рассуждения о природе числа, схожие с пассажами из Теона Смирнского (р. 18, 3 sq. Hiller), приводятся у Стобея (Stob. I 8, 3-11).
На основании сохранившихся фрагментов можно предположить, что М. предвосхищает ряд концепций, традиционно считавшихся основными инновациями Плотина. Так, М. принадлежит учение о трех единых: первом - превосходящем бытие и всякую сущность, втором - умопостигаемом, которое есть истинно сущее и которое М. отождествляет с идеями, и третьем - душевном, которое существует в силу приобщения к первому и второму единому и к идеям. Т. обр., у М. очевидно прослеживается система трех сверхчувственных ипостасей, которую долгое время считали отличительной чертой неоплатонизма. Как показал Э. Р. Доддс, эта система могла быть разработана М. в ходе толкования трех первых гипотез платоновского
МОДЕРАТ 495
«Парменида», а также второго платоновского письма, где говорится о трех царях (Epist. II, 312е). Комментируя Платона, М., вероятно, полагал, что вычленяет из его сочинений исконные пифагорейские доктрины, скрытые там под видом упражнений в диалектике. В приводимом Порфирием отрывке из «Пифагорейских учений» (V. Pyth. 53) M. прямо обвиняет Платона, Аристотеля и других членов древней Академии в плагиате у пифагорейцев. По его словам, те присвоили себе все выводы пифагорейской школы, «изменив в них разве что самую малость», а все самое дешевое, пошлое и удобное для осмеяния выдали за подлинную суть пифагорейского учения, чем обрекли его на упадок и забвение. Не исключено, что к числу такого рода «пифагорейских доктрин», вычитанных M. y Платона, относилось и учение о двух материях: одной, которая присутствует в умопостигаемом мире в виде количества (ποσότης) и представляет собой первичное проявление небытия, и другой, которая является «тенью» и отражением первой и составляет материю чувственно воспринимаемых вещей. Эта последняя непричастна высшим принципам и лишь по видимости (κατ' βμφασι,ν) упорядочивается умопостигаемыми формами. Началом самой материи М. считал неопределенную двоицу, полагая, что о первообразах и первопричинах сущего можно говорить не иначе как при помощи числового символизма, поскольку сами по себе они труднопостижимы и трудновыразимы. Вот почему причину тождества, равенства, единодушия и сочувствия всего в мире пифагорейцы обозначают как «единое», а причину несогласия, неравенства, делимости и изменчивости - как «двоицу» (V. Pyth. 48-50). Подобным же образом М. предпочитал описывать и душу. Он не только соотносил ее с третьим единым, но и определял ее сущность как «число, заключенное в пропорциях» (Stob. I 49, 32. 41) или как математическую гармонию, «делающую согласными и соразмерными вещи, различные в каком-либо отношении» (I, 49, 32, 52-54). Также на примере чисел М. демонстрировал и процесс разворачивания всего сущего из единства во множество и обратно. Во всяком случае, именно в этом смысле можно истолковать его определение числа как «начинающегося с единицы исхождения (προποδισμός) во множество и заканчивающегося в единице возвращения (άναποδισμός)» (I, 8, 3-5).
Как показал Уитаккер, едва ли можно признать самого М. автором всех перечисленных концепций. Скорее всего, он был одним из представителей уже сложившейся к началу 1 в. н. э. неопифагорейской традиции, для которой был характерен отказ от среднеплатонического отождествления единого с умом-нусом, отождествление материи с принципом неопределенной множественности и использование числового символизма для описания первых начал сущего. Эта традиция могла оказать влияние на Аммония Саккаса, а через него - на Плотина.
Лит.: Dodds Ε. R. The «Parmenides» of Plato and the Origin of the Neoplatonic «One», - CQ 22, 1928, p. 129-142; Whittaker J. Epekeina nou kai ousias, - VChr 23, 1969, p. 91-104; Idem. Neopythagoreanism and Negative Theology, - SymbO 44, 1969, p. 109-125; Idem. Neopythagoreanism and the Transcendent Absolute, - Ibid. 48, 1973, p. 77-86; Dillon J. The Middle Platonists. A Study of Platonism 80 B.C. to A. D. 220, p. 344-351 (рус. пер.: Диллон Дж. Средние платоники. СПб., 2002, с. 329-336); Tornau Chr. Die Prinzipienlehre des Moderatos von Gades. Zu Simplikios In Phys. 230,34-231,24 Diels, - RhM 143, 2000, S. 197-220.
С. В. МЕСЯЦ
496 МОНИМ
МОНИМ (Μόνιμος) из Сиракуз (2-я пол. 4 в. до н. э.), философ-кшшл:, последователь Диогена Синопского и Кратета Фиванского. Краткая биография M. y Диогена Лаэртия отличается изрядной даже для Диогена занимательностью; едва ли не самая информативная ее часть содержится в цитате из комедиографа Менандра (D. L. VI 82-83). М. был рабом (в Коринфе, и его хозяин был знаком с хозяином Диогена Синопского), но получил свободу благодаря хитрой уловке, притворившись безумным. После этого М. немедленно пошел в ученики к Диогену, воспринял кинический образ жизни и соответствующий костюм, завел себе целых три сумы, а не одну и усвоил киническое морализаторство. М. «был престрог, презирал мнимое, побуждал к истине» (VI 83), его девизом стала освященная памятью Сократа дельфийская максима «Познай самого себя».
Диоген Лаэртий сообщает о трех сочинениях М.: «Безделицы и в шутку И всерьез» (Παίγνια onovbfj λεληθυία μβμιγμβνα), «Ο побуждениях» (IJepl όρμων) и «Протрептик». Невозможно установить, какому сочинению принадлежат сохраненные доксографами изречения. Возможно, тема соч. «О побуждениях» была связана с установкой на «побуждение к истине», о котором сообщает Диоген Лаэртий (см. выше), и в нем М. развивал мысль своего наставника Диогена Синопского о жизни в согласии с природой, т. е. с естественными побуждениями (гипотеза Dudley, p. 41).
Наиболее известное высказывание М. зафиксировано в двух версиях: «Все нами воспринятое иллюзорно» (τΰφον) (из комедии Менандра «Конюший», цит. по D. L. VI 83, ср. Марк Аврелий, Размышления II, 15) и «все - иллюзия» (τΰφον rà πάντα) (Sext. Adv. math. VIII 5), что Секст толкует как мнение «о несуществующем как о существующем». Кроме этого, имеются два изречения М. вполне в кинической стилистике обличения богатства и невежества: «От богатства судьбе тошно» (Stob. IV 31с, 89 = SSR II, cap. V G, fr. 4); «Лучше уж слепой, чем невежа: первый может упасть, а второй - пропасть» (Stob. II 31, 88 = SSR, fr. 5).
