575
Сражающийся с драконом герой имеет с ним много общего, ему присваиваются некоторые особенности дракона, например неуязвимость. В примечаниях указывается и на дальнейшее сходство (блестящие глаза, меч в устах). Человек и дракон могут выступать как братская пара, по аналогии с ней и Христос отождествлял себя со змием — similia similibus, когда- то поборовшим нашествие гремучих змей в пустыне (Ин 3:14; Чис 21:6). Как и змий, он должен был быть пригвожден ко кресту, то есть в качестве обычного человека с его мыслями и желаниями, стремящегося обратно в детство и к матери должен был умереть, повиснув на материнском дереве и устремив свой взгляд в прошлое.
Подобную формулировку нельзя рассматривать иначе, чем психологическое истолкование символа распятия, который в силу своего многовекового воздействия должен в какой-то степени быть идеей, согласующейся с природой человеческой души. Если бы это было не так, то сам символ уже давно был бы уничтожен. Здесь, как, впрочем, и в других местах книги при обсуждении психологии религиозных фигур, я не затрагиваю теологическую точку зрения. Я хочу заявить об этом категорически, поскольку мне известно, что мой сравнительный подход часто противопоставляет фигуры, которые с других позиций едва ли могут быть сравниваемы. Ясно, что такие сравнения могут легко обидеть нового человека в психологии. С другой стороны, любой другой, кто вынужден иметь дело с явлениями бессознательного, знает, с каким ужасным иррационализмом и с какой шокирующей бестактностью и безжалостностью бессознательный «разум» расправляется с нашими логическими понятиями и моральными ценностями. Бессознательное, проявляясь, не подчиняется тем же самым законам, которые управляют сознанием. И сознание, если оно доселе и выполняло свое предназначение, оказывается неспособным осуществлять свою компенсаторную функцию.
|
|
576
Христос как герой и богочеловек психологически обозначает самость; то есть он представляет проекцию этого наиболее
Рис. 113. Видение пророка Иезикииля. Библия. Французская рукопись |
важного и самого центрального из архетипов (рис. 114). Архетип самости функционально имеет значение управителя внутреннего мира, то есть коллективного бессознательного[702]. Самость, как символ целостности, является совпадением противоположного (coincidentia oppositorum) и поэтому содержит свет и тьму одновременно (рис. 113, 120). В фигуре Христа те противоположности, которые объединены в архетип, поляризованы в «светлом» сыне Бога с одной стороны и в дьяволе с другой. Изначальное единство противоположностей до сих пор прочерчивается в изначальном единстве Сатаны и Яхве. Христос и змий (дракон) Антихриста расположены весьма близко друг от друга, поскольку речь идет об их историческом развитии и космическом значении[703]. Легенда о змие, скрытая под мифом об Антихристе, является существенной частью жизни героя[704] и отсюда оказывается бессмертной. Нигде в более поздних мифах противоположные пары не оказываются столь ощутимо близко друг от друга, как Христос и Антихрист. (Не могу не указать на поразительную психологическую обрисовку этой проблемы у Мережковского в «Леонардо да Винчи».) То обстоятельство, что змий (дракон) — лишь «искусственен», является драгоценной вспомогательной рационалистической фантазией, очень характерной для того времени. Таким образом, с помощью слова изгонялись внушающие жуть боги. Душевнобольные шизофреники охотно пользуются этим механизмом для апотропаических целей, чтобы отнять силу, так сказать, «депотенцировать» сильно действующие на них отрицательные силы. От больных часто приходится слышать стереотипные объяснения: «Все это лишь сыграно, искусственно, подделано» и т. д. Замечателен в этом отношении сон одного шизофреника:
|
|
Он находится в темной комнате и видит лишь одно маленькое окошко, через которое видно небо. На небе появляются солнце и луна, но они лишь подделка, вырезанная из промасленной бумаги. Солнце и луна, как священные эквиваленты родительского архетипа, обладают поразительной психической мощью, которая должна быть ослаб-
Рис. 114. Христос в окружении евангелистов. Рельеф. Церковь в Восточных Пиренеях. XI в. |
лена апотропаически, поскольку пациент уже пребывает под слишком сильным воздействием бессознательного.
577
Спуск по 365 ступеням указывает на путь Солнца, то есть снова на пещеру смерти и возрождения. Что пещера эта действительно находится в известном соотношении с подземной ма- I терью-смертью, видно из заметки Малалы, антиохийского ис-
торика[705], который сообщает, что в городе Антиохии Диклети- ан посвятил Гекате пещеру-крипту, в которую вели 365 ступеней. И в Самофракии ей, по-видимому, были посвящены пещерные мистерии. Змея как постоянный символический атрибут также играла большую роль при служении Гекате. Мистерии Гекаты процветали в Риме в конце IV века, так что обе вышеприведенные легенды, вероятно, могут быть отнесены к ее культу. Геката[706] — самая главная богиня ночи и привидений, то есть мар; она также изображается верхом, и у Гесиода она слывет покровительницей всадников. Она посылает отвратительное, наводящее страх ночное привидение Эмпузу, про которую Аристофан говорит, что она появляется обвернутой наполненным кровью пузырем. По Либанию, мать Эсхина также называлась Эмпузой, «так как в темных местах нападала на детей и женщин». У Эмпузы, как и у Гекаты, особые ноги: одна нога медная, другая же — из ослиного навоза. В Траллесе Геката является рядом с Приапом; существует также и Геката Аф- родизиасская. Символами ее являются ключ[707], бич или кнут[708], кинжал и факел (рис. 75). Ее как мать-смерть сопровождают собаки, значение которых мы подробно выяснили выше. Собственно говоря, она тождественна с Цербером как охраняющая двери Гадеса и как трехтелая богиня собак. Таким образом, Геракл приносит в верхний мир под видом Цербера побежденную им мать-смерть. Она же в качестве «матери-призрака» посылает и безумие, и сомнамбулизм. Эта идея вполне понятна, потому что большинство форм лунатизма состоит из аффектов, которые равнозначны вторжению бессознательного и наплыву сознательного разума. Во время ее мистерий ломали так называемый белолиственный прут. Этот прут охраняет целомудрие девушек и приводит к безумию того, кто дотрагивается до самого растения (от которого он отломан). Тут мы узнаем мотив священного дерева, до которого, как до матери, запрещено было дотрагиваться (что мог себе позволить лишь безумец). Геката появляется в качестве кошмара или вампира в образе Эмпузы; или она же превращается в людоедку ламию (рис. 85), или играет более красивую роль Коринфской невесты. Она — мать всякого волшебства и всех волшебниц, защитница Медеи, ибо власть Ужасной Матери волшебна и ей нельзя противиться (она исходит из бессознательного). Она играет значительную роль в греческом синкретизме; ее путают с Артемидой, которая также носит дополнительное прозвище «попадающей вдаль» (по-гречески «Геката») или «попадающей по своему желанию», — в этом мы снова видим признак ее превосходящей силы. Артемида охотится с собаками, поэтому и Геката, слившись с ней, превратилась в «ту, которая вела за собой собак», в дикую ночную охотницу. Она владеет своим именем совместно с Аполлоном: £косто<;, екаерусх;. Это нетрудно понять с точки зрения психической энергии, ибо Аполлон просто символизирует более позитивную сторону той же величины либидо. Понятно и смешивание Гекаты с Бримой, подземной матерью, также и с Персефоной и Реей, бывшей в древности всеобщей матерью. Благодаря значению матери понятно и смешивание ее имени с Илифией, помогающей при родах. Геката является и богиней родов («кормилицей воинственных мужей»), богиней свадеб, она же умножает и скот. В орфической космогонии Геката занимает даже центральное место в мироздании, как Афродита или Гея, или даже как душа мира вообще. На одной гемме (рис. 115) она изображена с крестом на голове. Позорный столб, у которого наказывали преступников, назывался «попадающий вдаль» (екатт)). Ей также, как римской Тривии, были посвящены пересечения трех дорог, дорожные раздвоения и перекрестки. Там же, где сходятся или расходятся дороги, ей приносили в жертву собак, туда броса- готский huzd, с армянским kust (venter {лат.) — «чрево»), славянским cista, ведическим kostha, «брюхо», следующим от индоевропейского корня [709] koustho-s («внутренности, потроха», «брюшная полость», «чулан», «хранилище»)*. Прельвитц связывает Ю)о9о<; с киатк; и к\)атт| («пузырь», «мешок») с санскритским kustha-s, «поясничная полость»; также с kutoq, («промежность», «свод»); шц («гроб»), исходящими от icoeiv («быть беременной»). Следовательно, также кг/cOQ, («пустой сосуд, бурдюк»); киар («дыра»); kuocGoq, («чашка»); к\)Х,а («впадина под глазом»); kujioc («выпуклость», «возвышение», «волна», «лавина»). Основной индоевропейский корень[710] — *kevo («быть сильным», «вздуваться», «горбиться»); соответственно, вышеупомянутое kueiv, киар и латинское cavus («свод», дыра», «пещера», «щель»); cavea («впадина», «огороженное место», «ограждение», «клетка», «сцена»); caulae («впадина», «апертура», «щель», «отверстие», «конюшня»)[711]; индоевропейский корень *kueyo («я волнуюсь»); *kueyonts («волнение»); en-kueyonts («беременная», «огороженное место»); вукиесоу, латинское inciens («беременная»); сравни с санскритским vi-svayati, («волнение»)[712].
|
|
|
|
580
Сокровище, принесенное героем из темной пещеры, — это жизнь; сам он — герой, вновь возникший из темной материнской утробы бессознательного, где он оказался выброшенным интроверсией или регрессией либидо. Так, в индусской мифологии приносящий огонь называется Матаришван, вздымающийся, вспухающий в матери. Герой, стремящийся к матери, является драконом; он же, исходя из матери, является побеждающим дракона героем (рис. 117). Он разделяет эту парадоксальную природу со змеей. По Филону, змея есть одухотворен- нейшее из всех живых существ; ее природа — природа огня, и быстрота ее огромна. У нее длинная жизнь, и свою старость она сбрасывает вместе со своей кожей[713].
В действительности же змея — существо холоднокровно^., не обладающее сознанием и разобщенное. Она ядовита и одновременно профилактична равно как символ добра и, в то же время, злого демона (Агатодемона), Христа и дьявола. Среди гностиков змея рассматривалась как эмблема мозгового ствола и позвоночника, поскольку она согласуется с доминировавшими тогда представлениями о рефлекторной психике. Это превосходный символ бессознательного, в совершенстве передающий внезапные и неожиданные проявления психического: его болезненные и опасные вмешательства в наши дела, его пугающее влияние. Взятый в чистом виде в качестве психоло- гемы герой представляет положительное благоприятное действие бессознательного, в то время как дракон представляет действие отрицательное, неблагоприятное — не рождение, а пожирание; не полезное и конструктивное дело, а жадное удержание и разрушение (рис. 79, 98, 110).
Любая психологическая крайность втуне содержит свою собственную противоположность или выступает в некоторой близкой и существенной связи с ней[714]. По сути, из подобного напряжения следует и соответствующий динамизм. Не существует освященного или почитаемого обычая, который при случае не сможет обратиться в собственную противоположность, и чем более крайним оказывается то или иное положение, тем более вероятной следует ожидать энантиодромии, конверсии чего-либо в свою противоположность. Наилучшее всегда более беззащитно перед угрозой дьявольской перверсии уже просто потому, что в нем сделано все, чтобы подавить зло. Эта странная взаимосвязь с противоположным легко просматривается и в причудах языка, как, например, в сравнении «хорошего», «лучшего» и «самого лучшего»[715]. То, что встречается в языке, легко обнаружить и в мифологии: в одной версии сказки встречается Бог, в другой — дьявол[716]. И насколько часто в истории религии случается так, что ее ритуалы, обряды и мистерии, в конце концов, превращаются в порочные оргии и дебоши![717] Так, весьма интересный богохульствующий сектант начала XIX столетия говорит о причастии:
Рис. 117. Самопожирающий дракон |
В тех домах терпимости общаются с дьяволом. Все, что они жертвуют, — они пожертвовали дьяволу, а не Богу. Там у них и чаша дьяволова и стол их, там они сосут головы змей[718], там они питаются безбожным хлебом и пьют вино беззакония.
582
Унтернерер (как этот человек себя называет) воображает себя
кем-то вроде приапического божества. Он говорит о себе:
С черными волосами, вида прекрасного и привлекательного; все охотно тебя слушают, ибо прекрасны речи, исходящие из уст твоих; потому и любят тебя девушки[719].
583
Он проповедует «культуру обнажения»:
Смотрите, вы, слепые шуты! Бог создал человека по образу моему, мужчину и деву, и благословил их, и сказал: будьте плодородны, и размножайтесь, и наполняйте землю, и подчините ее себе. С этой целью он наиболее ублаготворил убогие члены и водворил их, обнаженных, в сад...
Теперь отброшены фиговые листы и покрывала, ибо вы обратились к Господу, ибо Господь — дух, и там, где дух Гопода, там свобода, там светлость Господня отражается открытым лицом. Это драгоценно пред Богом, это есть величие Господа и украшение Бога нашего, чтобы вы были честью и изображением Божиим и стояли бы перед ним нагими не стыдясь.
Кто может по достоинству восхвалить члены тел сыновей и дочерей живого Бога, данные им для произрождения!
В недрах дочери Иерусалима находятся врата Господни, ими праведники войдут в храм, к алтарю. А в недрах сыновей живого Бога находится водопровод верхней части; это труба, подобая палке, которой измеряются храм и алтарь. А под водопроводом воздвигнуты священные камни как знаки и свидетели Господни[720], ибо он принял семя Ав- раамово.
Через семя в комнате матери Бог рукою своею создает человека по образу своему. Так открывается дочерям живого Бога дом их матери и комната ее, и сам Бог чрез них рождает дитя. Таким образом, Бог среди этих камней пробуждает детей к жизни, ибо от камней происходит семя.
г)84
Многочисленные исторические примеры доказывают, что религиозной мистерии нетрудно превратиться в половую оргию, ибо она и возникла, так сказать, в результате противоположения оргии. Характерно, что этот фанатический спаситель возвращается к старому символу змеи, внедряющейся в верующего во время мистерии, оплодотворяя и одухотворяя его, — змеи, имевшей первоначально фаллическое значение. Мистический праздник офитов совершался с настоящими змеями, причем последних даже целовали (ср. ласки, дававшиеся змее Деметры в элевсинских мистериях). Фаллический поцелуй играет немаловажную роль в половых оргиях некоторых современных христианских сект. Унтернерер был необразованным сумасшедшим крестьянином, так что нельзя допустить, чтобы ему был известен офитский культ.
Фаллическая значимость нашла в змее, конечно, лишь отрицательное и таинственное выражение, последнее же обстоятельство всегда указывает на затаенную заднюю мысль. В данном случае затаенная мысль эта относится к матери.
585
Одному из моих пациентов приснилось, что из сырой пещеры вырывается змея и жалит спящего в генитальную область. Сон этот явился в тот момент, когда он стал убеждаться в правильности анализа и освобождаться от материнского комплекса. Он чувствовал, что делает успех и способен гораздо больше контролировать себя. Почувствовав свое движение вперед, он заметил и связь, приковывающую его к матери. Укус змеи в область гениталий напоминает нам об Аттисе, самокастрация которого явилась вследствие ревности его матери. Одна моя пациентка увидела следующий сон после невротического рецидива: она была совершенно заполнена внутри громадной змеей. Лишь из ее руки выглядывал кончик хвоста — она хотела схватить его, но и он ускользнул. Третья пациентка жаловалась мне, что у нее в горле сидит змея[721]. Этот же символ применен Ницше в известном его «видении» пастуха и змеи:
И воистину, никогда я не видел того, что увидал тут: я увидел молодого пастуха с искаженным лицом — он извивался, давился, дергался — тяжелая черная змея свешивалась из уст его.
Видел ли я когда-либо на чьем-либо лице[722] выражение такого отвращения и бледного ужаса? Верно, он спал, и во время сна вползла змея в его рот и замерла, прицепившись крепким укусом.
Рука моя стала отчаянно дергать змею — напрасно! — Оторви же ей голову! Откуси, откуси ее! Так кричали во мне ужас и ненависть, и сострадание, все дурное и хорошее во мне криком вырывалось из меня.
Вы, смелые, окружающие меня, — разгадайте же виденную мною загадку, объясните мне видение одинокого!
* Ср. по этому поводу символику стихотворения Ницше «Зачем прельстился ты раем старой змеи?» (§ 459).
** Ницше сам, по-видимому, иногда выказывал предпочтение отвратительным животным. Ср. Bernulli С. A. Franz Oberbeck und Fridrich Nietzsche. Т. I. S. 166.
Ибо это было видением и предвидением: что видел я тогда в притче? И кто тот, который должен когда-нибудь прийти?
Кто тот пастух, которому змея таким образом вползла в рот? Кто тот человек, которому все наитяжелейшее, наитемнейшее вползает в чрево?*
Но пастух откусил, как я и советовал ему своим криком; он крепко впился в нее! — далеко выплюнул голову змеи и вскочил на ноги!
Это был уже не пастух, не человек — он был превращен, озарен, он смеялся\ Никогда еще не смеялся никто
на земле так, как он!
О, братья мои, я услыхал его смех — это не был смех других людей! — И теперь меня снедает жажда, тоска, которая никогда не стихает!
Тоска моя по этому смеху снедает меня — о, как я вынесу далее жизнь! И как бы я мог вынести теперь смерть!* *
586
Переживание, описанное здесь Ницше, может быть истолковано с помощью сказанного выше следующим образом: змея представляет бессознательное психическое и, как и змеебог в сабацисских мистериях, заползает в рот молящегося священнослужителя, то есть самого Ницше, как пастыря душ и проповедника, чтобы, прежде всего, прекратить его излишнюю болтовню и, во-вторых, заставить его — «придти в восторг», «наполниться Богом». Змея кусает достаточно быстро, но страх оказался еще быстрее и насильственней: это он откусил голо- 585
Одному из моих пациентов приснилось, что из сырой пещеры вырывается змея и жалит спящего в генитальную область. Сон этот явился в тот момент, когда он стал убеждаться в правильности анализа и освобождаться от материнского комплекса. Он чувствовал, что делает успех и способен гораздо больше контролировать себя. Почувствовав свое движение вперед, он заметил и связь, приковывающую его к матери. Укус змеи в область гениталий напоминает нам об Аттисе, самокастрация которого явилась вследствие ревности его матери. Одна моя пациентка увидела следующий сон после невротического рецидива: она была совершенно заполнена внутри громадной змеей. Лишь из ее руки выглядывал кончик хвоста — она хотела схватить его, но и он ускользнул. Третья пациентка жаловалась мне, что у нее в горле сидит змея[723]. Этот же символ применен Ницше в известном его «видении» пастуха и змеи:
И воистину, никогда я не видел того, что увидал тут: я увидел молодого пастуха с искаженным лицом — он извивался, давился, дергался — тяжелая черная змея свешивалась из уст его.
Видел ли я когда-либо на чьем-либо лице[724] выражение такого отвращения и бледного ужаса? Верно, он спал, и во время сна вползла змея в его рот и замерла, прицепившись крепким укусом.
Рука моя стала отчаянно дергать змею — напрасно! — Оторви же ей голову! Откуси, откуси ее! Так кричали во мне ужас и ненависть, и сострадание, все дурное и хорошее во мне криком вырывалось из меня.
Вы, смелые, окружающие меня, — разгадайте же виденную мною загадку, объясните мне видение одинокого!
* Ср. по этому поводу символику стихотворения Ницше «Зачем прельстился ты раем старой змеи?» (§ 459).
** Ницше сам, по-видимому, иногда выказывал предпочтение отвратительным животным. Ср. Bernulli С. A. Franz Oberbeck und Fridrich Nietzsche. Т. I. S. 166.
Ибо это было видением и предвидением: что видел я тогда в притче? И кто тот, который должен когда-нибудь прийти?
Кто тот пастух, которому змея таким образом вползла в рот? Кто тот человек, которому все наитяжелейшее, наитемнейшее вползает в чрево?*
Но пастух откусил, как я и советовал ему своим криком; он крепко впился в нее! —далеко выплюнул голову змеи и вскочил на ноги!
Это был уже не пастух, не человек — он был превращен, озарен, он смеялся! Никогда еще не смеялся никто
на земле так, как он!
О, братья мои, я услыхал его смех — это не был смех других людей! — И теперь меня снедает жажда, тоска, которая никогда не стихает!
Тоска моя по этому смеху снедает меня — о, как я вынесу далее жизнь! И как бы я мог вынести теперь смерть! * *
586
Переживание, описанное здесь Ницше, может быть истолковано с помощью сказанного выше следующим образом: змея представляет бессознательное психическое и, как и змеебог в сабацисских мистериях, заползает в рот молящегося священнослужителя, то есть самого Ницше, как пастыря душ и проповедника, чтобы, прежде всего, прекратить его излишнюю болтовню и, во-вторых, заставить его — «придти в восторг», «наполниться Богом». Змея кусает достаточно быстро, но страх оказался еще быстрее и насильственней: это он откусил голо-
ву змее и выплюнул ее. Если вы хотите, чтобы змея устроила вам синяк на пятке, достаточно наступить ей на голову. Пастырь смеялся, избавившись от змеи, — диким истерическим смехом, потому что он извлек компенсацию из бессознательного. Он мог теперь крупно просчитаться и с хорошо известными последствиями: достаточно прочитать фрагменты «Так говорил Заратустра» в том месте, где Ницше говорит о смехе и смеющемся. К несчастью, все произошло впоследствии, как будто вся немецкая нация заплатила за то, что не учла это поучение Ницше.
587
Бессознательное внушает себя исподволь, намеками в форме змеи, если сознательный разум боится компенсаторной тенденции бессознательного, что обычно и происходит в случае регрессии. Но если компенсация в принципе принята, то регрессии нет, и бессознательное может быть встречено на полпути через интроверсию. Необходимо, однако, допустить, что сама проблема в том виде, как предстала перед Ницше, была неразрешимой, так как никто не мог ожидать, что при таких обстоятельствах сам пастырь проглотит змею. Здесь мы сталкиваемся с одним из таких фатальных случаев, несомненно, не общего характера, когда компенсация возникает в форме, которая не может быть принята, но может только быть преодолена чем- то, что в равной степени невозможно для пациента. Случаи подобного рода возникают, когда бессознательное из принципа сопротивляется слишком долго и когда насильственно вбивают клин между инстинктом и сознательным разумом.
588
Как показывают многочисленные свидетельства, через интроверсию человек оплодотворяется, вдохновляется, регенерируется и возрождается. Эта картина творческой духовой деятельности в индусской философии приобретает даже космогоническое значение. Неизвестным первоначальным творцом всего, согласно «Ригведе», является Праджапати, «господин творе-
Рис. 118. Праджапати с мировым яйцом. Индия |
ний». В различных брахманах его космогоническая деятельность описывается следующим образом:
Праджапати восхотел: я хочу плодиться, хочу стать размноженным. Он стал упражняться в тапасе, и после упражнений в тапасе он создал эти миры*.
Б89
Странное понятие тапас, по Дейссену**, надо перевести так: «он разгорячался, горячась», в смысле: «он высиживал то, что
* Ригведа. X, 121.
** Deussen P. Allgemeine Geschichte der Philosophie. I. S. 181.
высиживается», причем, высиживающее и высиживаемое является одним и тем же. Праджапати в образе Хираньягарбхи является яйцом, зачатым им же самим, мировым яйцом, в котором он сам себя высиживает (рис.118): то есть он вползает в себя самого, превращается в свою собственную матку и за- беременевает самим собою, чтобы родить мир многообразного. Таким образом, Праджапати интроверсией превращается в новое, в многообразие мира. Особенно интересным является здесь то, как соприкасаются отдаленнейшие понятия. Дейс- сен говорит:
Поскольку понятие тапаса («жара») сделалось в жаркой Индии символом напряжения и мучения, постольку и tapo atapyata перешло в понятие самобичевания и, таким образом, вступило в соотношение с представлением о том, что творение, со стороны творца, есть акт отрешения от самого себя[725].
Б90
Самовысиживание[726], самобичевание и интроверсия суть тесно соприкасающиеся понятия. Углубление в самого себя (интроверсия) является проникновением в собственную свою матку и одновременно аскезой. Согласно брахманской философии, результатом такого углубления явилось зарождение мира, а согласно мистической традиции — обновление и дух возрождения индивида, вновь рожденного в новом духовном мире. Индийская философия также допускает, что и творение произошло путем интроверсии, о чем говорится в великолепном гимне «Ригведы» (X, 129):
Тогда то, что было скрыто под скорлупою, Единственное,
было рождено силою мучительного жара.
* Deussen P. Allgemeine Geschichte der Philosophie. I. S. 182.
** К этому же можно отнести стоическое представление о первоначальном творческом тепле, в котором мы уже узнали либидо (см. выше, § 102), также и рождение Митры из камня, последовавшее «только благодаря жару страсти».
Из него же произошла, впервые возникнув, любовь*, Зачаток зерна познания;
Мудрецы, проникая в побуждения сердца, нашли, что Все существующее коренится в несуществующем**.
591
Согласно этому философскому взгляду весь мир является эманацией либидо. Итак, когда душевнобольной Шребер интроверсией своего либидо вызывает конец мира, он изымает либидо из окружающего мира, тем самым делая его нереальным[727]. Точно таким же путем Шопенгауэр пытался отрицанием (святостью, аскезой) уничтожить ошибку предвечной воли, вызвавшей этот мир из небытия. Не говорит ли то же самое и Гёте: «Вы идете по неверному следу! Не думайте, что мы шутим: не скрывается ли зачаток природы в сердце человеческом?»
592
Герой, который ставит перед собой задачу обновить мир и победить смерть, воплощает миротворящую силу, которая, высиживая себя в интроверсии, охватывает свое собственное яйцо, как змея, и, по-видимому, угрожает жизни ядовитым своим укусом так, что живое может умереть и родиться заново из тьмы. Та же самая идея обнаружена и у Ницше:
Как долго ты высиживаешь свою неудачу! Берегись! Пожалуй, ты высидишь яйцо, яйцо василиска, благодаря твоему долгому горю![728]
593
Герой является сам для себя змеей, жертвующим и самой жертвой; вот почему Христос правильно сравнивает себя с исцеля-
ющей Моисеевой змеей (рис. 25). Поэтому змея и была спасителем для гностических сект, называвшихся офитами. Змея является агато- (рис. 91) и како-демоном (то есть злым и добрым божеством). В германских сказаниях говорится о героях со змеиными глазами[729].
Б94
Ясные следы изначального тождества героя и змеи обнаруживаются в мифе о Кекропе. Сам Кекроп наполовину человек, наполовину змей. Вероятно, он сам являлся первоначально змеем афинской крепости-цитадели. В качестве погребенного бога, как и Эрехтей, он был хтоническим змеиным богом. Над его подземным обиталищем возвышался Парфенон, храм девственной богини. Сдирание кожи с бога, о чем мы уже упоминали в связи с церемониями сдирания кожи у ацтеков, тесно связано со змеиной природой героя. О Мани, основателе секты манихеев, также рассказывают, что его убили, сняли с него кожу и повесили в виде набитого чучела[730]. Повешение бога, несомненно, имеет символическую ценность, ибо подвешивание, парение есть символ неисполненного желания («стремиться и страшиться, мучительно паря»). Христос, Один, Аттис и другие — все они были повешены на деревьях. Подобную же смерть претерпел талмудский Иисус-бен-Пандира накануне одного праздника Пасхи в правление Александра Яннея (106- 79 гг. до н. э.). Этот Иисус по преданию положил начало секте эссеев[731], имевшей определенные связи с христианством, которое возникло впоследствии. Иисус-бен-Стада, отождествляемый с предыдущим Иисусом, но живший во II столетии уже новой эры, также был повешен. Обоих их предварительно побили камнями — наказание, так сказать, не кровавое, так же, как и повешение. Это имеет известное значение, ибо в Уганде существует следующая довольно странная церемония:
Если царь Уганды желает жить вечно, то он отправляется в одно местечко в Бузиро, где начальниками устраивается празднество. На нем особые почести оказываются племени мамба[732]; один из племени тайно избирается товарищами своими, которые ловят его и избивают кулаками до смерти, причем не смеют пускать в ход ни палки, ни другого какого-либо орудия. После смерти с тела жертвы сдирают кожу, из которой выделывается особый кнут и т. д. После церемонии празднества в Бузиро с этим странным жертвоприношением предполагается, что царь Уганды будет жить вечно, но с этого дня ему навсегда запрещено видеться со своей матерью[733].