Опыт феноменологического рассмотрения сознания

 

Как мы имели возможность убедиться, традиция строила свой подход к вопросу о сознании, рассматривая его в качестве знания. Такой подход покоился на интуиции существования внешнего мира, независимого от представлений человека. Знание понималось, с одной стороны, как совокупность представлений человека о мире, с другой – как связь совокупности представлений о мире с самим миром. Основное внимание привлекал к себе вопрос об источнике и природе этих представлений. В зависимости от решения этого вопроса отвечали и на вопрос о природе связи между представлением о мире и миром как объектом представления. Именно в такой логике шло рассмотрение проблемы сознания в идеалистической и материалистической философии. Трансцендентальная философия в центр исследования сознания поставила вопрос о природе и источнике связи чувственного и разумного, предметного и логического.

 

Суть феноменологического анализа сознания

 

Современные представления о сознании развиваются в направлении, начало которому было положено феноменологическими исследованиями Эдмунда Гуссерля (1859-1938). Для Гуссерля мир сам по себе не является и не может в принципе являться проблемой философского анализа, ибо он никак не дан субъекту сам по себе, но лишь всегда через его сознание. При таком подходе, начало которому положил Кант, сознание приобретает статус безотносительности, абсолютности, или, как говорит Гуссерль, беспредпосылочности. Только сознание может быть рассмотрено само по себе, предметный же мир может быть познан и понят лишь через посредство сознания. А потому, считает Гуссерль, мир превращается для меня, точнее, для моего сознания, в феномен мира. Это есть несомненный и «первейший факт» феноменологической философии, ее специфическая методическая установка.

В феноменологическом анализе сознания Гуссерль шел нетрадиционным путем. Он перенес центр тяжести проблемы с рассмотрения соотношения объекта и субъекта, истинного и ложного, сущности и явления на процесс взаимодействия Я и внешнего мира, на исследование способа данности субъекту этого внешнего мира. Место вопроса о вещи самой по себе занял у Гуссерля вопрос о формах данности вещи нам. Такой перенос центра анализа позволил открыть Гуссерлю совершенно специфический вид опыта и бытия. Он выявил здесь то решающее обстоятельство, что предмет реального мира дан нам в определенной форме сознания, и показал, что можно заключить в скобки мир, очистить сознание от психических феноменов, воздержаться от научных суждений, но нельзя устранить то, в силу чего и осуществляются все эти акты сознания, что делает возможным деятельность сознания. То, что остается в качестве «феноменологического осадка» после всех процедур редуцирования, есть, по Гуссерлю, специфический вид бытия, а именно трансцендентальная субъективность (сознание) в его феноменальном полагании.

Феноменология Гуссерля впервые обнаруживает со всей очевидностью, что человеческая субъективность как специфический вид бытия есть в то же время единственная смысловая инстанция мира, его абсолютный источник значений. Бытие обретает смысл только в сфере сознания. Трансцендентальный субъект в феноменологии открывает и воспроизводит не мир, каков он есть сам по себе, его интересует смысл и значимость этого мира для субъекта. Гуссерль, отдавая дань философской традиции, показал, что эта идея имеет свои истоки еще в античности, где греки задумывались над загадкой бытия всего сущего и искали ответ на пути размышлений об идеальной природе сущего (Парменид) в сфере разговора «души с самой собой» (Платон). В Новое время эта идея развивалась в концепции cogito Декарта и в трансцендентальном разуме Канта. Однако лишь феноменология, по мнению Гуссерля, реализовала эту идею.

 

Феномен как предметная данность сознания

 

Существенным завоеванием феноменологии Гуссерля в исследовании сознания является обнаружение структурированности потока сознания. Расчленяя поток сознания на элементы (феномены), Гуссерль в каждом из них видит своеобразную целостность, имеющую самостоятельную и сложную структуру. Центральной темой феноменологического исследования является базовая структура феноменов сознания, которую Гуссерль вслед за своим учителем Францем Брентано определял термином интенциональность, (термин «интенциональность» обозначает характеристику сознания и является производным от термина средневековой схоластики intentio, означающего направляться на нечто).

 

«Интенциональность – это то, что характеризует сознание в отчетливом смысле, то, что оправдывает характеристику всего потока переживания в целом как потока сознания и как единства одного сознания...

Под интенциональностью мы понимали свойство переживания «быть сознанием чего-либо»... Восприятие есть восприятие чего-то, скажем, вещи; суждение есть суждение о каком-либо положении дел; оценивание – оценивание какой-либо ценностной ситуации; желание – желательного обстоятельства и т. д.» (Гуссерль Э. Идеи к чистой феноменологии и феноменологической философии. Т. 1. – М.: Дом интеллектуальной книги, 1999. – С. 184).

Вопрос к тексту:

· Что такое интенциональность сознания?

 

Анализ интенциональности Гуссерль начинает с рассмотрения и описания тех характеристик, которые непосредственно представлены в феноменах сознания, например, в языковых выражениях. Конкретный феномен языкового выражения представляет собой единство двух сторон. Во-первых, в нем есть физический феномен, в котором знак конституируется со своей физической стороны (например, в виде чувственного знака или артикулированного звукового комплекса и т. п.). Во-вторых, в нем присутствует акт, который придает выражению «значение», «содержательную полноту», в котором констатируется отношение к выражаемой предметности. Посредством значения устанавливается отношение к тому, что подразумевается самим значением. Это обстоятельство обозначается философом как интенция значения. Единство двух компонентов языкового выражения – материального знака и интенции значения – Гуссерль называл феноменальным единством. Проводя описание актов, в которых осуществляются переживания выражения материальности знака и интенции значения и которые приводят к возникновению феноменального единства, он открывает сложную структуру интенциональности сознания.

 

«Акты, которые были выше разделены, с одной стороны, на акты выражения, а с другой стороны, на интенцию значения, а в определенных случаях – на осуществление [полноты] значения, не образуют в сознании некоторого «вместе», как будто они просто даны одновременно. Они образуют, скорее, внутреннее сплавленное единство своеобразного характера. Из своего собственного опыта каждому известна неравноценность обеих составных частей, в чем находит свое отражение асимметрия отношения между выражением и выраженным посредством значения (названным) предметом. Переживаются оба, представление слова и смыслопридающий акт, однако в то время как мы переживаем представление слова, мы все же совершенно не живем в совершении слова, но исключительно в осуществлении его смысла, его значения. И потому, что мы это совершаем, потому, что мы растворяемся в интенции значения, а иногда в ее осуществлении, весь наш интерес направлен на интендированные в ней и посредством нее названные предметы. (Точнее, первое и второе означает то же самое). Функция слова (или, скорее, созерцательного представления слова) заключается как раз в том, чтобы вызвать в нас смыслопридающий акт и указывать на то, что «в» нем интендировано и, возможно, дано в осуществляющем [его полноту] созерцании» (Гуссерль Э. Логические исследования. Т. 2. Исследование I. Выражение и значение // Логос. Философско-литературный журнал. 1997. № 10. – С. 17).

Вопросы к тексту:

· На какие виды Гуссерль подразделяет акты, порождающие языковые выражения?

· В чем состоит функция этих актов?

· Каким термином Гуссерль обозначает связь этих актов в языковом выражении?

· В чем состоит суть «феноменального единства»?

· Какие структуры выявляются Гуссерлем в феноменальном единстве интенциональности сознания?

· Какими словами Гуссерль обозначает эти структуры в приведенном тексте?

 

Феноменальное единство позволяет в интенциональности сознания вычленить как бы два «центра», которые в своем сопряжении порождают целостность феномена сознания. Один «центр» образуют акты, которые Гуссерль обозначает как смыслопридающие акты или акты объективирующего схватывания содержательной предметности. К таким актам относятся восприятие, фантазирование, воспоминание, полагание, сомнение и т. п. В этих актах проявляется специфическая смыслопридающая активность самого сознания. Специфика этих актов состоит в том, что интенциональность сознания в них дана актуально, то есть как здесь-и-сейчас осуществляющийся акт сознания. Поэтому всю совокупность актов такого рода Гуссерль определяет понятием ноэзис (от греч. νοησις – мышление, разумение, постижение) или ноэтические акты. Другой «центр» образует то, о чем формируется смысл. Этот «центр» интенциональности представляет собою своеобразную «предметность», «содержательность» сознания. Во всяком ноэтическом акте что-то воспринимается, что-то фантазируется, что-то вспоминается, что-то полагается и т.д. Вот это что-то  сознания и составляет его специфическую «предметность», «содержательность». Гуссерль его определяет понятием ноэма (от греч. νοημα – мыслимое содержание, мысль). Феноменологическое исследование сознания фактически является исследованием ноэзиса и ноэмы как в их единстве, так и в их отдельном существовании.

В заключение укажем еще на одну особенность феноменологического анализа сознания Гуссерлем. При феноменологическом подходе сознание предстает не просто как набор чистых сущностных (ноэтических и ноэматических) структур, но сами эти структуры берутся вместе с «потоком» сознания, в его нерасчлененной целостности как феномены. Сама процедура анализа сущностных структур сознания, согласно Гуссерлю, осуществляется путем вхождения феноменолога в поток сознания для того, чтобы «вычленить» чистые сущности сознания как структуры самого целостного потока.

 

«Следует... брать феномены так, как они даются, то есть, как вот это текучее сознание, мышление, явление, каковыми они являются в качестве вот этого сознания переднего и заднего плана; в качестве вот этого сознания чего-либо как настоящего, так и преднастоящего; как вымышленного, или символического, или отображенного; как наглядно или ненаглядно представляемого и т. д.; и при этом брать все это – как нечто так или иначе образующееся и преобразующееся в смене тех или иных положений, тех или иных аттакционных модусов» (Гуссерль Э. Философия как строгая наука // Гуссерль Э. Философия как строгая наука. – Новочеркасск, 1994. С. 150).

 

Феноменолог в своем анализе не противостоит сознанию как познающий субъект познаваемому объекту в традиционном понимании, а находится внутри самого потока переживаний. Поэтому познавательной процедурой является не столько дискурсивная рефлексия, сколько интуитивное усмотрение и описание сущности сознания.

 

Сознание как опыт различия

 

В конце XX века примером реализации феноменологического подхода к сознанию может служить понимание сознания как опыта различения, которое предложил Виктор Игоревич Молчанов (р. 1948) в своих работах «Парадигмы сознания и структуры опыта» (1992) и «Предпосылки и беспредпосылочность феноменологической философии» (1999), «Предпосылка тождества и аналитика различий» (1999) опубликованных в философско-литературном журнале «Логос». Приведенный ниже фрагмент из работы «Парадигмы сознания и структуры опыта» дает достаточно полное представление его учения о сознании.

 

  «Гл. 2. Сознание как опыт различения. A priori distinctionis

А. Философия как исследование опыта

«Философия не есть особый духовный опыт, наряду с религиозным, эстетическим и нравственным опытом. Философия – это исследование опыта сознания, опыта, из которого вырастают все виды духовного опыта, в котором коренятся все возможности духовного. Это исследование становится возможным благодаря самому опыту сознания, в сущности которого уже заложена возможность рефлексии. Философия превращает эту возможность в действительность и исследует предельную реальность – опыт сознания, реальность, которая радикально отличается от реальности не-сознания – реальности предметного мира.

Критерием различения опыта сознания от не-сознания, т.е. от не-опыта, является сам опыт сознания, который в своей сущности есть опыт различия.

Само осуществление многообразного опыта сознания делает для нас очевидным, что восприятие предмета, память о предмете, образ предмета в фантазии, сомнение относительно предмета и т. д. не есть сам предмет. Эту очевидность дает нам именно опыт восприятия, воображения и т. д., но не сам воспринимаемый или воображаемый предмет.

Первый вопрос философии – это вопрос о сознании, и только второй – об отношении сознания и предметного мира. Если вопрос о сознании исходит из самого опыта сознания, то этот многообразный опыт осуществления восприятия, воображения, определенных методов познания и т. д. показывает нам, что в самом процессе восприятия и т. д. нет ничего предметного. Только исходя из этой очевидности, можно задать второй вопрос – вопрос о предмете, который также должен быть поставлен исходя из опыта сознания, тогда это будет вопрос об отношении сознания к предмету, но не об отношении предмета к сознанию, что неявно предполагает некоторый опыт у самого предмета.

Если вопрос о предмете исходит из опыта сознания, т. е. если вопрос о предмете уже подразумевает непредметность сознания, тогда опыт сознания предметности делает для нас очевидным: радикальное различие сознания и предмета само является непредметным. Другими словами, связь между сознанием и предметами может быть описана только как смысловая связь, но не как физическая, химическая, биологическая или социальная. Вопрос о том, как можно описать «присутствие» смысловой связи в перечисленных видах предметных связей, поскольку мы усматриваем эти связи, поскольку мы их понимаем.

Опыт сознания содержит в себе также критерии отличия чистого опыта сознания от других уровней и видов опыта: с одной стороны, от духовного опыта, с другой – опыта «суждения – воли» (опыт тела, опыт деятельности, опыт нации, опыт познания) и социального опыта (включение в социальную группу, принятие социальной роли, социальная адаптация, языковые клише, воздействие средств массовых коммуникаций, в том числе и на работающих в этой сфере, мода, формы образования и т. д.).

Человеческое сознание присутствует во всех видах, типах, сферах человеческого опыта. Присутствие это многообразно и многоразлично. Описание этого присутствия сознания, явленного в сердцевине опыта или вытесняемого до полного исчезновения, т. е. до уничтожения опыта, есть бесконечная задача философии как феноменологии, как метафизики сознания.

Опыт не есть абстракция, охватывающая все виды опыта. Опыт – это всегда понимание – стандарта моды, логических связей внутри научной теории, связей предметов, описываемых этой теорией философских учений; опыт – это понимание ситуации, свойств предмета, понимание другого человека и т. д. Бессмысленно доказывать наличие человеческого опыта, ибо опыт-понимание – изначальная реальность человеческого бытия. Любое понимание доказывает наличие человеческого опыта. Термин «опыт» может служить для обозначения всех видов опыта в изложении и разъяснении того, что такое опыт. Однако виды опыта не обобщаются «понятием» опыта, но основываются на первичном опыте сознания...

Почва, на которой произрастает философия, это опыт сознания, и исходным моментом философствования должен быть этот опыт. Человек – «прирожденный метафизик» не потому, что он постоянно стремится выйти за пределы опыта, напротив, человек философствует потому, что у него есть изначальный метафизический опыт сознания.

Для философии опрометчиво искать первичную точку опоры в духовном опыте или же в опыте тела, деятельности, познания и социума. Однако философия всегда и неизбежно связана со всеми видами опыта. Если философия начинает с духовного опыта, скажем религиозного, то она, как правило, впадает в мистику, где исчезают все различия («серое по серому») и исчезает опыт сознания как основа различий. Примером может служить философия Гегеля, которая «замешана» (т.е. в основе – смесь) и на религиозном опыте («за Гегелем как философом открывается Гегель как теолог») и на эстетическом опыте романтизма. Внимательное прочтение Гегеля Дильтеем и неогегельянцами открыло иррациональную основу гегелевского панлогизма и «рационализма».

Философия, которая в поисках основания обращается к определенному типу опыта, уже готова стать его служанкой. Если философия желает стать научной, то она становится методологией, или служанкой науки, если философия желает стать практической, то место на службе у идеологии ей гарантировано. То же самое – в отношении религии. Это не означает, конечно, что философия религии, методология науки и т. д. не могут иметь самостоятельного значения и должны раствориться в философии. Речь идет только о том, что философия как исследование опыта сознания не заимствует своих оснований...

Б. Опыт различия. Априоризм и рефлексия

[...] Сознание тождественно изначальному опыту человека; оно «слишком близко» к нам, от него невозможно отстраниться, дистанцироваться, ибо оно непространственно, сознание не есть объект, который можно исчислить и поставить в отношение к другому предмету, сознание – не планшет, на котором можно рисовать схемы его (планшета?) «деятельности» и т. д.

И в то же время сознание – не ничто. Сознание нельзя определить через род и видовое отличие не потому, что оно самое общее понятие, а потому, что сознание (как и бытие) не есть понятие, но источник всех понятий, схем, образов и т. д.

Получить доступ к сознанию можно только благодаря дескрипции, т. е. благодаря одному из фундаментальных свойств самого сознания. При этом подразумевается, что одновременно с сознанием дескрипция захватывает с необходимостью и предмет сознания, то, на что «направлено» сознание. Однако дескрипция первичного, непредметного опыта сознания, опыта непредметного, опыта, в котором проявляется само сознание, не имеет непосредственного отношения к какому-либо предмету. Эта дескрипция есть дескрипция-указание на многообразие этого опыта, которое может быть представлено как перечисление возможностей первичного опыта. Однако эта дескрипция принципиально отличается от структурирования объекта, которое осуществляется всегда извне. Дескрипция-указание не является, с другой стороны, апофатической, она непосредственно указывает на первичный опыт сознания, который пронизывает все другие виды опыта и который присутствует во всех видах переживаний. Этот опыт – простейший, доступный каждому или неявно «включенный в структуру» любого опыта. Сознание – это опыт различия» (Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта // Логос: Философско-литературный журнал. (1) 1992. № 3. – С. 21-24).

Вопросы к тексту:

· Как связаны между собой, с точки зрения В.И. Молчанова, философия и сознание?

· В чем состоит опыт сознания?

· Как соотносятся сознание и предмет? Какова природа их отношения?

· Что такое опыт?

· Что такое философия в качестве опыта сознания?

· Что такое сознание?

· С помощью какого метода можно получить доступ к сознанию?

· Как понять определение автора «сознание – это опыт различия »?

Задание к тексту.

У М.К. Мамардашвили есть такие определения философии: «философия – это сознание вслух» и «философия – это реализованное сознание». Используя приведенный фрагмент работы В.И. Молчанова, попробуйте показать обоснованность этих определений философии.

 

Рассмотрение сознания в русле опыта различия очень характерно для современного состояния философии. Формулируя в качестве центральной проблемы своей фундаментальной онтологии различие между бытием и сущим, Хайдеггер фактически определил наиболее продуктивное направление развития современной европейской философии, в том числе и философской проблематики сознания. В настоящее время все более усиливается интерес к аналитике первичных различий опыта сознания. 

 

Вопросы для самооценки по теме

 

1. В чем состоит суть вопроса о сознании?

2. В чем заключается проблема сознания в философии?

3. Как ставил проблему сознания Декарт?

4. Что понимал Декарт под сознанием (мышлением)?

5. Как подходил к проблеме сознания Гегель?

6. Что Гегель рассматривал в качестве сознания?

7. Какие трудности возникают в гегелевской трактовке сознания?

8. Какие принципы лежат в основе исследования сознания в марксистской философии?

9. С какими проблемами столкнулся подход Маркса к сознанию?

10. В чем состоит продуктивность Марксова подхода к проблеме сознания?

11. В чем заключается специфика рассмотрения Кантом сознания как «чистого разума»?

12. Как действует чистый разум в процессе познания?

13. В чем состоит особенность феноменологического подхода к сознанию?

14. Что собой представляет сознание с точки зрения феноменологии Гуссерля?

15. В чем смысл рассмотрения сознания как опыта различия?

 

 

Библиографический список

Философия: Учебник для высших учебных заведений. – Ростов н./Д.: Феникс, 1998. – Гл. IV.

Лешкевич Т.Г. Философия: Вводный курс. Изд. 2-е, дополненное. – М.: Контур, 1998. – Разд. 5. Темы 31-32, 41-44.

Первоисточники

Гегель. Феноменология духа. Введение. – Спб.: Наука, 1992. – С.41-50.

Голенков С.И. Культура, смысл, сознание: Сознание в предмете философии культуры. – Самара: Изд-во Самарский университет, 1996.

Декарт Р. Размышления о первой философии, в коих доказывается существование Бога и различие между человеческой душой и телом // Декарт Р. Соч.: В 2 т. Т. 2. – М.: Мысль, 1994. – С. 12-44.

Кант И. Критика чистого разума. – М.: Мысль, 1994. – С. 37-49, 70-71, 109-114, 120-128.

Мамардашвили М.К. Проблема сознания и философское призвание. Философия – это сознание вслух. Сознание – это парадоксальность, к которой невозможно привыкнуть. Феноменология – сопутствующий момент всякой философии. Сознание и цивилизация. «Дьявол играет нами, когда мы не мыслим точно...». Мысль в культуре. Анализ сознания в работах Маркса // Мамардашвили М.К. Как я понимаю философию. Изд-е 2-е, исп. и доп. – М.: Издательская группа «Прогресс», «Культура», 1992.  

Мамардашвили М.К. Сознание как философская проблема // Мамардашвили М.К. Необходимость себя: Лекции. Статьи. Философские заметки. – М.: Лабиринт, 1996 или // Вопросы философии. 1990. №10.

Маркс К., Энгельс Ф. Немецкая идеология. Фейербах // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 3. – С.... или // Маркс К., Энгельс Ф. Избр. соч.: В 9 т. Т. 2. – С. 19-21, 25-29.

Молчанов В.И. Парадигмы сознания и структуры опыта // Логос: Философско-литературный журнал. (1) 1992. № 3.

Молчанов В.И. Предпосылки и беспредпосылочность феноменологической философии // Логос: Философско-литературный журнал. (10-12) 1999. № 20-21.

 

 

 

Тема 4. ЗНАНИЕ