Оккультизм, или Магия 4 страница

В седьмом абзаце папируса Анастази, изобилующего различными заклинаниями для обращения к богам и противодействия ка и элементариям, ясно указана разница между истинными богами и планетарными ангелами, с одной стороны, и, с другой стороны, теми оболочками умерших, которые остаются в камалоке как будто специально для того, чтобы искушать человечество и еще больше сбивать его с толку, когда оно начинает искать истину вне оккультных наук и без проникновения за завесу посвящения. Об обращении к богам (или тео­ман­тических консультациях о будущем) в этом седьмом стихе говорится следующее:

Взывать к этому великому божественному имени[36] следует только в самых крайних случаях и только тогда, когда чувствуешь себя абсолютно чистым и безупречным.

Иначе обстоит дело с заклинаниями черной магии. Рювенс[37], говоря о двух магических ритуалах из собрания Анастази, отмечает, что они

...несомненно представляют собой наиболее поучительный комментарий к египетским мистериям, извест­ным благодаря Ямвлиху, и самое полезное дополнение к сему классическому источнику, позволяющий лучше понять суть магии философских сект — нехристианских, полухристианских, гностических и независимых — первых веков нашей эры, поскольку их магия основана на древней египетской мифологии... Согласно Ямвлиху, теургия практиковалась при помощи второстепенных духов — δαίμονες, в силу самой своей природы призванных служить богам и исполнять их волю: τὸ δαίμονιον διακονικον, ὺπηρετικόν (De mys­te­riis, I, 20; II, 7).[38]

Рювенс завершает свое изложение замечанием в высшей степени поучительным и очень полезным для оккультистов, отстаивающих древность и подлинность своих документов. Вот, что он говорит:

Все, что он (Ямвлих) преподносит как теологию, уже содержится в виде истории в наших папирусах.

Но какое, в таком случае, мы имеем право сомневаться в подлинности, надежности и, самое главное, достоверности сообщений тех классических авторов, которые неизменно писали о магии и ее мистериях с глубочайшим благоговением — в духе безграничного почтения и даже восторга? Прислушаемся хотя бы к Пиндару, восклицающему:

Счастлив тот, кто сходит в могилу, пройдя при жизни чрез это Посвящение, ибо ему ведомы конец его жизни и царство[39], дарованное Юпитером[40]. (Fragments, ix).

Или к Цицерону:

Посвящение не только учит нас быть счастливыми в этой жизни, но и позволяет умереть с надеждой[41]. (De Le­gibus, II, xiv, 36).

Платон, Павсаний, Страбон, Диодор и десятки других авторов свидетельствуют о великой пользе посвящения; энтузиазм Цицерона разделяют все ве­ликие, равно как и частично посвященные Адепты.

Разве воспоминания о приобретенном во время посвящения опыте не утешают Плутарха после смерти его жены? Разве не обрел он уверенность благодаря вакхиче­ским мистериям в том, что «душа (дух) остается нетленной и что потусторонний мир действительно существует»?..[42] Аристофан изъясняется еще более открыто: «Все, кто участвовал в мистериях, — говорит он, — ведут безгрешную, спокойную и святую жизнь и умирают, зная, что их ждет свет Елисейских Полей (дэвакхан); тогда как другим нечего ждать, кроме вечной тьмы (невежества?)»[43].

...Достаточно обратить внимание на то, какое большое значение все эти авторы придают в своих трактатах чистоте принципов и правильному исполнению мистерий, чтобы заметить, сколь важное место занимали эти мистерии в их мыслях — от первой до последней.

Они, безусловно, занимали ведущее место в их общественной (да и личной) жизни, что было вполне естественно, ибо, если верить Деллингеру, «Элевсинские мистерии считались вершиной всей греческой религии как средоточие всех ее концепций, представленных в наиболее чистом виде». (Judaisme et Paganisme, I, p. 184).

Туда не допускали не только злонамеренных заговорщиков, но даже тех, кто относился к ним с осуждением; равным образом доступ к мистериям был закрыт для изменников, клятвопреступников, развратников («Frag­ments of Styg»)... так что Порфирий с полным правом мог сказать, что «наши души в момент смерти должны быть такими же, как и во время мистерий, то есть свободными от страстей, зависти, ненависти и злобы». (De Mir­ville, Des Esprits, etc., Vol. V, p. 279).

Воистину,

магия считалась божественной наукой, позволяющей обрести качества самого божества.

Геродот, Фалес, Парменид, Эмпедокл, Орфей, Пифагор — все они в разное время постигали мудрость великих иерофантов Египта, надеясь с ее помощью раскрыть тайны вселенной.

Филон говорит:

Считалось, что мистерии раскрывают механизм работы природы и позволяют созерцать божественные силы. («De Specialibus Legibus»).

Чудеса, производимые жрецами теургической магии, настолько достоверно описаны, и свидетельств о них (если человеческое свидетельство вообще чего-нибудь да стоит) оставлено так много, что сэр Дэвид Брюстер готов скорее ханжески предположить, что языческие маги превосходили христианских ученых в области физики и прочих дисциплин естественной философии, только бы не признавать, что первые просто обошли последних по части чудес. Но тем самым он ставит науку в весьма неприятное положение...

«Магия, — говорит Пселл, — сформировала послед­ний раздел жреческой нау­ки. Она изучала характер, силу и качество всего сущего под Луной; химические элементы и их состав, животных, различные виды растений и их плоды, камни и лекарственные травы. Короче говоря, она исследовала квинтэссенцию и мощь все­го. Поэто­му она и производит свои воздействия. Она соорудила изваяния [намаг­ниченные], которые приносят здоровье, создала фигуры и вещи [талисманы], ко­торые в одинаковой мере могут приносить болезнь или здоровье. Часто проявля­ется также божественный огонь и тогда изваяния смеются и лампы внезапно загораются». (Разоблаченная Изида, Т. I).

Это утверждение Пселла о том, что магия «соорудила изваяния, которые приносят здоровье», ны­не считается доказанным и общепризнанным фактом; и никому более не приходит в голову называть его пустой похвальбой галлюцинирующего мага. Как говорит Рювенс, оно уже стало «историей». Ибо оно повторяется в «Магическом папирусе» Гарриса и на упомянутой ранее обетованной стеле. И Шабас, и Руже в один голос заявляют:

В восемнадцатой строке этого сильно поврежден­ного документа приводится заклинание, призывающее благосклонность бога (Хонсу), который выражает свое согласие, заставляя свою статую двигаться. (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. V, p. 248).

Дело дошло до спора между двумя востоковедами. Месье де Руже решил перевести слово «хан» как «милость» или «благодеяние», тогда как месье Шабас настаивал на том, что «хан» означает «движение» или «знак», подаваемый статуей.

Злоупотребления силой и знанием и эгоистичные амбиции часто подталкивали своекорыстных и беспринципных посвященных к черной магии (точно те же причины впоследствии приводили ко все той же черной магии христианских пап и кардиналов). Именно черная магия в конце концов привела к ликвидации мистерий, а не христианство, как ошибочно полагают многие. Прочтите «римскую ис­торию» (Т. I) Момзена, и вы увидите, что сами язычники решили положить конец осквернению божественной науки. Еще в 560 г. до н.э. римляне обнаружили некое оккультное сообщество — школу черной магии самого отвратительного свойства; это сообщество практиковало мистерии, привнесенные из Этрурии; и вскоре моральная чума захлестнула всю Италию.

Более семи тысяч посвященных подверглись преследованию, и большинство их были казнены...

Позже Тит Ливий расскажет нам еще о трех тысячах посвященных, коих осудили в течение одного года по обвинению в отравлении[44]. (De Mirville, Des Esprits, etc., Vol. V, p. 280-281).

И все-таки черную магию до сих пор отвергают и высмеивают!

Очень может быть, что Потье несколько увлекся, когда заявил, что Индия представляется ему «...великим и древним сердцем человеческой мысли... растворившимся впоследствии во всем древнем мире...», но сама идея абсолютно верна. Эта древняя, изначальная мысль породила оккультное знание, проявляющееся в нашей пятой расе с первых дней египетских фараонов и до нашего, нынешнего времени. Пожалуй, нет ни одного иератического папируса, найденного вместе с туго спеленатой мумией царя или верховного жреца, в котором не содержалась бы интересная и полезная информация для современных исследователей оккультизма.

И все это, конечно же, та самая осмеянная магия — следствие первоначального знания и откровения, использовавшегося отнюдь не по-божески атлантическими колдунами, что создало необхо­димость возведения в последующей расе плотной завесы, ограждающей людей от практики создания так называемых магических эффектов на психиче­ском и физическом уровнях. В нашем столетии вряд ли кто-то поверит вышесказанному, за исключением разве что католиков, да и те припишут всем магическим проявлениям сатанинское происхождение. И все же магия настолько тесно пе­реплетена с мировой историей, что если последняя и будет когда-либо исчерпывающе и всесторонне описана, то только на основе достижений археологии и египтологии, с использованием иератических текстов и надписей. А если ученые по-прежнему будут настаивать на том, что историю необходимо освободить от всех «вековых предрассудков», они никогда не увидят света.

Нетрудно представить, в какой щекотливой ситуации оказались ныне серьезные египтологи и ас­сирологи, академики и профессора, вынужденные переводить и интерпретировать древние папирусы и надписи на стелах и вавилон­ских цилиндрах, заполненные от начала и до конца неудобоваримой (а для них самих и вовсе отвратительной) магией с ее за­клинаниями и прочей атрибутикой. Им приходится иметь дело с серьезными и глубокомысленными текстами ученых писцов, составленными под непосредственным руководст­вом халдейских или египетских иерофантов — наиболее образованных философов древности. Эти тексты составлялись в торжественные часы смерти или погребения фараонов, верховных жрецов и других великих людей страны Хеми; их целью было сопровождение новорожденной, уподобившейся Озирису души к грозному престолу «Вели­кого Судии» в царстве Аменти, где ложь, по утверж­дению древних, оказывалась тяжелее самых тяжких преступлений.

Неужели писцы и иерофанты, фараоны и ца­ри-жрецы — все как один — были дураками либо обман­щиками, верившими либо заставлявшими других верить во все эти «небылицы», повторяю­щиеся даже в самых респектабельных папирусах? И если бы только это. Ведь и Платон, и Геродот, и Манефон, и Синцелл — словом, все величайшие и безусловно заслуживающие доверия писатели и фило­софы, обращавшиеся к данной теме, под­тверж­дали достоверность содержания папирусов, в кото­рых просто и буднично, как любая другая история или факт, настолько хорошо известный и общепризнанный, что всякие дополнительные комментарии к нему совершенно излишни, перечисляются царские династии манов — то есть теней и призраков (астральных тел) — и такие магические чудеса и оккультные феномены, что даже самый доверчивый оккультист наших дней наверняка усомнился бы в их подлинности.

Но востоковеды все-таки нашли для себя спасительную соломинку, позволившую им публиковать свои переводы папирусов, не опасаясь критики со стороны литературных саддукеев: они просто объявляют их «романами эпохи фараона Такого-то». Гениальная идея, пусть даже и не совсем искренняя.

 

 

ПЯТИКОНЕЧНАЯ ЗВЕЗДА

[Нижеследующий комментарий был написан Е.П.Бла­ватской в ответ на письмо мистера С.Т.Венкатапати, утвер­ждавшего, что он с успехом использовал пяти­конечную звезду, начертанную на бумаге, с именем индусского божества внутри пустого пространства, для лечения и облегчения боли от укусов скорпиона].

 

За последнее время в «Theosophist» пришло много писем об эффективности действия таинст­венной Пентаграммы.

Наши восточные читатели, наверное, не знают о том величайшем значении, которое западные каббалисты придавали этому символу, и, стало быть, вполне уместно сказать о нем несколько слов именно сейчас, когда он привлекает к себе столь большое внимание наших читателей. Подобно шестиконечной звезде, символизирующей макрокосм, пятиконечная звезда имеет свое собственное глубокое символиче­ское значение, ибо она представляет микрокосм. Первая — «двойной треугольник», состоящий из двух треугольников, белого и черного, пересекающихся и переплетающихся (символ нашего Общества) — известна в Европе как «Печать Соломона», а в Индии как «Знак Вишну» и символизирует вселенский дух и материю; вершина белого треугольника восходит к небу, а нижняя вершина черного треугольника устремлена к земле[45]. Пентаграмма также символизирует дух и материю, но только в их земном проявлении. Эмблема микрокосма («малой вселенной»), точно отображающего макрокосм (великий космос), есть знак превосходства человеческого разума или духа над грубой материей.

Многие из тайн каббалистической, или церемо­ниальной магии, гностические символы и все каббалистические ключи пророчеств воплощены в этой Пентаграмме, считающейся практиками халдейско-еврейской каббалы могущественнейшим ма­гическим орудием. Во время магических вызываний, когда малейшая нерешительность, ошибка или оплошность фатальны для оператора, звезда всегда находится на алтаре, вместе с ладаном и прочими приношениями, а также под треножником для магических вызываний. В зависимости от положения ее вершин, она «призывает добрых или злых духов, изгоняет, удерживает или подчиняет их», говорят каббалисты. Ее «оккультные свойства проявляются через посредничество элементальных духов», утверждает «Новая американская энциклопедия» в статье «Магия», применяя к некоторым духам прилагательное «эле­ментальный» — слово, изобретение которого, между прочим, спиритуалисты приписали теософам, тогда как«Новая американская энциклопедия» была опубли­кована на двадцать лет раньше создания Тео­софского Общества. «Эту таинственную фигуру [пятиконечную звезду] д ' олжно освятить четырьмя элементами, овеять, окропить водой и высушить в дыму драгоценных благовоний; затем на нее нашептываются имена великих духов — таких, как Габриель, Рафаель, Орифиель — и еще буквы священного Тетраграмматона и другие каббалистические слова, которые фантастическим образом запечатлеваются на ее поверхности», — добавляет «Энциклопедия», заимствуя свои сведения из книг древних каббалистов средневековья и более современной работы Элифаса Леви «Учение и ритуал высшей магии». Современный лондонский каббалист, величающий себя «Адептом», корреспондент лондонской спиритуалистиче­ской газеты, высмеивает восточную теософию и с удовольствием сделал бы из нее, если бы смог, рабыню еврейской каббалы, с ее халдейско-финикийской ангелологией и демонологией. Вероятно, этот новоявленный Калиостро станет объяснять силу воздействия пятиконечной звезды вмешательством магически вызванных им добрых «гениев»; тех джиннов, которых, подобно Соломону, он, по-видимому, закупорил в бутылку, запечатав горлышко сосуда «печатью царя Соломона», которую сей мифический властелин слепо скопировал с индусского знака вайш­навов, как и другие вещи, вывезенные им из не менее мифического Офира, если только его корабли вообще когда-то туда заходили. Но объяснение, данное теософами случайному успеху в облегчении боли (например, от укусов скорпиона) путем наложения Пента­граммы — успеху, который при знании порождающей его причины мог бы стать для некоторых постоянным и убедительным — несколько менее сверхъестественное и отвергает любую теорию посредничества «духов», будь то духи человеческие или элементальные. Правда, пятиконечная форма звезды имеет к этому некоторое отношение, как мы сейчас поясним, но она зависит и полностью подчиняется главному посреднику в этом дейст­вии, альфе и омеге «магической силы» — человеческой воле. Все атрибуты церемониальной магии: благовония, одеяния, начертанные иероглифы и ритуалы — хороши, но лишь для начинающего, неофита, чьи силы должны еще развиться, мышление — определиться в процессе магических операций, а воля — натренироваться, сосредотачиваясь на таких символах. Каббалистическая аксиома о том, что маг может стать повелителем элементальных духов, только прев­зойдя их смелостью и отвагой в их собственных стихиях, имеет аллегорический смысл. Лишь для проверки моральной силы и смелости кандидата придумали иерофанты устрашающие испытания посвящения в древние мистерии; и, таким образом, неофит, доказавший свое бесстрашие в воде, огне, воздухе и посреди кошмаров киммерийской тьмы, провозглашался повелителем ундин, саламандр, сильфов и гномов. Он «заставлял их повиноваться» и «мог вызывать духов», ибо, изучив и ознакомившись с первичной сущностью оккультной, сокрытой природы и соответствующими свойствами стихий, он мог по же­ланию производить самые удивительные, «оккультные» феномены путем различных сочетаний этих свойств — сочетаний, доселе неведомых профану, поскольку прогрессивная и экзотерическая наука, продвигаясь медленно и осторожно, может открывать непознанные явления лишь одно за другим и в строгой последовательности, так как и поныне пренебрегает знаниями тех, кто овладел всеми тайнами природы много веков назад. Мно­гочисленны оккультные тайны, выведанные и вы­хваченные наукою у древней магии, и все-таки она отказывается признать за нею даже то, что знали (как уже доказано) древние ученые-эзотерики или «Адепты». Но не стоит отклоняться от нашей темы, и мы возвращаемся к мистическому влиянию Пентаграммы.

«Что в символе?» — спросит наш читатель. «Не более того, что в имени», — ответим мы: ничего, кроме того, что он, как сказано выше, помогает сконцентрировать внимание и, стало быть, пригвоздить волю оператора к определенному месту. Именно магнетический, месмерический флюид, исхо­дящий из кончиков пальцев руки, очерчивающей пентаграмму, лечит или, по крайней мере, останавливает острую боль, притупляя чувствительность нер­вов, но не сама фигура. И все же есть знатоки, способные доказать, что пятиконечная звезда, чьи вершины представляют пять важнейших частей тела, пять каналов в человеке — голову, две руки и две ноги — откуда мощнее всего исходят месмерические токи, то есть просто само начертание этой фигуры (которое гораздо эффективнее, когда производится кончиками пальцев, а не мелом, углем или карандашом), усиленное страстным желанием облегчить боль, весьма часто непроизвольно вызывает истечение изо всех этих каналов целебного флюида с гораздо большей силой, чем обычно. Вера в пентаграмму трансформируется в сильную волю, а она — в энергию; энергия же — каким бы чувством или причиной она ни была вызвана — наверняка устремится в какое-то место и пронзит его более или менее сильно; и вполне естественно, что им будет именно то место, на котором в данный момент сосредоточено внимание оператора; отсюда и лечение, приписываемое невежественным месмеризатором Пентаграмме. Истинно замечание Шеллинга, что «хотя магия перестала быть объектом серьезного внимания... она имеет историю, связанную, с одной стороны, с высочайшими темами символизма, теософии и древней науки, а с другой — с нелепыми и трагическими галлю­цинациями, вызванными мно­гочисленными формами демономании... В греческой мифологии обна­руживаются следы высшего разума и даже совер­шенной системы, намного превосходящие горизон­ты самых древних письменных памятников прошлого... и части сей системы можно найти в еврейской каббале...» «Этой совершенной системой» в настоящее время владеют несколько восточных адептов. Фанатики могут оспаривать законность «Магии», но в реальности ее как искусства и особенно науки вряд ли можно усомниться. Не сомневается в этом и все римско-католическое духовенство, хотя страх, что она станет грозным свидетелем против его незаконного восхождения, заставляет его приписывать все ее чудеса действию злых духов или «падших ангелов». В Европе у нее до сих пор еще есть «несколько ученых и уважаемых профессоров и адептов», признает та же «Энциклопедия». И мы можем добавить, что в мире «язычества» существование ее признано почти повсеместно, а адепты ее многочисленны, хотя и стараются избегать внимания мира скептиков.

 

 

Дополнение

Магия — ровесница нашей нынешней манвантары, поскольку семена, посеянные в первой коренной расе, пустив ростки в младенческом мозге ее представителей, окрепли и начали приносить плоды во второй половине второй расы; а в третьей расе[46] полностью развились в то, что оккультисты называют «Древом познания» или «Древом жизни» — к сожалению, позднее истинный смысл обоих понятий был искажен и неправильно понят как зороастрийцами, так и христианами. Но мы можем сообщить нашему корреспонденту следующее: магия в дни своей полной зрелости и применения[47] и за много веков до появления на свет первой из двенадцати великих религий (ее прямых ответвлений) — упомянутой и вскользь описанной Мухсин-Фани в «Дабистане» и даже задолго до появления первых последователей религии хушанг, которая, согласно сэру У.Джонсу[48], «существовала намного раньше Зератушты»[49], пророка современных парсов — так вот, тогда еще магия была религией «атеистической» по своей сути, что мы можем неопровержимо доказать. Во всяком случае, так бы ее назвали Капила и Спиноза, Будда и наши Махатмы, Брихаспати Чарваки[50] и современные адвай­тисты, в равной мере, как и настики [51] и атеис­ты. Несомненно одно: все истинные маги[52] не препо­давали доктрину о персональном Боге, единственном гигантском человеке — хотя сейчас, как и раньше, все еще признается существование ряда божественных сущностей.

Все религии, начиная с древневедического, зороастрийского и еврейского культов и кончая современным христианством, — незаконнорожденным и непризнанным отпрыском последнего, — произошли от архаичной магии, или религии, основанной на знании оккультной природы, и именуемой иногда сабеизмом[53] — «поклонением» (?) Солнцу, Луне и звездам.

«Зороастризм в свете оккультной философии»

 

 

* * *

...ле Блан (Religions, Vol. III, p. 277) говоря о фини­кийских терафимах, сравнивает их с греко-фригийским палладиумом, содержавшим человеческие останки.

«Все мистерии обожествления, оргии, жертвопри­ношения и магия посвящались этим головам. Убивали ребенка — достаточно маленького для того, чтобы его невинная душа все еще оставалась соединенной с Анима Мунди — земной душой, — говорит он, — его голову бальзамировали и удерживали в ней его душу с помощью магии и заклинаний, что подтверждено убедительными свидетельствами»[54].

А далее следовал обычный процесс — золотая пластинка и т.д., и т.п.

Это и есть та самая жуткая черная магия, говорим мы, и практиковали ее не кто иные, как дугпа прошлых эпох, отвратительные колдуны древности. О средних веках известно лишь то, что к черной магии иногда прибегали некоторые римско-католиче­ские священники; в их числе — один доминикан­ский священник-отступник, состоявший на службе у королевы Екатерины Медичи — этой верной дщери римской церкви и одной из организаторов Варфоломеевской ночи. Эту историю рассказал Бодин в своем знаменитом сочинении о колдовстве (см.: De la Demonomanie des Sorciers, Paris, 1587); к тому же мы цитируем ее во втором томе «Разоблаченной Изиды». Папа Сильвестр II был публично обвинен кардиналом Бенно в колдовстве из-за своей «пророчествующей бронзовой головы». Эти головы и другие говорящие статуи — трофеи магического искусства монахов и епископов — были точными копиями живых богов древних храмов. Папы Бенедикт IX, Иоанн XX и Григорий VI и Григорий VII вошли в историю как колдуны и маги.

...мы находим у древних сразу два однозначных подтверждения истинности нашей эзотерической философии: а) астральный или материализованный образ умершего на самом деле не является ни душой, ни духом, ни телом оного, но только его тенью, что полностью согласуется с нашим собственным определением этого образа — «оболочка»; и б) если только оболочку или какую-то вещь одушевляет не сам бессмертный Бог (ангел), она никак не может быть духом, то есть душой или истинным, духовным Эго некогда жившего человека, ибо дух возносится, а астральное тело (если только это не тело живого человека) не может подняться выше земного, привязанного к земле Эго, или неразумной оболочки. Следовательно, Гомер был прав, когда заставил Телемаха, увидевшего Улисса, представшего перед своим сыном после долгого отсутствия, воскликнуть с недоверием:

Нет, ты не мой отец; ты — демон,

дух, что пытается прельстить меня!

(Одиссея, XVI, 194-195)

Эти-то иллюзорные тени, не принадлежащие ни земле, ни небесам, и призывают к себе на помощь колдуны и прочие адепты черной магии, чтобы преследовать свои жертвы, заставлять галлюцинировать умы порою даже самых честных и добропорядочных людей, которые становятся таким образом жертвами намеренно инспирированных ментальных эпидемий; а еще — чтобы препятствовать всеми возможными способами благому делу просветителей и охранителей человечества, будь то божественные создания или простые смертные.

«Ожившие изваяния»

 

 

* * *

До того как алхимия оформилась как наука, во взаимосвязи природных явлений всех уровней действовала (и, конечно же, продолжает действовать до сих пор) ее квинтэссенция. А когда на земле поя­вились люди, наделенные высшим разумом, они прос­то позволили этой квинт­эссенции действовать своим чередом и из наблюдений за ее действиями извлекали для себя свои первые уроки. Но для того чтобы воспроизводить те же самые действия (и их эффекты) по своей собст­венной воле, им пришлось развить в своей человеческой природе силу, именуе­мую в оккультной фразеологии крийяшакти. Эта способность — творче­ская, если судить по результатам ее действия, является таковою только потому, что она служит активным агентом соответствующего атрибута на объ­ективном уровне. Как молния является проводником для элект­рического потока, так и сила крийяшакти служит проводником для творческой квинтэссенции, придавая ей направление. Используемая наобум, она может убить, но направляемая человеческим разумом, она может творить в соответствии с заранее намеченным планом.

Так родились алхимия, магнетическая магия и многие другие ответвления от древа оккультной науки.

Когда же с течением столетий сформировались разные народы, каждый из которых в своем эгоизме и безграничном тщеславии полагал себя наилучшим из всех когда-либо существовавших и поныне существующих, и развитие крийяшакти вследствие этого оказалось серьезно затруднено, а божественная способность практически исчезла с лица земли, люди постепенно забыли науку своих древних предшественников. Они не ограничились даже этим и предпочли официально откреститься от традиции своих допотопных предков, с презрением отвергнув самый факт присутствия духа и души в этой древнейшей из всех наук. Из трех великих атрибутов природы они видят и знают только материю, то есть ее иллю­зорный аспект, поскольку в том, что касается реальной материи, или Субстанции, даже материалисты признают себя полными невеждами; да и стоит ли этому удивляться, если они сами лишили себя возможности увидеть эту реальную материю хотя бы издалека.

«Алхимия в девятнадцатом столетии»

 

 

* * *

Не раз уже говорилось о том, что белая магия мало чем отличается от колдовской практики и что различие состоит, главным образом, в последствиях и результатах, определяемых лежащими в основе всех наших действий добрыми или дурными моти­вами. Многие предварительные правила и условия приема в общества адептов как правого, так и левого пути также почти или полностью идентичны.

«Размышления об элементалах»

* * *

Животный магнетизм (ныне называемый вну­ше­нием и гипнотизмом) был основным средством, приме­нявшимся в магических мистериях, а также в асклепиях — оздоровительных храмах Эскулапа, где больных на протяжении всего процесса их «инкубации» лечили магнетически во время сна.

Эта созидательная, жизнедательная сила от­ри­цается и высмеивается сейчас под именем ма­гии, осуждается как основанная на предрассудках и шарлатанстве под именем месмеризма и при­знается под именем гипнотизма, шаркотизма, вну­шения, «пси­хологии» и т.д. Однако каким бы тер­мином не обо­значалось явление, он будет всегда неточным без должного пояснения, поскольку, ог­раничив ее проявле­ние рамками одной из суще­ствующих наук (которые сами по себе являются составными частями науки в целом), мы немину­емо обнаружим, что она обладает и такими спо­собностями, которые не снились даже самым ува­жаемым и ученым профессорам ортодоксальной физической науки... Как неодно­кратно говорилось ранее, все ответвления магии — черной и белой, божественной и дьяволь­ской — имеют единый корень. «Дыхание Кибелы» — Акаша-таттва (в Индии) является главной действу­ющей силой, лежащей в основе так называемых «чудес» и «сверхъестественных» феноменов всех времен и народов. Исходная сущность всего уни­версальна, но разнообразие ее проявлений бес­конечно. Даже величайшие из Адептов не видят границ ее возмож­ностям.

Ключ к азбуке магических возможностей был утерян в те времена, когда последний гностик пал жерт­вой свирепых преследований со стороны церкви; а после того, как сами слова мистерии, иерофанты, теофания и теургия постепенно улетучи­лись из памяти людей, все эти знания были за­быты окончательно. Однако в эпоху ренессанса в Германии один образованный теософ, философ per ignem (как они сами себя называли) вновь вернул к жизни неко­торые утраченные секреты фригий­ских жрецов и Асклепия. Им был великий врач с трагической судьбой — оккультист Парацельс, ве­личайший из алхимиков своего времени.