Д) Святитель Григорий Палама

Святитель Григорий никогда не помышлял об организации встречи и диалога с мусульманами и не стремился к нему. Но был вынужден беседовать с ними при весьма трагических обстоятельствах, которые не помешали ему смело возвещать истину, рискуя самой жизнью. Сравнил бы кто-нибудь условия, в которых пленённый агарянами Солунский архиепископ вёл диалог с разъярёнными исламистами, готовыми растерзать его на куски за любое оскорбление их пророка и их религии, с фиестой Ассизи — с роскошными, комфортабельными гостиницами и прочими учреждениями, где проживают и кормятся участники нынешних межрелигиозных встреч. Все эти блага и удобства, признание высокой научной ценности диалога, статус «почётных гостей» являются хорошими стимулами к тому, чтобы они выказывали «готовность к сотрудничеству», взаимную уступчивость, «объективность», «беспристрастность», но отнюдь не категоричность и бескомпромиссность. Участвуя в подобных совещаниях, посредственные учёные получают возможность заявить о себе и дополнить свою биографию новыми данными, а честолюбивые клирики и богословы продолжить карьерный рост и занять тёплые места в разного рода экуменических советах и комиссиях.

Святитель Григорий Палама, обладатель не мнимых, как у некоторых, а реальных заслуг перед Церковью, великий православный подвижник, после сокрушения ереси Варлаама Калабрийского[151] и обличения заблуждений папизма с позиций крайнего, как сказали бы сегодня, антиэкуменизма и фундаментализма, в 1347 г. был избран на Фессалоникийскую архиепископскую кафедру, восходя на неё «по порядку и по закону духовного восхождения... не восхитив, не силой присвоив власть, не гонясь за честью, но сам преследуемый честью, и не человеческой воспользовавшись милостью, но от Бога, и Божию прияв благодать», как говорит святитель Григорий Богослов о святом Василии Великом[152]. Из-за противодействия партии зилотов[153] его интронизация состоялась только по прошествии трёх лет — в декабре 1350 г. Время с момента избрания до интронизации он провёл на Святой Горе[154] и на о. Лемнос, где два года пребывал в должности местоблюстителя. Однако и после восшествия на архиепископскую кафедру, которое состоялось при стечении огромного множества солунян, восторженно приветствовавших Святителя, его пастырское служение было отнюдь не безмятежным, главным образом, по причине династических споров между двумя императорскими семьями — Кантакузенов и Палеологов. Во время одной из его поездок в Константинополь с посредническими, миротворческими целями в марте 1354 г. судно, на котором он плыл с о. Тенедос, вынуждено было из-за разыгравшегося на море шторма причалить к берегу Галлиполи[155] на европейской стороне Дарданелл, куда впервые в истории перебрались с азиатской стороны турки (последние воспользовались паникой и хаосом, вызванными разрушительным землетрясением 2 марта 1354 г., и не встретили никакого сопротивления со стороны императорских войск). Здесь святитель Григорий вместе с сопровождавшими его лицами попадает в турецкий плен, и для него наступает година тяжелейших испытаний. В письме, которое он посылает Фессалоникийской Церкви, находясь в плену у турок, Святитель называет их «наибольшими варварами из всех варваров». В своём пленении он усматривает действие Божественного промысла, имеющее целью как проповедь Евангелия среди иноверцев, так и поддержку христиан, над которыми в условиях порабощения мусульманами нависла угроза принудительной исламизации. Здесь святитель Григорий предваряет деятельность великих Святых, подвизавшихся во времена турецкого ига — святого Космы Этолийского и колливадов[156], намечает путь исповедничества и дерзновения в вынужденных диалогах с поработителями — в истинных межрелигиозных диалогах, которые впоследствии явили миру множество Новомучеников. А каков результат нынешних межрелигиозных диалогов, кого порождают они? Конечно же, не мучеников и исповедников, а теплохладных и равнодушных в вопросах веры отступников от Православия.

За время своих вынужденных странствий (турки, узнав, что их пленник является выдающимся иерархом, запросили за него громадный выкуп и перемещали из одного города в другой) святитель Григорий провёл с исламскими богословами в общей сложности три дискуссии. О первой из них повествуется в «Письме к своей Церкви», о второй здесь же, а также в другом послании из плена к неизвестному адресату[157], о третьей — «с безбожными хионами» (бывшими христианами, которые обратились в ислам) составлен своего рода протокол врачом Таронитисом, коего христиане пригласили помочь заболевшему от перенесённых страданий Святителю[158].

Итак, святитель Григорий Палама приписывает свой плен водительству промысла Божия: «Мне кажется, в результате такого положения дел о деяниях Господа нашего Иисуса Христа, над всеми Бога, возвещается наибольшим варварам из всех варваров с тем, чтобы они не были безответны[159] во время грядущего Страшного суда, который близок уже. В силу этого и мы, как можно видеть из того, что произошло, были преданы в их руки. Вместе с тем это явилось также лёгким наказанием за наши многочисленные прегрешения перед Богом»[160]. Современные же встречи и диалоги происходят не по Божественному промыслу, а по человеческому расчёту и не имеют своей целью открыть мусульманам Евангельскую истину, «чтобы они не были безответны».

Из Галлиполи пленников в полном составе переправили в Лампсак[161]. Они находились в тяжелейших условиях — страдали от голода и холода, претерпевали всевозможные лишения и телесные скорби. Предводитель варваров надеялся получить в качестве выкупа за Святителя тысячи золотых монет, а фанатично настроенные ревнители ислама изливали на него всю свою злобу и понуждали к богословской дискуссии, будучи уверены в том, что плен, в котором он оказался, есть наказание Божие за «нечестивую» веру христиан.

Святого не могло не возмутить то, что «этот ненавистный Богу и преступный род» похваляется победой над ромеями, приписывая её своему мнимому благочестию и любви к Всевышнему. Он напоминает, что, согласно Евангелию, «сей мир лежит во зле[162], и над его большей частью господствуют чаще всего злые люди, рабы преисподней, силой оружия одолевающие соседей». До Константина Великого миром правили идолопоклонники, к которым, разумеется, Бог не благоволил. С мусульманами, как считает Святитель, происходит то же самое, что и с эллинами, преданными, по словам апостола, «превратному уму»[163], ибо, они, «познав Бога, не прославили Его, как Бога»[164]. Ведь и мусульмане познали Христа, свидетельствуя о Нём, что Он Слово и Дух Бога, рождён от Девы, действовал и учил Божественным образом, был вознесён на небо и некогда придёт судить мир. «Познав таким образом Христа, они не прославили Его как Христа, то есть как Богочеловека и Слово, но истину заменили ложью[165] и уверовали в обычного смертного человека, который был погребён, — Магомета, возблагодарили его и последовали за ним. И это вместо того, чтобы последовать за Богочеловеком и бессмертным и вечным Словом». Решительно отвергая учение мусульман, которых «Бог предал превратному уму, страстям и бесчестию», святитель Григорий даёт оценку их жизни, в том числе и на основе личного опыта общения с ними: «Итак, людей, о которых идёт речь, за то, что они, познав Христа, не прославили и не возблагодарили Его как Христа, Бог предал превратному уму, страстям и бесчестию, так что живут они постыдно, не по-человечески и богопротивно, подобно Исаву[166], с детства ненавистному Богу и лишённому отцовского благословения: они живут луком, мечом, в распутстве, находя удовольствие в порабощении людей, убивая, грабя и похищая, предаваясь бесчинству, разврату, содомскому греху. И они не только совершают всё это, но и вследствие какого-то безумия полагают, что Бог одобряет их действия. Вот что я теперь думаю о них, лучше узнав их образ жизни»[167].

Вспоминая о своём пребывании в Лампсаке, Святитель пишет, что к нему стекалось множество христиан — мужчин, женщин и детей. Одни желали исповедаться, другие — задать те или иные вопросы по поводу веры, причём очень многие, явно под воздействием того, что говорили мусульмане, хотели выяснить для себя причину, по которой Бог отступил от ромеев. Некоторые плакали, выражая своё глубокое сочувствие пленникам.

Последние пробыли в Лампсаке семь суток, а на восьмой день их отправили в Пиги[168]. Во время этого путешествия Святой претерпел неимоверные страдания и уничижения, о чём он свидетельствует: «Если бы я захотел рассказать о перенесённых нами в течение этого пути страданиях, то не хватило бы ни чернил, которых у меня теперь в избытке, ни бумаги»[169].

Через три дня они добрались до Пиг. Измождённых путешествием, их оставили ночевать под открытым небом, невзирая на холод — был март. Святителя и ещё нескольких монахов вместе с ним отделили от остальных пленников. Им начали всячески угрожать, желая увеличить сумму выкупа, но тем нечего было предложить туркам в обмен на освобождение. Наконец, страдальцев приютил у себя некий христианин. Он заботился о них в течение всех трёх месяцев их пребывания в этом городе, церковь в котором стала тем местом, куда горожане и пленники собирались слушать поучения Святого архипастыря.

По прошествии трёх месяцев пленников перевели в Брусу[170]. Неподалёку от неё, в летней резиденции великого эмира Орхана, святитель Григорий имел беседу с его сыном Исмаилом. Тот, в числе прочих, задал Святителю вопрос о том, принимают ли и любят ли христиане их пророка Магомета: «Он спросил снова, принимаем ли мы и любим ли мы их пророка Магомета»[171]. Нынешних патриархов, архиереев и богословов нет необходимости ни спрашивать об этом, ни тем более подвергать страданиям, которые претерпел святитель Григорий в плену. Они и без этого спешат дать положительный ответ. Конечно же, не потому что желают избежать гонений и неприятностей, а в силу своей «прогрессивности» и «широты взглядов», благородного стремления преодолевать всё разделяющее людей, в том числе и в области религии, не быть «расистами и фанатиками», подобными святому Григорию, который, не задумываясь о возможных последствиях сразу же ответил своему оппоненту: мы не принимаем и не любим Магомета. Когда Исмаил поинтересовался, по какой причине, Святитель сказал: «Тому, кто не верит словам учителя, невозможно любить учителя как учителя»[172]. Были затронуты и другие темы. Во время беседы Исмаил проявлял лишь некоторую язвительность, но не гневался, хотя, как пишет Святитель, «по словам тех, кто его знает, он — один из самых жестоких людей и злобных врагов христиан»[173].

Затем пленных доставили в Никомидию, к самому эмиру Орхану. На него произвело впечатление, какую заботу оказывал святителю Григорию его врач-христианин Таронитис, и эмир поинтересовался у него: «Что за человек этот монах?» Получив разъяснения, эмир заявил, что имеет у себя при дворе мудрых богословов, которые вступят с пленником в диспут. И немедленно велел позвать хионов (бывших христиан, принявших ислам), которых Святитель называет людьми, «ничего не изучившими и ничему не наученными сатаной, кроме бесстыдной хулы на Господа нашего Иисуса Христа, Сына Божия»[174]. Мусульмане всех времён в отношении божественности Христа занимают ту же позицию, что и хионы. Это касается и современных мусульман, участвующих в межрелигиозных диалогах. Но заявил ли когда-либо хоть кто-то из ведущих с ними переговоры, что их вера есть бесстыдная хула на Бога, внушённая сатаной?

В «Письме к своей Церкви» святитель Григорий не сообщает подробностей диспута с хионами, отсылая интересующихся к заметкам, которые составил врач Таронитис. Согласно последним, в Никомидии состоялась вторая (после уже упомянутой беседы с Исмаилом) дискуссия Святого с представителями ислама. Весьма показательно, что Таронитис именует мусульман безбожными. Даже исходя из этого можно судить о том, насколько отличались диалоги, которые проводили Святые, с современными диалогами, начинающимися всегда с заявлений о почитании всеми одного и того же Бога. Невозможно себе представить, чтобы по результатам какой-нибудь нынешней межрелигиозной встречи представители ислама были признаны безбожниками, чтобы появился текст, подобный тому, о котором идёт речь и который озаглавлен: «Диспут с безбожными хионами, записанный врачом Таронитисом».

В своём выступлении на этом диспуте святитель Григорий осветил основы христианского вероучения, указав на его отличия от мусульманского. Он изложил учение о Святой Троице, о Божественности Сына и Святого Духа и опроверг соответствующие возражения мусульман. Представитель эмира Палапан, по-видимому, осведомлённый о том, какой ответ ранее дал святитель Исмаилу, задал ему тот же вопрос, упрекнув христиан в том, что они менее настроены на взаимопонимание и сближение, чем мусульмане, которые принимают Христа, почитают Его и любят, равно как и Матерь Его, христиане же подобных чувств к Магомету не испытывают: «Владыка требует от тебя ответа на вопрос, как мы принимаем Христа, любим его, уважаем его, исповедуем его Божественным Словом и дыханием, и мы также помещаем его матерь рядом с Богом, а ты всё ещё не принимаешь нашего пророка, не любишь его?»[175].

Святой на этот раз ответил более полно и развёрнуто. Мы, сказал он, не верим учению Магомета, и поэтому не любим Магомета. «Кто не любит слова учителя, тот не любит самого учителя... Господь наш и Бог Иисус Христос сказал нам, что Он придёт опять судить весь мир. Он также повелел нам не принимать никого, пока Сам снова не вернётся к нам. Он также сказал неверовавшим в Него: "Я пришёл во имя Отца Моего, и не принимаете Меня; а если иной придёт во имя своё, его примете"«. Здесь явный намёк на самозванство мусульманского пророка, который не послан Богом, но сам себя соделал апостолом. Объясняя, почему христиане отвергают его, святитель приводит и слова святого апостола Павла из Послания к галатам: «Если бы и ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема»[176].

Святитель Григорий замечательно ответил на поставленные перед ним вопросы о том, по какой причине христиане не принимают обрезания и почему почитают святые иконы, не усматривая в этом уклонения от Священного Писания. В то время как турецкие чиновники после завершения диспута, встав, с уважением поклонились епископу, один из хионов «остался позади и, покушаясь на великого служителя Божиего, бросился на него и ударил его в глаз»[177]. А сколько оскорблений и заушений получают участники нынешних диспутов, заявляющие о том, что подражают святому Григорию Паламе?

Из Никомидии Святителя перевезли в Никею, знаменитый город, место проведения двух Вселенских Соборов — Первого (325 г.) и Седьмого (787 г.). Узник, в письме которого мы находим интересное краткое описание этого города, направил свои стопы в монастырь святого Иакинфа, где и поселился в одиночестве, поскольку монахи и клирики, пленённые вместе с ним, к тому времени уже были освобождены за значительно меньший выкуп, чем запрашивали за Солунского архиепископа. Как-то раз святитель Григорий отправился на прогулку и вышел из восточных ворот Никеи. Здесь он увидел процессию мусульман, шедших хоронить своего единоверца. Когда участвовавшие в погребении (в том числе и исламский священнослужитель — тасиман) возвратились и присели отдохнуть неподалёку от того места, где находился святитель, последний, поинтересовался, нет ли среди присутствовавших владеющего двумя языками. Найдя такого человека, Святитель по собственной инициативе вступил в весьма интересную беседу с тасиманом. Поводом для неё послужил только что совершённый обряд, речь зашла о проводах человека в последний путь и о Страшном суде. Святитель Григорий заметил, что погребавшим покойника подобало бы возносить свои молитвы ко Христу, ведь и они верят в то, что Христос придёт некогда судить всех. Согласно Аврааму, судить Вселенную будет Бог, о том же говорит и пророк Даниил. Значит, Христос, как Бог, будет судить мир. Он един с Отцом по божеству, как едины солнце и солнечное сияние. Тасиману подобные рассуждения пришлись явно не по душе. Он стал приводить доводы, пытаясь одержать верх в завязавшейся дискуссии, за ходом которой с интересом наблюдало множество собравшихся вокруг турок и христиан. Заявив, что мусульмане принимают всех пророков, в том числе и Христа, и признают Евангелие Христово Божественным Откровением, тасиман вопрошает Святителя: «Почему же вы не принимаете нашего пророка и не верите его книге, также нисшедшей с неба?»[178].

Святитель Григорий даёт на этот вопрос полный, смелый и решительный ответ, базирующийся на учении его предшественников — Святых отцов, и прежде всего преподобного Иоанна Дамаскина. Здесь также можно увидеть характерное отличие тогдашних межрелигиозных диалогов от современных. В то время принималась во внимание святоотеческая традиция, участники дискуссий не говорили от своего ума, не импровизировали и не считали самих себя источником света. Отвечая тасиману, святой муж говорит, что издревле у всех людей существует обычай ничего не почитать за истинное без соответствующих свидетельств, которые бывают двоякого рода. Это, во-первых, свидетельства самих дел или явлений, а во-вторых, свидетельства людей, достойных веры. В качестве примера Святитель приводит Моисея и Иисуса Христа, «Который совершил многие великие и небывалые деяния и о Котором имеются свидетельства самого Моисея и других пророков». О Магомете же нет подобных свидетельств — ни пророческих, ни явленных какими-то исключительными чудесами.

"Что же касается Магомета, то мы не находим ни свидетельств о нём у пророков, ни чего-то необычного и достойного упоминания в его деяниях, способного вызвать веру в него. Поэтому мы не веруем в него и не верим его книге»[179].

Эти слова поставили тасимана в затруднительное положение, тем не менее он продолжал защищаться, утверждая, что в Евангелии имелись свидетельства о Магомете, но христиане их уничтожили, и что знамением Божия благословения, почивающего на их пророке, являются даруемые ему свыше победы над всеми народами по всей вселенной — от Востока да Запада: «Выйдя из крайних пределов Востока, он, как ты видишь, победителем дошёл до Запада».

Святитель Григорий подвергает аргументацию оппонента сокрушительной критике. Евангелие, по его словам, не могло быть урезано или искажено хоть в чём-то, ибо всякий, кто дерзнул бы на это, навлекает на себя великие и страшные проклятия и отсекается от Христа, как о том предупреждает Писание. Никакой христианин не осмелился бы исказить богоначертанные слова, то, что изрёк Сам Христос. С другой стороны, об отсутствии каких бы то ни было искажений в Евангелии свидетельствуют и все существующие его переводы на другие языки, в которых сохраняется единство смысла.

Также и инакомыслящие христиане — еретики, в чём-то согласные с мусульманами, не могут указать на подобные искажения евангельского текста. Кроме того, в Евангелии нет ничего, что не было бы предсказано пророками. И если бы в нём имелось какое-то указание на Магомета, оно могло бы быть найдено и у пророков. Написанное же в Евангелии и не вычеркнутое говорит о другом — о том, что «придут многие лжехристы и лжепророки и прельстят многих»[180]. Почему и призывает нас Слово Божие: «Не сбивайтесь с пути вслед за ними»[181].

Магомет, действительно, прошёл победителем с Востока до Запада. Но как он побеждал другие народы? «Войной, мечом, грабежом, порабощением, избиением людей. Из этого ничто не может исходить от Бога, Который добр, но скорее совершалось по воле диавола, от начала являющегося человекоубийцей. Что ж, разве Александр Великий, отправившись с Запада, не покорил весь Восток? Да и многие другие в разные времена, предпринимая военные походы, нередко овладевали всей вселенной. Но никому из них никакой народ не вверял свои души, как вы Магомету. Впрочем, он, и силу используя, и наслаждения предлагая, не привлёк на свою сторону даже одной целой части вселенной.

А учение Христа, хотя и отвергающее почти все удовольствия жизни, охватило всю поднебесную и господствует среди тех, кто воюет с ним, без всякого насилия, скорее, торжествуя над насилием, которое всякий раз противопоставляется ему, так что в этом заключается победа, победившая мир»[182].

Этот решительный и смелый ответ Святого привёл мусульман в раздражение. Христиане, заметив это, дали знаками понять Святителю, что следует быть более осторожным в словах. И тот, улыбнувшись, чтобы разрядить обстановку, мягко добавил, что разногласия вполне естественны, иначе мы имели бы одну веру[183]. Атмосфера разрядилась, и некто из турок сказал: «Настанет когда-нибудь время, когда мы придём к согласию друг с другом». Святитель Григорий согласился с этим заявлением, просто не желая более раздражать своих оппонентов, но никак не веря в то, что христиане и мусульмане достигнут когда-нибудь единомыслия[184].

К счастью, Святитель далее разъясняет свою позицию, во избежание неправильного её истолкования, которое, увы, и происходит во время нынешних межрелигиозных диалогов. Как утверждают современные экуменисты, святитель Григорий Палама согласился с тем, что православные христиане и представители ислама некогда достигнут взаимопонимания и молился о скорейшем наступлении того времени, когда это случится[185]. Тем самым устроители межконфессиональных встреч успокаивают свою совесть: ведь ныне, по их мнению, как раз и наступило это время взаимопонимания, и они претворяют в жизнь то, о чём молился Святой.

Но это лишь жалкий самообман, ибо далее святитель Григорий уточняет, что сие согласие между христианством и исламом видится ему не в исторической перспективе, а в метафизической — после Второго пришествия Христова. Действительно, высказав пожелание, чтобы время единомыслия пришло как можно скорее, он поясняет: «Я согласился, потому что вспомнил слова апостола о том, что "перед именем Иисуса Христа преклонится всякое колено и всякий язык будет исповедовать, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца"; это непременно исполнится во время Второго пришествия Господа нашего Иисуса Христа»[186].

Итак, какое отношение имеют диалоги святого Григория, который, будучи пленником и предстоя враждебно настроенным варварам, без колебаний свидетельствовал, что ислам совершенно чужд Евангелию, а их пророк Магомет является обычным военачальником, завоёвывавшим людей насилием и потворством человеческим страстям, какое отношение имеют эти собеседования к современным межрелигиозным диалогам, характерной чертой которых являются уступки и соглашательство, полное отсутствие духа исповедничества и желания свидетельствовать об истине? Не будем, по крайней мере, кривить душой и искажать жития и учения Святых. Найдём в себе смелость признаться в том, что происходящее ныне на межконфессиональных совещаниях есть отречение от Евангелия и оскорбление памяти Святых — в первую очередь, Мучеников и Новомучеников, о которых пойдёт речь в конце статьи.