Культура и образование: культурологический подход 20 страница

КОРАН (араб. «чтение»)─ священная книга мусульман, на арабском языке, источник мусульманского богословия и юриспруденции; составлен после смерти Мухаммеда из сохранившихся в устной передаче его изречений и откровений, собранных по почину Абу-Бекра и Омара: издана в официальной обязательной редакции халифом Османом (644-654); в глазах верующих имеет божественное происхождение. К. содержит в себе поучения, законы, легенды, полемику против язычников, христиан и евреев; разделяется на 114 глав (сур), между которыми нет внутренней связи. Первым переводом К. на русский язык является редкая книга «Алкоран о Магомете, или Закон турецкий» (1716) [Брокгоуз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Современная версия/ C.306-307].

КОСМОПОЛИТИЗМ (греч. kosmopolites — гражданин мира) — идео­логия так называемого мирового гражданства. В филосо­фии стоицизма все люди являются граждана­ми единого мирового государства — Космополиса. В эпохи Возрождения и Просвещения идеал мирового гражданства был направлен против феодальной раздробленности (Данте, Кампанелла), выражал идеи освобождения индиви­да от феодальных оков (Лессинг, Гете, Шиллер, Кант, Фихте). В современных условиях К. выступает в виде различных социально-политических ориентации — от взаимодействия и сближения народов и государств до нигилистического отношения к нацио­нальной культуре и традициям [Культура и культурология: Словарь. С.438-439].

КОСМОС (греч. kosmos – порядок, упорядоченность, мир, мироздание, красота) – мир как структурно организованное и упорядоченное целое, противоположность беспорядочной рассеянности, бесформенности. Во многих традициях слово «космос» служит обозначением самого закона, управляющего космосом как универсальной формы мироздания. Для древних греков космос актуализировал идею эстетически отмеченного порядка, красоты. Для традиционных обществ было характерно пространственное противопоставление между своим местом обитания и чужим. Свое – это мир, освоенный космос, все остальное – иное, чужое, хаотичное, населенное демонами, привидениями, духами и т.п. «Космичность» Земли заключается в ее священности, т.к. она является творением богов и сообщается с их миром. Хаос – это то, что пребывает в туманных, аморфных условиях, то, что может трансформироваться в космос. Космос всегда вторичен по отношению к хаосу, как во времени, так и по составу элементов. Переход от хаоса к космосу – процесс структуризации мира: отделение неба от земли, земного от подземного, мрака от света. Таким образом, возникает пространство, космическая модель мира, в которой вертикальная структура космоса трехчленна, иногда нижний мир трактуется как хаос. Горизонтальная структура выражается в четных числах элементов (четыре стороны света, правое и левое и т.д.). Образным выражением космоса в мифологиях выступают: древо мировое, гора мировая, человек (тождество макрокосма и микрокосма), боги. Мотив космизации может быть представлен как борьба богов и культурных героев с демонами, чудовищами и злыми духами. Мировые мифологии наполнены подобными сюжетами, которые впоследствии легли в основу многих памятников мирового искусства. Идея космоса как символа стабильности, упорядоченности и гармонии в различных художественных системах приобрела собственные черты. Так, в античности это скульптурное изображение совершенной человеческой фигуры, соразмерной и симметричной. В средневековье это, прежде всего, готический храм – образ божественной гармонии. В эпоху Возрождения – образ прекрасной, идеальной творческой личности, цельной по духу и натуре. А в искусстве классицизма – строгая организация композиции, четкое соблюдение планов, ритмов. Все это создает образ возвышенного, свободного, разумного и уверенного в своих целях общества [Мировая художественная культура: Словарь терминов. Т.1. С.276-277].

КРАСОТА – понятие, раскрывающее эстетическое совершенство предметов и явлений, их ценностное (культурное) значение для человека. Первые философские представления о красоте сформировались в древней философии (Аристотель, Гераклит, Платон) и связывались с образом космоса, который воспринимался в то время как воплощение всеобщей гармонии, определенности и порядка. Человек относится к окружающему миру не только утилитарно (например, удовлетворяя свои физиологические потребности), но и созерцает его сквозь призму красоты. Это вызывает у него положительные эмоции, увлекает и обогащает его духовно. Понятие красоты является одним из основных в теории художественной культуры, оно выражает совершенство формы и глубину содержания произведений искусства, их культурное значение для человека. Представления о гармоничности бытия, о прекрасном воплотились в древнегреческой скульптуре и древнеримской архитектуре. Прекрасное человеческое тело стало основным объектом изобразительного искусства эпохи Возрождения, которое подчеркивало сотворенность человека «по образу и подобию Божьему». Прекрасна русская художественная культура – иконопись средневековой Руси, архитектура XVIII в., живопись и музыка XIX столетия. Современное искусство расширяет сферу проявления красоты, находя ее воплощения во всех сферах бытия человека, в жизни общества и в окружающей природе. Духовное освоение и отображение окружающей действительности составляет суть, сущность художественной культуры во всем ее многоликом содержании. Красота – это мерило эстетического совершенства предмета, выражение его способности удовлетворять духовные потребности человека [Мировая художественная культура: Словарь терминов. Т.1. С.277-278].

КРЕМЛЬ – центральная часть древнерусских городов, обнесенная крепостными стенами с башнями; располагался на высоких местах, был ядром города, определяя его силуэт и планировку [Культурология: учебно-методический комплекс. С.38].

КУЛЬТ (лат. cultus – почитание) – один из основных элементов религии: совокупность способов взаимодействия с сакральным, священным объектом, действия (телодвижения, чтение или пение определенных текстов), имеющие целью дать видимое выражение религиозному поклонению или привлечь к их совершителям божественной «силы»; чрезмерное возвеличивание чего-либо или кого-либо [Культурология: учебно-методический комплекс. С.38].

КУЛЬТМАССОВАЯ РАБОТА — форма при­влечения широких слоев учащихся, рабочих и служащих к культурным ценностям и памятникам искусства. Она не охватывала младших школь­ников, домохозяек и пенсионеров. Поэтому ее следует квалифицировать как воспитатель­ное мероприятие по месту работы и учебы. К.р. носила систематический, заранее плани­руемый характер, находилась под присталь­ным контролем партийных, комсомольских и профсоюзных организаций. Осуществляли К.р. рядовые работники, которые на выделен­ные профсоюзом деньги закупали билеты в театры, музеи, цирк, на выставки и т. п., рас­пространяли их среди персонала и организо­вывали коллективное посещение культурных ме­роприятий. Приоритетной стороной высту­пало количество, а не качество посещаемых и организуемых мероприятий. На коллектив­ных собраниях принимались повышенные со­циалистические обязательства, предусматри­вающие увеличение числа мероприятий по сравнению с предыдущим периодом. За коли­чество проведенных культурных мероприятий отчи­тывались, вознаграждались и наказывались добровольцы-общественники [Культура и культурология: Словарь. С.449].

КУЛЬТУРА (лат. cultura ─ возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) ─ исторически определенный уровень развития общества, творческих сил и способнос­тей человека, выраженный в типах и формах организации жизни и деятельности людей, в их взаимоотношениях, а также в создаваемых ими материальных и духовных ценностях. Понятие «К.» употребляется для характери­стики определенных исторических эпох (античная К.), конкретных обществ, народностей и наций (К. майя), а также специфических сфер деятельности или жизни (К. труда, полит. К., художественная К.); в более узком смысле — сфера ду­ховной жизни людей. Включает в себя предметные результаты деятельности людей (машины, сооружения, результаты познания, произведения искусства, нормы морали и права и т. д.), а также человеческие силы и способ­ности, реализуемые в деятельности (знания, умения, навыки, уровень интеллекта, нравственного и эстетического развития, миро­воззрение, способы и формы общения лю­дей). К настоящее время ученые насчитывают более 500 определений культуры. Они разбили их на несколько групп. В первую вошли описа­тельные определения. Например, К.— это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований. Во вторую — те определения, которые связыва­ют К. с традициями или социальным наследием общества. К. — социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий осно­вы нашей жизни. В третьей группе подчерки­валось значение для К. правил, организующих человеческое поведение. В других случаях ученые понимали К. как средство приспособ­ления общества к природной среде, либо подчер­кивали, что она — продукт деятельности людей. Иногда о ней говорят как о совокупности форм приобретенного поведения, характер­ных для некоторой группы или общества и передающихся из поколения в поколение. В зару­бежной литературе выделяется несколько школ и направлений, в рамках которых выработаны де­сятки определений, но ни одно из них не при­знано единственно верным. Люди, жившие в дописьменную эпоху, уже осознавали тот факт, что они отличаются друг от друга обы­чаями, речью и верованиями. Однако даже столь утонченные люди, какими были греки аристотелевского периода, не имели в своем распоряжении термина, эквивалентного на­шему слову «К.». Его в научный оборот ввел Э.Тейлор — родоначальник английской антрополо­гии. Он понимал под К. совокупность знаний, верований, искусств, законов, обычаев и других уме­ний, приобретенных человеком как членом общества. Он внес окончательную ясность в по­нимание того факта, что К.— исключитель­ная собственность людей. Если поведение людей задано К., спрашивал родоначальник культурологии Л.Уайт, то чем же тогда опре­деляется сама К.? Ответ очевиден. К. надо рассматривать как процесс sui generis, т. е. имеющий причиной самого себя. Иначе говоря, культурология, в отличие то других наук, изучает только такие культурные явления, которые порождены опять же культурными причинами. К примеру, атом нельзя понять, рассматривая лишь его компоненты. Атом — это система, которую следует понимать в терминах ее самой. Живую клетку нельзя рассматривать в терми­нах составляющих ее молекул, а биологичес­кий организм — в терминах клеточного вещества. Индивиды или организмы не выявляют свойств общества. Каждый тип системы суще­ствует в терминах собственной структуры и функционирования, в терминах собственных принципов и законов. Люди и общества суть социокультурные системы, они, как и прочие систе­мы, должны рассматриваться в собственных терминах. В повседневной жизни понятие К. употребляется как минимум в трех значени­ях. Во-первых, под К. подразумевают опреде­ленную сферу общества, получившую институ­циональное закрепление. Не только в нашей стране, но и в других странах существуют ми­нистерство культуры с разветвленным аппара­том чиновников, средние специальные и выс­шие учебные заведения, готовящие специали­стов по культуре, журналы, общества, клубы, театры, музеи и т. д., занимающееся производ­ством и распространением духовных ценнос­тей. Во-вторых, под К. понимается совокуп­ность духовных ценностей и норн, присущих большой социальной группе, общности, на­роду или нации. Мы говорим об элитарной К., русской К., русской зарубежной культуре, культуре молодежи, культуре рабочего класса и др. В-третьих, К. выражает высо­кий уровень качественного развития духов­ных достижений. Мы употребляем выраже­ния «культурный человек» в значении воспи­танный, «культура рабочего места» в значении прибранное, чистое функциональное про­странство. «Уровневый» смысл мы вносим в понятие «К.», когда К. противопоставляется бескультурью — отсутствию К. Понятие «К.» мы прилагаем к самым разным явлениям: «культурный человек», «К. общения», «К. труда», «художественная К.», «физическая К.», «К. поведения», «политическая К.», «ми­нистерство К.», «К. быта» и т. п. Для многих из нас культурным является человек, который может поговорить о Бетховене, Достоевском и Пи­кассо. Подобное толкование, пришедшее к нам из 18 в., по существу, уравнивает «куль­турность» с «воспитанностью» и «цивилизо­ванностью». Нет общества, народа, группы или человека, лишенных К. В Древнем Риме, отку­да пришло это слово, под К. (cultura) понима­ли прежде всего возделывание земли. Окуль­туривание почвы, сельскохозяйственные культуры — понятия, связанные с трудом крестьянина. Только в 18-19 вв. для евро­пейцев К. приобрела духовный оттенок. Она стала обозначать совершенствование чело­веческих качеств. Культурным называли человека начитанного и утонченного в манерах поведе­ния. До сих пор слово «К.» связывается у нас, например, с изящной словесностью, картинной галереей, оперным театром и хорошим воспитанием. Хотя слово «К.» впервые было за­фиксировано еще в «Карманном словаре ино­странных слов» Н.Кириллова (1845), однако широкого распространения в России в сер. 19 в. оно не получило. Вместо него употреб­лялись близкие по смыслу понятия «образованность», «просвещение», «разум», «воспи­танность». К примеру, не пользовались им А.С.Пушкин, Н.Г.Чернышевский, Н.А.Доб­ролюбов, Д.И.Писарев, а И.В.Киреевский в «просвещение» включал все то, что сегодня мы подразумеваем под словом «К.»: вопросы религии, науки, языка, государственности, образования. Только в 60-е гг. новый термин входит в русские словари, а в 80-е гг. 19 в. утвер­ждается в научной и художественной литературе. Интересно, что в европейских языках — немецком, английском и французском — слово «К.» поначалу служило сельскохо­зяйственным термином (обработка, культивирование земли), а в философской, научной и ху­дожественной литературе употреблялось скорее как мета­фора. Многие десятилетия потребовались для того, чтобы из метафоры сделать строгое научное понятие и философскую категорию. И в Рос­сии, куда слово «К.» проникло вместе с пере­водными книгами, оно поначалу относилось к сельскому хозяйству. В Европу слово «К.» пришло чуть ли не на столетие раньше, чем в Россию. В философский, а затем научный и повседнев­ный обиход первым его запустил немецкий просве­титель И.К.Аделунга, выпустивший в 1782 книгу «Опыт истории культуры человеческого рода». А спустя два года вышел в свет пер­вый том книги его выдающегося соотече­ственника И.Г.Гердера (1744-1803) «Идеи к философии и истории человечества», где слово «Кultuге» уже перестает служить ме­тафорой, но наполняется теоретическим и философским содержанием. Гердер проповедовал национальную самобытность искусства, утвер­ждал историческое своеобразие и равноценность различных эпох К. и поэзии. Он первым предло­жил наряду с К. в единственном числе упот­реблять культуры во множественном, под­черкивая тем самым несводимость, уникаль­ность различных национальных К. В европейский научный оборот понятие «К.» входило очень медлен­но. В кон. 18 в. оно имело два оттенка: первый — господство над природой с помощью знания и ремесел, второй — духовное богат­ство личности. О том, что новый термин еще не успел прижиться, свидетельствует хотя бы тот факт, что два великих немецких философа, Кант (1724-1804) и Гегель (1770-1831), по­чти не употребляли слово «культура». Гегель заменял его термином Вildung (образование), а Кант, хотя изредка и пользовался словом, сводил К. к дисциплине ума. По Канту, суть К. заключается в господстве морального долга над проявлениями чувств. В 20 в. ант­ропологи, изучающие примитивные народы, придали слову новое значение. У австралий­ских аборигенов или африканских бушменов, живу­щих по первобытным законам, нет ни опер­ного театра, ни картинной галереи. Но у них есть то, что объединяет их с самыми циви­лизованными народами мира — система норм и ценностей, выраженная через соответствующий язык, песни, танцы, обы­чаи, традиции и манеры поведения, с помо­щью которых упорядочивается жизненный опыт, регулируется взаимодействие людей. В своей совокупности они характеризуют об­раз жизни либо всего общества, либо какой-то его части. А материальные памятники, окру­жающие людей в повседневной жизни, со­ставляют прошлую К., или культурное наследие. И обычаи, и памятники свято оберегаются, передаются из поколения в поколение. «В со­временном языке термин «К.» употребляется очень часто, преимущественно в двух значе­ниях — широком и узком. В широком смыс­ле к К. относят все общепринятые, утвердив­шиеся в обществе формы жизни — обычаи, нор­мы, институты, включая государство и экономику. В узком смысле границы К. совпадают с гра­ницами сферы духовного творчества, с искусством, нравственностью, интеллектуаль­ной деятельностью» (Э.В.Соколов). Привер­женцы более узкого подхода к пониманию К. считают неправильным распространять ее на всю совокупность общественных явлений. В обществе много безобразного, отвратительно­го, которое никак не назовешь К. Наркомания, преступность, фашизм, проституция, войны, алкоголизм — все это порождено человеком и принадлежит к сфере общественных явле­ний. Но вправе ли мы относить их к сфере культуры? Если К. по определению состоит из ценностей, а не только из норм и обычаев (они могут быть любыми), то фашизм или преступность никак не укладываются в поня­тие К., поскольку они не обладают позитив­ной для общества ценностью. Они направлены на уничтожение человека, следовательно, не выступают гуманистическими ценностями. Но если нечто направлено на уничтожение создаваемых человеком позитивных ценнос­тей, то это нечто необходимо называть не К., а антикультурой. Критерием здесь выступа­ют человек, мера его развития. И тогда К. — только то, что содействует развитию, а не деградации человека. Оба значения, широкое и узкое, имеют равные права, а употреблять их следует в зависимости от ситуации и кон­текста. Разница между ними состоит в следу­ющем. В первом случае К. включает в себя социальные проблемы, в частности, социальные институты (рели­гию, науку, семью, экономику, право). Во втором она ограничивается историей и теори­ей художественной К., искусства. Классическим считает­ся определение К., которое в 1871 предложил Эдуард Тэйлор (1832-1917) — выдающийся английский этнограф, один из основателей антро­пологии. Хотя в исходное определение добав­ляются все новые и новые черты, суть К. остается неизменной. Ее можно сформули­ровать так: К.— комплекс, включающий знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи, а также иные способности и навы­ки, усвоенные человеком как членом общества. В этом определении органично соединились оба значения К. — широкое и узкое. К. — со­вокупность символов, верований, ценностей, норм и артефактов. В ней выражены харак­терные черты данного общества, нации, группы. Благодаря этому общества, нации и группы различаются именно своей К. К. народа — это его образ жизни, его одежда, жилище, кух­ня, фольклор, духовные представления, ве­рования, язык и мн. др. В К. входят также социально-бытовые установки, принятые в обществе жесты вежливости и приветствия, походка, этикет, гигиенические привычки. Домашняя утварь, одежда, орнамент, фольклор — все это имеет этническую тональность и переда­ется из поколения в поколение, образуя эт­нический стиль. Надписи в подъездах и на заборах, далеко не всегда соответствующие нормам литературного языка, также выражают опре­деленную К., а точнее сказать, молодежную субкультуру [Культура и культурология: Словарь. С.450-452].

КУЛЬТУРА АНДЕГРАУНДА (нем. ипdergrund — подземелье) — катакомбная культура, возникающая в условиях тоталитарного режима, выражающая собой форму резкого социального протеста, категорическое неприятие официальной идеологии и эстетики [Оганов А.А., Хангельдиева И.Г. Теория культуры. С.382].

КУЛЬТУРА ВОЛЬНОДУМНАЯ (СВОБОДОМЫСЛИЕ) В РОССИИ — сложный и многообразный феномен духовной деятельности, связанный с критическим отношением к религии и к ее институтам. Нередко (но не всегда) сочетается с политическим вольнодумием. Проявляется в таких формах, как антиклерикализм, богоборчество, индифферентизм в отношении к религии, скептицизм, ереси, рационализм, материализм и его «скрытые» формы — деизм и пантеизм, гуманизм, атеизм. В ценностном плане К.в. неоднозначна: критика религии может проявляться, например, в так называемом религиозном нигилизме, однозначно неплодотворном для развития культуры. Идеи и образы К.в. содержатся в народном творчестве, в произведениях литературы и искусства, в сочинениях естествоиспытателей, историков, философов, публицистов, религиоведов, политиков и т.д. К.в. могла проявляться и в религиозной форме, но чаще всего — в светской. К.в. в России развивалась как оппозиция Православной церкви, с самого начала служившей интересам правящих слоев. По мнению многих богословов и религиозных философов, свободомыслие в России есть результат дьявольского наущения, падения человека в бездну аморализма, невежества, бескультурья, а также тлетворного влияния Запада. Применительно к К.в. богословы чаще всего используют термины «богоборчество», «нигилизм», «ересь», неправомерно отождествляя их с атеизмом.

По многочисленным исследованиям отечественных ученых, К.в. в нашей стране возросла на родной российской почве и отразила социально-политическую и духовную неоднородность общества; вместе с тем на нее оказывала влияние и К.в. других стран, с которыми Россия находилась в разного рода контактах. Сфера проявления К.в. в России достаточно обширна, плодотворна и нравственно состоятельна. Уже язык наш как явление культуры ─ ценность, отнюдь не сводящаяся к церковному употреблению. Основу российской К.в. составляло стихийное вольнодумство народных масс, обусловленное трудовой деятельностью, рациональными знаниями, накапливаемыми в процессе труда, ощущением собственной значимости в периоды борьбы с иноземными вторжениями и в периоды восстаний против своих угнетателей. Вольнодумная психология масс обобщается, концентрируется в теориях, концепциях, осмысливающих как религию, так и сам феномен К.в. Активность мыслителей, сознательно развивающих вольнодумные традиции, воздействие их идей на население способствуют ослаблению церковного влияния на общество. К.в. отличается оптимизмом, отражает стремление к социальной справедливости, к достойной жизни на земле. В Древней Руси она проявлялась в летописях, хронографах, исторических песнях, смеховой культуре, жанры которой весьма разнообразны: скоморошество, сатирические и комические песни и былины, лубок, пародия и т.д. Антиклерикальные настроения отражались также в пословицах и поговорках (например, «церковь близко, да ходить туда склизко», «молебен пет, а пользы нет»), в былинах (например, о Василии Буслаеве, о Садко), в бытовых сказках. Элементы К.н. заключались также в сочинениях, служивших мирским интересам («Поучение» Владимира Мономаха, светское по содержанию «Слово о полку Игореве»), в начатках древнерусской философской мысли ─ так, в сочинениях Климента Смолятича,Кирилла Туровского обнаруживают рационалистические тенденции. Более или менее оформленными вольнодумными учениями в Древней Руси были ереси, отразившие настроения посадских людей, части духовенства и крестьянства (новгородско-псковская, новгородско-московская, более разработанные еретические учения Матвея Башкина и Феодосия Косого). В ересях обличались пороки духовенства, отвергалась церковная иерархия, идея троичности Бога, божественности Иисуса Христа. Феодосий Косой (16 в.) призывал не повиноваться «властям и попам» и провозгласил «новое учение», в центре которого была идея равенства всех людей. Эти ереси имели антифеодальную направленность.

 К.в. получает новые импульсы для своею развития в 17—18 вв. Уже в 17 в. формируется повое представление о человеке как самоценной личности, обладающей способностью самостоятельно решать спои проблемы, выявляется светский, эстетический подход к иконе, возникает так |называемая демократическая сатира, выставляющая к неприглядном виде духовенство и власть имущих. К.в. развернулась и содержательно обогатилась и ходе и в результате реформ Петра I, стремившегося в интересах самодержавия ослабить церковь. «Ученая дружина» в лице Феофана Прокоповича, А.Д. Кантемира и В.Н. Татищева сознательно ставила цель развить светские начала в российской культуре. К.в. формировалась и распространялась среди горожан — ремесленников и торговцев, зарождающейся интеллигенции (Дмитрий Тверитинов, Фома Иванов и др.). Наиболее полно К.в. в ее разнообразных проявлениях воплотилась в творчестве М.В. Ломоносова, который открыто предпочел науку богословию, деизм — теизму; с естественно-научных позиций подверг сомнению ряд религиозных идей; заботясь о «сохранении и размножении российского народа», дал критику церковных обычаев, обрядов, праздников; показал несостоятельность современного ему духовенства в деле воспитания народа, воспел человека-творца, познающею и преобразующего мир, внес огромный вклад в развитие естественных и гуманитарных наук, художественной культуры — открыв своим творчеством перспективу развития духовности России вне религии и церкви. Восемнадцатый век характеризуется укреплением и расширением связей с французским Просвещением по линии К.в. Были переведены и вошли в оборот российской культуры сочинения Вольтера, Дидро, Гольбаха, Монтескье и др. Решалась задача освобождения философии и науки от религии и церковных регламентации. В недрах К.в. зарождаются идеи детерминированности исторического развития объективными обстоятельствами, все громче звучит требование веротерпимости. Со времени А.Н. Радищева К.в. связывается с борьбой против крепостничества, против угнетения народа, против самодержавия, поддерживаемого церковью. В значительной мере под влиянием свободомыслия формировалось светское искусство этой эпохи, задачей которого было глубокое проникновение в духовный мир личности (И. Аргунов, Д.Г. Левыицкий, В.Л. Боровиковский и др.). К.в. выразилась также в архитектуре 18 в., предпочитавшей гражданское строительство, создание зданий общественного и культурно-просветительного назначения.

В 19 в. К.в. впитывает идеи Фейербаха, Канта, Бюхнера, Маркса, Энгельса, утопических социалистов и т.д. Это не означает утраты самобытности российской К.в. ─ во многом она определяется потребностью народов России в свободе от крепостничества, самодержавия, социального и духовного угнетения. К.в. творились людьми, кровно заинтересованными в судьбах обездоленных. Отсюда, начиная с декабристов-вольнодумцев, — разносторонняя критика религии и церкви со стороны философов, писателей и поэтов России, опиравшихся при этом на вольнодумство народных масс. Среди них были русские (М.В. Петрашевский, Н.Г. Чернышевский, Д.И. Писарев, А.И. Герцен, Н.А. Добролюбов, М.А. Бакунин, П.Н. Ткачев и др.), украинцы (Т.Г. Шевченко, И.Я. Франко), белорусы (К.С. Калиновский, Ф. Богушевич), азербайджанцы (М.Ф. Ахундов), армяне (МЛ. Налбандян), грузины (И.Г. Чавчавадзе) и др. Ярко проявилось вольнодумство в художественной жизни России. Оформилась вольнодумная литературная критика (В.Г. Белинский, А.С. Пушкин, революционные просветители). В лоне К.в. развивалось творчество Пушкина, Лермонтова, Некрасова, Салтыкова-Щедрина, Толстого, Чехова, Г. Успенского, М. Горького и др. Реалистическое изобразительное искусство этого примени (В.Т. Перов, В.В. Пукирев, К.А. Савицкий, А.Н. Корзухин, И.Е. Репин и др.) положило начало антиклерикальной теме в живописи, воспринятой художниками Советской России. Прогрессу К.в. способствовала и российская наука, выдающиеся представители которой (И.М. Сеченов, Д. И. Менделеев, И.И. Мечников, И.П. Павллов и др.) пропагандировали научные знания и боролись против мистики и суеверий. В кон. 19 ─ нач. 20 в. активно функционировали издательства («Знание», «Просвещение», «Общественная польза» и др.). выпускавшие вольнодумную литерауру. С критикой религии и церкви была связана борьба за свободу вероисповеданий, за свободу совести. Вольнодумство охватило самые разные слои населения: демократическую интеллигенцию, крестьян, дворян, горожан, духовенство, рабочих — они не только усваивали К.в., но и творили ее, создавали своеобразную атмосферу, в которой особенно остро ощущалась необходимость общественных перемен, гуманизации отношений, предоставления личности возможности творческого развития. Этому способствовало развитие философии материализма как важнейшей стороны К.в.

Одним из плодотворных элементов К.в. является накопление знаний о религии и самом феномене К.в. Исследование религии в России начинается с Д.С. Аничкова (18 в.), раскрывшего причины и сущность политеистической религии; многое внес в понимание религии как таковой А.Н. Радищев, прямо связавший свободу российского народа с уничтожением самодержавия и института церкви. Знания о религии в К.в. накапливались в течение всего 19 в.; этому процессу способствовали не только достижения западной философии религии, но и сочинения отечественных религиозных философов, специфика решения которыми религиоведческих проблем, а также их критика в адрес К.в. стимулировали исследования с позиций материализма и атеизма в лице Чернышевского, Герцена, Огарева, Лаврова и др. Феномен свободомыслия осмысливался в творчестве М.В. Петрашевского, Д.И. Писарева, Н.В. Соколова и др. Серьезное теоретико-критическое осмысление религии и атеизма с позиций марксизма в России начинается в кон. 19 — нач. 20 в. (Г.В. Плеханов, В.И.Ленин, В.Д. Бонч-Бруевич и др.). Исследовательский интерес российских марксистов к религии и вольнодумству во многом был обусловлен ростом стихийного вольнодумства, стремлением рабочего класса овладеть достижениями мировой культуры, основами социализма, а также предчувствием надвигавшейся революции, разразившейся в 1905—1906 гг. и в ходе мировой войны — в 1917 г.