Неопятидесятническое движение

В течение более пятидесяти лет огромное количество священнослужителей и прихожан традиционных церквей приняли пятидесятническое учение и заговорили на иных языках. В те времена у новых харизматов не было выбора – либо скрывать свои убеждения, либо уходить из церкви. Например, на служениях Эйми Семпл Макферсон в 20-30-х годах сотни методистов, баптистов и пресвитериан приняли крещение Святым Духом, в результате чего были исключены из общин. Будучи нежеланными гостями в своих собраниях, большинство из них примкнуло к пятидесятникам. Некоторые даже пережили настоящие гонения.

Так случилось с Геральдом Дерстином, пастором менонитской церкви «Строберри Лейк Меннонайт» в г. Огема, штат Миннесота. В 1954 году самое настоящее пятидесятническое пробуждение со многими проявлениями Святого Духа вспыхнуло в его общине. Не препятствуя сверхъестественному движению, Дерстин принял крещение Святым Духом и заговорил на иных языках.             

Вскоре после этого многие каялись, видели видения, исцелялись, пророчествовали не только на церковных служениях, но и на домашних молитвенных собраниях. Служения зачастую затягивались до рассвета. Молодежь во всю практиковала дары Святого Духа. Спустя некоторое время духовные руководители менонитской церкви вмешались и положили конец всем собраниям.

Старейшины церкви вызвали Дерстина на духовный суд, где поставили перед фактом - либо он отрекается от харизматической практики, либо его снимают с должности пастора. Геральду пообещали, что, если он признает демоническую природу проявлений на собраниях, его сразу же оправдают. Однако Дерстин был не приклонен. Бунтаря заставили «замолчать» и лишили пасторства. Впоследствии Геральд Дерстин основал независимое пятидесятническое служение в штате Флорида¹².

Первым священником, который пережил новую Пятидесятницу в своем приходе и не лишился духовного сана, был отец Ричард Винклер из Уитона, штат Иллинойс. В 1956 году Винклер был пастором Троицкой епископальной церкви, когда познакомился с неким методистом, который помог ему креститься Святым Духом.

Вскоре в церкви Ричарда начали происходить чудеса и знамения – молитвы на языках и божественные исцеления. Епископальная комиссия решила исследовать явления, происходящие в церкви. В заключительном отчете говорилось, что глоссолалия может быть «без всяких сомнений неподдельной», однако стоит остерегаться «заблуждения» и «демонической подделки», «так как речь идет главным образом о голосе Святого Духа», - увещевала комиссия в конце документа. После этих предупреждений Винклеру позволили остаться священником прихода – привилегия, которой ни один из его американских предшественников ранее не удостаивался¹³.           

Епископальный священник Денис Беннет не был таким удачливым, как Винклер. Крестившись Святым Духом, он стал национальным героем и предтечей неопятидесятнического движения в США. В конце 50-х отец Беннет возглавлял модную епископальную церковь Св. Марка в Ван-Найсе, штат Калифорния. Выпускник Чикагского университета и Теологической школы, он был типичным представителем эрудированного, респектабельного и слегка мирского клира. К 1959 году, когда Денис услышал от своего сотрудника о крещении Святым Духом, его приход вырос до 2 600 членов, а штат – до четырех священнослужителей¹⁴. 

Побеседовав с несколькими прихожанами, которые были примером глубокого посвящения и духовности, Беннет начал молитвенно вопрошать Бога о пятидесятнических проявлениях. После тщательных исследований он пришел к выводу, что крещение Святым Духом – реальное переживание. Глоссолалию, однако, он рассматривал как ничего не значащий и «отвлекающий фактор». Все же Денис жаждал более глубокого духовного опыта. Изучая явление Пятидесятницы, Беннетт удивлялся, что в Новом Завете, молитвослове, трудах святых отцов, богословских трактатах, учебниках по церковной истории и «даже приходских гимнах» так много упоминаний о Святом Духе¹⁵.   

В начале 1959 года Денис попросил одного епископального священника и супружескую пару из церкви помочь ему «креститься». На домашнем молитвенном собрании на отца Беннета возложили руки. За последние годы переживания «в девять часов утра» стали знакомы тысячам таких, как он:

«Я молился вслух примерно двадцать минут – по крайней мере, мне показалось, что прошло много времени – и как только я собирался уже закончить, произошло нечто невероятное: мой язык вдруг начал заплетаться, как-будто я разучивал скороговорку - я заговорил на новом языке! Тут же я понял несколько вещей: это не психологический трюк и не гипноз. В этом не было ничего принудительного… я говорил на новом языке, совсем не похожем на «детский лепет». В нем прослеживалась грамматика и синтаксис, модуляция и экспрессия – довольно красивый язык»¹⁶.    

 

В скором времени с некоторыми членами церкви Св. Марка произошли похожие вещи. В порыве радости они начали употреблять типичные харизматические выражения «слава Богу» и «аллилуйя» в офисе и церкви. По мере того как среди прихожан распространялись слухи, некоторые члены духовного совета обвинили пастора в фанатизме.

 Для того чтобы покончить со сплетнями и ответить на вопросы, беспокоящие общину, Беннет решил рассказать прихожанам о глоссолалии. Так, 3 апреля 1960 года он поделился своим свидетельством на трех воскресных богослужениях.

На утреннем собрании, по словам Дениса, все слушали «трепетно, с открытыми сердцами». На втором - «пробка выстрелила». Разъяренный викарий «сорвал с себя ризу, швырнул ее на алтарь и, гордо направляясь к выходу, закричал: «Я больше не могу работать с этим человеком». «После завершения собрания на патио (открытый внутренний двор - прим. перев.) собрались те, кто хотел раз и навсегда покончить с движением Святого Духа. Они произносили свои пламенные речи перед заходившими и выходившими прихожанами. Один человек даже вскарабкался на стул и завопил, что есть мочи: «Долой проклятых глоссолаликов!»¹⁷.        

Когда некоторые члены пожаловались, что «мы, мол, англиканцы, а не дикое племя «тумба-юмба», казначей призвал Беннета отречься от сана. Чтобы не обострять и до того напряженную ситуацию, спокойный по характеру ректор благочинно подал в отставку. В церковь Св. Марка направили временного священника, снабдив его официальным документом, адресованным духовному совету прихода, в котором строжайше запрещалось практиковать говорение на иных языках¹⁸.

Суматоха в приходе Св. Марка вызвали настоящую сенсацию в национальной прессе, когда крупные телеграфные агентства узнали о происшедшем и предали историю огласке. В журнале «Тайм» писали: «Глоссолалия, кажется, возвращается в американские церкви – и не только в необузданные пятидесятнические секты, но и в епископальные общины, которые в последнее время называли «Божьим отмороженным народом»¹⁹. В «Ньюсуик» сообщалось, что консервативные англиканцы из прихода Св. Марка «ошарашены, разгневаны и даже испытывают чувство зависти», хотя некоторые считают, что «стали свидетелями постыдного шаманства». Все же Беннет и около семидесяти его прихожан готовы были платить огромную цену за излияние Святого Духа²⁰.

Вскоре Дениса Беннета пригласили возглавить епископальную церковь Св. Луки, маленький городской приход в Сиэтле, штат Вашингтон. Дружелюбный епископ предложил ему свою поддержку даже в вопросе Пятидесятницы, так как община была на грани закрытия в любом случае. Не испытывая никаких ограничений со стороны духовного руководства новый священник развернул свою деятельность таким образом, что его крохотная церквушка вскоре превратилась в северо-западный центр неопятидесятничества в Америке. Епископ не только не закрыл приход, а стал свидетелем роста и формирования одной из самых многочисленных общин деноминации во всем округе. Спустя некоторое время Беннет служил 2 000 верующим в неделю. На протяжении двадцати лет в среднем два прихожанина крестились Святым Духом каждую неделю²¹.

История Дениса Беннета – только видимая часть процесса, который незаметно проходил в течение многих лет. К 1960 году практически в каждой деноминации были «подпольные харизматы», которые пережили Пятидесятницу, однако держали все в тайне, боясь притеснений со стороны церковной власти. Благодаря инциденту в Ван-Найсе история выплыла наружу. Через несколько месяцев после того как Беннет оставил приход Св. Марка, епископальный журнал «Ливинг Чёрч» опубликовал передовицу о глоссолалии в церкви:

«Говорение на иных языках – больше не феномен забитых сектантов из подворотни. Это явление имеет место среди нас. Оно широко практикуется как духовенством, так и прихожанами с безупречной репутацией. Его повсеместное проявление противоречит нашему эстетическому восприятию и глубоко укоренившимся предубеждениям. Но мы знаем, что являемся членами церкви, которая определенно нуждается в хорошенькой встряске. Если бы Господь избрал именно это время для подрыва того, что Епископ Стерлинг из штата Монтана назвал «епископальной респектабельностью», то подобного взрыва не знала бы доселе история»²².  

 

В 60-х годах, когда все страсти улеглись, пятидесятничество начало появляться в самых неожиданных местах. Всплеск глоссолалии в Йельском университете в 1963г., на самом деле, был пророческим знамением грядущих событий национального масштаба. Кто мог подумать, что через десять лет в вузовских кампусах по всей стране будут молиться на языках? «Глоссолалики» уже давным-давно не ассоциировались с «холи-ролерами». Среди двадцати студентов Йельского университета, которые произвели небольшую сенсацию в кампусе, были пятеро греков, которые оказались тоже англиканцами, лютеране, пресвитериане и методисты. Гаральд Бредзен, проповедник, который помог ребятам креститься Святым Духом, был пастором голландской реформатской церкви из Вернона, штат Нью-Йорк.          

Вот что писали в журнале «Тайм» о йельских харизматах: «Они не впадают в мистические припадки или трансы, а, напротив, вполне контролируют свои действия во время монотонного бормотания, которое иногда напоминает иврит, а иногда – небрежный шведский»²³.

Мнения по поводу глоссолалий были разноречивыми. Университетский священник Уильям Слоун Коффин младший, заявил, что явление похоже на «подлинный религиозный опыт», который дает студентам естественную «эмоциональную разрядку от учебного напряжения». Другие настаивали на том, что все это напоминает «аристократические замашки тайного общества»²⁴. Позднее в 1963 году в журнале «Христианство сегодня» («Christianity today») вышла статья о «новом нашествии» пятидесятничества, которое автор Фрэнк Фаррелл охарактеризовал как «взрыв языков». Англиканцы и лютеране оказались «особенно подвержены влиянию», хотя почти все основные деноминации пережили подобный опыт:

«Ходят слухи, что около 2 000 англиканцев говорят на языках в Южной Каролине (эти события, очевидно, породили «карьеристов» * Ванса Пэкарда); в Первой пресвитерианской церкви Голливуда, самой многочисленной пресвитерианской общине во всем мире, уже 600 прихожан заговорили на иных языках; Джеймс А. Пайк, англиканский епископ из Калифорнии, выступает против практики глоссолалии в районе Бэй под аккомпанемент сенсационных заголовков газет в Сан-Франциско; местный журнал сообщает, что весь штат Монтана заговорил на иных языках, кроме одного лютеранского священника»²⁵.    

   

Эти «неопятидесятники», как их прозвали, несколько отличались от старых, классических харизматов. Один из ранних лидеров, Джин Стоун, редактор журнала «Тринити», писал, что новые пятидесятники:

 

«…Не так эмоционально принимают дар иных языков, который предпочитают практиковать наедине, а не публично, больше стремятся к лидерству и профессионализму, противопоставляют Библию духовным переживаниям, не сепаратисты, более организованно проводят собрания, стремясь четко придерживаться указаний Павла, меньше придают значения языкам»²⁶.

 

Большинство церковных лидеров отреагировало на «нашествие» вполне сдержанно, однако с некоторой опаской. А некоторые решили вытеснить волну пятидесятничества из своих церквей, как

* «Карьеристы» (“Status seekers”) – книга американского социолога Ванса Пэкарда, изданная в 1959 году (прим. пер.)

 

это сделали их предшественники полвека тому назад. Англиканский епископ из Калифорнии Джеймс А. Пайк активнее всех выступал против движения. В мае 1963 года его прелат отправил прихожанам 2 500 писем, в которых запрещалось молиться на языках в церкви, а глоссолалия рассматривалась как «ересь в зародыше». Однажды Пайк заметил, что «явление, достигнув своего предела, ставит под угрозу мир, единство и здравое учение церкви». Все же иногда, объезжая приходы, Джеймс наталкивался на оппозицию со стороны мирян и священников, которые внезапно начинали пение на иных языках²⁷.

Методистский епископ из Калифорнии Геральд Кеннеди поддержал Пайка в притеснении пробуждения. Он подытожил всю суть пятидесятничества одной фразой: «В прошлом были похожие движения, однако ничего хорошего церкви они не принесли»²⁸.

Несмотря на все запреты, тысячи мирян и священников чувствовали, что харизматическое пробуждение – единственная надежда церкви. Один баптистский служитель настолько остро воспринял ситуацию, что сказал: «Пятидесятница, или Страстная Пятница» (“Pentecost or holocaust”). Несколько десятилетий движение росло большими темпами. Пастора из многих конфессий последовали примеру Беннета. Среди ранних подвижников – Ховард Эрвин (баптист), Гаральд Бредзен (голландская реформаторская церковь), Говард Конацер (баптист), Росс Уэтстоун (методист), Нельсон Литвилер (менонит), Уоррен Блэк («назарянин») и Лари Кристенсон (лютеранин). Поездка Кристенсона в Германию в 1964 году стала исторической. Лари зажег огонь неопятидесятницы, который вскоре охватил немецкую знать – католическую и протестантскую²⁹.  

В конце 60-х гг. пятидесятничество, отвергаемое полвека тому назад ортодоксальными протестантами, начало свое повторное, но уже триумфальное шествие по тем же церквям. Почетный круг сделан. Со свежими силами и новым огнем движение вернулось «на круги своя», чтобы найти себе достойное пристанище среди прежних врагов и критиков. «Молодое вино» Духа теперь изливалось в «ветхие мехи» традиционных церквей. Но вопрос заключался в том, выдержат ли старые «бурдюки» столь бурный натиск жизни? Как говорится, время покажет. Согласно подсчетам, за десятилетнее служение Беннета 10 % клира и 1 000 000 прихожан церквей основного направления приняли крещение Святым Духом и остались в своих общинах. Многие классические пятидесятники были озадачены таким поворотом событий и никак не могли понять, как их молодым собратьям удалось избежать страданий и гонений, через которые прошли пионеры пробуждения. Все же всех переполняло общее чувство радости и благодарности, что хоть кому-то выпало на долю насладиться Духом во всей полноте.