Религия русского народа была религией любви

Влияние русской религиозной философии на духовные ориентиры русского человека.

Рефлексию над религиозностью русского народа как его чертой (может быть, ведущей чертой) русского народа осуществляют многие философы. Сошлёмся на Н.О.Лосского (Лосский Н.О. Характер русского народа. Посев, 1957г.), который именно эту черту называл «основной, наиболее глубокой». Глубина религиозности обусловливается не какой-то количественной мерой и степенью этого качества, а тем, что она была направлена на искание абсолютного добра, «которое осуществимо лишь в Царстве Божьем» и которое зиждется на реализации двух заповедей Иисуса Христа: люби Бога больше себя, и ближнего как себя. Иначе говоря, абсолютное добро совершенно не предполагает даже возможность эгоистического начала в личности. Добро, чтобы быть абсолютным, соединяется с Красотой (добрые поступки тогда добры, когда они красивы, иначе: красота – критерий добра) и с познанием Истины (добро должно отражать истину, добрые поступки или действия всегда правдивы, истинны). Добро, Красота, Истина – это та русская Троица, части которой неразделимы, хотя и самоценностны.

Очень важно обратить внимание на одно обстоятельство, чрезвычайно характерное для русского религиозного сознания. В соблюдении догматов, особенно в осуществлении заповедей о любви к Богу и любви к ближнему, на первый взгляд, можно увидеть ущемление личностной свободы человека и полное слияние его с другими. Однако для русского религиозного человека свобода – это и есть выражение себя в единении с другими, в любви к другому. Для понимания этой специфики русский философ В.Хомяков выработал понятие соборности. Соборность – такой принцип строения Православной Церкви, который выражает единство многих на основе общей любви к Богу, к Богочеловеку Иисусу Христу и к правде Божией. Любовь особенно объединяет верующих людей в Церкви. Принцип соборности в Православии осознан как более высокая основа Церкви, чем какие-либо земные авторитеты. Любовь как свобода – таков принцип соборности, провозглашенной в Православии.

Следовательно, обратившись к народному менталитету, можно узнать о сущности и народа и сущностной специфике понимания в данном народе отдельного человека.

Для русской философской традиции понимания человека характерен акцент: не на его экзистенции, внешнем бытии, но на бытии внутреннего плана, духовности – духовности как сущностном бытии человека. Не физическое, но метафизическое (за-физическое, потустороннее), не экзистенция, но трансценденция (нематериальное, святое, духовное) волнует русскую философию.

Душа – основное явление и понятие, которое исследуют русские мыслители.

Русская философия XIX века предлагала сделать другой выбор: развитие не как Прогресс материальной стороны жизни общества, а как совершенствование души человека, возделывание материальных запросов и интересов путём их духовного оформления. Тот тип духовности, который требовался для этого оформления, несло православие, которое освящало не материальный, но трансцендентный мир, жизнь души. Православие ориентировало на духовное преображение человека, понимая духовность как приобщение к Духу Святому. Такой путь развития отвергал Прогресс как развитие материальной стороны цивилизации, предлагая разумные ограничения своих материальных потребностей, отрицая потребительство, накопленчество, алчность. Культивирование природы, мудрое (софийное – С.Булгаков) ведение хозяйства, сохранение жизни, всего живущего и когда-то жившего на Земле (Н.Фёдоров) – вот принципы того пути развития, который в конце XIX века, предвидя логическое завершение выбора Запада, предложила русская философия.