Религиозная философия Бердяева тесно связана с его социальными концепциями, а связующим звеном выступают личность и ее проблемы

Объединяющим все философские системы началом можно назвать образ Софии, который у одних философов предстаёт явно и зримо, у других – как пафос и софийный принцип философских построений.

Учение о Софии – центральное, смыслосозидающее в философской системе Вл.Соловьёва. Образ и реален (его возлюбленная – София Петровна Хитрова) и мистичен (как некое начало пронизывающее всё на Земле и во Вселенной и определяющее нравственный смысл и предназначение живого).

Это учение имело свои традиции в мировой истории. Оно есть в античном неоплатонизме, у теософов средних веков и нового времени, в немецком идеализме и романтизме. Были софийные представления и в древнерусском языческом мировосприятии. Не случайно в Древней Руси появились храмы, посвящённые Софии.

Учение о Софии В.Соловьёва достаточно ирреально, мистично, неопределённо. Оно, пожалуй, больше выражает жизнь психики человека, его субъективные переживания, чем какую-то конкретную онтологическую реальность. София в философии и Вл.Соловьёва, и всей русской философии есть принцип, единяющий человека и природу, объединяющий в единый универсум весь мир. София – выражение русской концепции всеединства. Мир и человек, считает В.Соловьёв, есть единый духовный организм, где главное и центральное место принадлежит Богу. Божественное назначение – единить этот организм, организовать его тянущимися к Абсолюту, к Богу, сделать его «становящимся абсолютом», «становящимся Богом». Сам же Бог – это «пребывающий абсолют», с которым человечество связано. В своём стремлении к Богу оно воплощает в себе Софию и потому воссоединяется с Богочеловеком – с Христом. Постоянная тяга и стремление, желание преображения тела и совершенствование души – это и есть вся человеческая история. Она, таким образом, предстаёт богочеловеческим процессом не покорения, но преображения мира на основах Мудрости как единства Истины, Добра и Красоты. Софийная теория оказывается естественным следствием философской рефлексии над православным толкованием единства Троицы (Бог-отец, Бог-сын и Дух Святой), которое в реальной жизни обнаруживало себя слиянием Истины, Добра и Красоты, что в единении давало Мудрость как софийный принцип жизни и действования человека.

По В.Соловьёву, София есть тело Божие и сам Бог, т.е. абсолютно божественная София, София как Бог: не сотворенная (поскольку все сотворил именно Бог) и внемировая.Второй аспект понимания Софии – это её материальное воплощение в вещественном мире – мире, сотворенном Богом (как абсолютно Божественной Софией). Эти два аспекта Софии уже свидетельствует о единстве человека и мира, о его единении с Богом. Единство исходит из проникновения и признательности всего Софией. Софийный принцип единит мир. Причем, единение происходит на основе разумной благоустроенности (мудрости) мира как космического, так и человеческого.

Именно философия, считает В.Соловьёв, должна поставить, себе целью, возбудить в человеке жажду познания, жажду искания единой бесконечной Премудрости Божьей. София человеку предназначена, через неё он познаёт и благоустраивает мир и себя в нём. Философия также должна и возбудить в нём любовь к мудрости, ибо только она готовит его к познанию Премудрости Божией. Философия как любовь к мудрости становится предназначенной для Богопознания.

Специфическую экзистенциально-религиозную философию развивал Николай Александрович Бердяев (1874-1948). Наиболее значительные произведения: «Философия свободы», «Смысл творчества», «Смысл истории», «Философия свободного духа», «О назначении человека», «Русская идея».

Основная тема – духовное бытие человека. Духовность человека тесно связана с Божественной духовностью. В основе определенного мировоззрения лежит соотношение духа и природы. Дух – это название для таких понятий, как «жизнь», «свобода», «творческая деятельность». Природа – это вещь, определенность, пассивная деятельность, неподвижность. Дух не представляет собой ни объективную, ни субъективную реальность, его познание осуществляется с помощью опыта. Природа – нечто объективное, множественное и делимое в пространстве. Поэтому к природе относится не только материя, но и психика.

Бог выступает как духовное начало. Божественное не нуждается в рациональном доказательстве своего существования. Бог находится за пределами естественного мира и выражается символически.

Личность не является частью общества, наоборот, общество – часть личности. Основа человеческой личности – бессознательное, восходящее через сознательное к сверхсознательному.

В мире существует иррациональная свобода. Бог вступает в мир, в его трагедию и хочет помочь людям своей любовью, стремится добиться единства любви и свободы. Это должно преобразовать и обожествить мир.

Тьма, ничто, бездна, ужас тьмы – вот что для Бердяева лежит в основе бытия. В этом корни бездонной свободы человеческого духа. Но эта же тьма, бездна снова настигает светлый космос и человека и грозит поглотить их – отсюда необходимость творчества, во что бы то ни стало твори, не то погибнешь.

Только благодаря темной стихии, вырываясь из нее, рождается дух, свет. Все может раскрыться лишь через другое, через сопротивление. В этом диалектика Бердяева.

Его философия – это философия личности, свободы и творчества.

Религиозная философия Бердяева – не столько учение о Боге, сколько учение о человеке – богословская антропология. Бог, сотворив мир, отрекся от своего всемогущества ради свободы твари, даже если свобода эта оказывается губительной. Любовь Божия в том, что Бог разделяет страдания человека, злоупотребившего своей свободой.

Но Бог и не безвластен. Он действует в мире через человека, вдохновляя его, посылая ему свою благодать. Однако благодать эта не является непреоборимой. Человек может отвергнуть ее или следовать за ней. Но без благодати, без Бога падший человек бессилен и дело его в мире безнадежно.

Философия Бердяева – попытка выразить христианское мировоззрение в его оригинальной форме.