double arrow

Этапы и основное содержание отечественной философии

Возникновение и развитие русской философии происходило и происходит в контексте формирования отечественной государственности и культуры. Важнейшим событием Киевского периода государственности и культуры явилась христианизация Руси в 988 году, положившая начало формированию новой духовной культуры, православной по содержанию. Древнерусская богословская и философская мысль формировалась под влиянием византийской философии (античной культуры). Особенностью отечественной мысли и русской образованности явилось то, что она использовала свой собственный письменный язык. Первым русским философом считают киевского митрополита Иллариона. В своем «Слове о законе и благодати» он построил богословско-историческую концепцию, обосновавшую включенность «русской земли» в общемировой процесс торжества божественного «света», т.е. Христа, называемого «благодатью» и «истиной», над «тьмой» язычества. Илларион оставил нам первый образец осмысления общественной жизни конца X—начала XI веков, поставил вопрос о месте русского народа в мировой исто­рии, обосновал общечеловеческую значимость духовных ценностей христианства.

В этот же период написан Святославом «Изборник», содержащий трактаты об основных категориях и понятиях, толкование богослов­ских текстов, анализ темы Софии как символа благоустроенности и гармонии бытия. Образцом практической философии является «По­учение» князя Владимира Мономаха (начало 12 в.). В нем дан этичес­кий кодекс поведения мирян, отражены правовые и политические проблемы того времени.

Главным итогом развития древнерусской философской мысли ока­залась выработка принципиально новых, в сравнении с дохристианс­кими, представлений о мире как творении Бога, человеческой исто­рии как арене борьбы божественной благодати и дьявольских козней, о человеке как двойственном существе, состоящем из бренного тела и бессмертной души.

Значительное влияние в период образования Московской Руси имел исихазм — богословское учение, основанное византийским богосло­вом и философом Г. Паламой. В данном учении нашли отражение философские проблемы отношения знака и значения, познаваемости Бога и мира. Исихазм (от греч. hesychia — покой) прочно вошел в рус­скую философскую традицию, что нашло отражение в трудах многих выдающихся мыслителей XIV- XVI веков.

К началу XVI в. высшее духовенство раскалывается на иосифлян, исповедующих традиции древнекиевского религиозного рационализ­ма, и нестяжателей, ориентировавшихся на учение византийских исихастов. Иосифляне во главе с Иосифом Волоцким (1440-1515) утвер­ждали, что книги священного писания являются мерилом истины и единственным средством обоснования любых теоретических положе­ний. Нестяжатели, идейным лидером которых был Нил Сорский (ум в 1508 г.), считали недостаточной слепую веру и связанную с ней строжайшую обрядность для достижения истины и духовного совершенства. Они проповедовали аскетизм, внутреннее сосредоточение, молитву как единственно правильный путь к слиянию души человека с мировым началом. Нил Сорский и его последователи культивировали представление о человеке как «образе и подобии» Бога, властелине тварного мира, наместнике Бога на земле, призванном своим трудом поддерживать гармонию и порядок универсума.

Конец XV—начало XVI века принесли в Московскую Русь новую философскую традицию, связанную с «новгородо-московской ересью». «Политическая философия» еретиков утверждала особый образ государя, советующегося со своими подчиненными, приближенными, однако больше полагающегося на «тайное искусство» управлять. На­род выступает как объект абсолютной опеки, повинующийся грозно­му царю, укрепляющему законность, любящему народ, следящему за порядком. В русской философии XVI века имело место сочетание и разделение философии «внешней», т.е. античной («языческой») и внут­ренней - христианской.

Второй крупной эпохой в историческом становлении русской культуры является период с конца XVII по первую четверть XIX века. Она открывается реформистской деятельностью Петра I, нацеленной на европеизацию России. Русскую философию XVII века можно рас­сматривать как форму русской ренессансной философии, еще сохраняющей отпечаток формы средневековой, но уже содержащей потенциал той формы философии, которая была порождена западноевропейской культурой ранних буржуазных революций XVI-XVII вв. Русский народ, как известно, принял христианство в 988 г. Он получил первое представление о философии только тогда, когда на церковнославянский язык стали переводиться сочинения отцов церкви. При помощи подобных сочинений некоторые представители русского духовенства предпринимали попытки продолжать богословские и философские труды византийцев. К ним можно отнести митрополита Петра Могилу в XVII веке и епископа Феофана Прокоповича в начале XVIII века.

Века татарского господства, а впоследствии изоляционизм Москов­ского государства, помешали русскому народу ознакомиться с запад­ноевропейской философией. Русское общество не было в достаточ­ной мере знакомо с западной культурой, пока Петр I «не прорубил окно в Европу».

С основанием Московского университета (1755) начинается про­цесс секуляризации философии, ее постепенного отхода как от сред­невекового византийского, так и западноевропейского схоласти­ческого образцов. Первый профессор философского факультета Н.Н. Поповский прямо призвал отказаться от прежней традиции фи­лософских курсов на латыни и перейти к философии на «россий­ском языке».

Оригинальные поиски русской философской мысли связаны с име­нами М.В. Ломоносова, Г.С. Сковороды, М.М. Щербатова, А.Н. Ра­дищева. Все они в той или иной степени выражают синтез античной (языческой) и христианской культур. Их произведения, как правило, строятся в форме диалога, выступающего то как примиряющее согла­сование противоречий, то как столкновение нескольких непримири­мых позиций.

Первым русским по национальности членом Петербургской Ака­демии наук был Михайло Васильевич Ломоносов (1711 — 1765) — гени­альный отечественный ученый, энциклопедист и просветитель. Его плодотворная деятельность была направлена на утверждение опытно­го метода и способствовала развитию многих естественных наук: физики, химии, геологии, географии, астрономии, технологии стек­ла, горного дела, металлургии, российской истории и грамматики.

М.В. Ломоносов внес значительный вклад в развитие материализ­ма XVIII века. Речь идет, прежде всего, о доказательстве сохранения массы при химических реакциях, о философском обосновании мате­риалистического атомистического учения в процессе борьбы против идеалистических концепций о существовании нематериальных сущ­ностей — теплорода и флогистона.

Рационализированный вариант христианского платонизма пред­ставлен князем М.М. Щербатовым (1733—1790) - автором утопии «Пу­тешествие в землю Офирскую», рисующей образ идеального государ­ства и критико-обличительного, антиекатерининского трактата «О повреждении нравов в России». В своем «Разговоре о бессмертии души» он выдвинул ряд аргументов в пользу бессмертия.

Одним из тех, кто стоял у истоков отечественной философии, был А.Н. Радищев (1749-1802) - человек высокой культуры, знакомый с трудами Руссо, Локка, Монтескье, Гельвеция, Лейбница и Гердера. Свои взгляды Радищев особенно ярко выразил в книге «Путешествие из Петербурга в Москву». Радищев выступал против самодержавия, а крепостное право вызывало в нем негодование, за что в 1790 году Ека­терина Великая сослала его в Сибирь. В ссылке Радищев написал философский трактат «О человеке, его смертности и бессмертии» (1792, опубл. в 1809), где проанализировал диаметрально противоположные системы взглядов французских и английских материалистов XVIII в. (Гольбах, Гельвеций, Пристли) и немецких идеалистов XVII—XVIII вв. (Лейбниц, Мендельсон, Гердер). Радищев утверждал, что Гельвеций был не прав, сводя все познание к чувственному опыту. Он ясно сознавал различия между чувственным опытом и нечувственным мышлением относительно объекта.

Придя к выводу, что душа проста и неразделима, Радищев делает вывод о ее бессмертии. Он рассуждает следующим образом: цель жизни заключается в стремлении к совершенству и блаженству. Всемилосердный господь не сотворил нас для того, чтобы мы считали эту цель напрасной мечтой. Поэтому разумно полагать, что после смерти одной плоти человек приобретает другую, более совершенную, в со­ответствии с достигнутой им ступенью развития. Человек непрерывно продолжает свое существование. Радищев впервые в русской мысли в систематизированной форме изложил проблему человека, положил начало философскому обоснованию в ней революцион­ной традиции, проявившейся во взглядах и революционных демо­кратов. Радищев выступал против мистицизма и в силу этого не прим­кнул к масонам.

Начало последовательного развития русской философской мысли восходит к тому времени XIX века, когда русское общество уже пере­жило период увлечения немецким идеализмом Канта, Фихте, Шеллин­га, Гегеля. Философия природы и эстетика Шеллинга была воспринята к изложена профессорами М.Г. Павловым, А.Н. Галичем, Н.И. Надеждиным. и Д.М. Велланским (1774-1847) - русским ученым-медиком и философом, первым в России проповедником идей натурфилософии Шеллинга. Велланский сделал попытки самостоятельного приложе­ния идей натурфилософии к разработке физиологии и физики. В пре­дисловии к «Опытной, наблюдательной и умозрительной физике» (1831) он говорит о том, что физиология и физика по существу нераз­делимы, ибо природа создается в духе, а дух обретается в природе, и первая (физиология) излагает органический мир, рассматривает внут­ренне душу, идеальное существо универсума, а вторая (физика) долж­на исследовать внешнее его содержание, тело, реальную форму. Выс­тупал против опытного естествознания (в частности, в физиологии отрицал роль вивисекции) и противопоставлял ему умозрительное зна­ние. В противоположность эмпиризму с его метафизическим расчле­нением явлений, Велланский развивал идеи о всеобщей связи явле­ний. Его многочисленные натурфилософские сочинения оказали влияние на развитие русской идеалистической философии. Посколь­ку совершенное познание требует исследования всех родов предметов, он признает одинаково односторонними и неполными теории мате­риалистов (или атомистов), изучающих только вещество, и идеалис­тов, занимающихся проблемами только идеального представления вещей как возможной формы без действительного содержания. В русском шеллингианстве, которое было чрезвычайно плодотворным для рус­ской философской мысли, Велланскому принадлежит по праву первое место - не только в хронологическом смысле, но и в силу его серь­езной и настойчивой работы в натурфилософии.

Третья эпоха русской культуры берет начало со второй четверти XIX в., с восстания декабристов, в философском творчестве которых продолжалась секулярная тенденция XVIII века. Русская культура обретает свой национальный язык. Вспомним А.С. Пушкина (1799-1837) - величайшего русского поэта, художника-мыслителя, «поэта-философа». Как и в поэзии, он искал в философии самобытные пути для русской мысли, считал необходимым разработку «метафизического языка», а основными направлениями - гражданственность, науку, философию. В скептицизме поэт-философ видел начало разумного философствования. В философии истории он — сторонник исторической закономернос­ти при признании случайности. А.С. Пушкин критиковал философию истории Карамзина, «предпочитающего рабство свободе», Чаадаева за преувеличения и ошибки в оценке русского исторического процесса.

Теоретическое своеобразие «художественного философствования» Пушкина состоит в том, что важнейшие мировоззренческие вопросы решались им на основе осмысления и образного воплощения темы творчества. Рождается русская классическая литература, а вместе с ней и национальное русское самосознание, определяющее свою основную тему как тему специфичности, особой миссии и судьбы русского на­чала в мировой истории. В этом контексте и возникает третья истори­ческая форма русской философии, характеризующаяся наибольшей оригинальностью, но и одновременно более тесной соотнесенностью с западноевропейской философией XVII—XIX вв. Здесь мы обнаружи­ваем и собственно русский вариант философии просвещения, и позднеромантическую философскую традицию шеллингианства, а так­же неокантианства, неогегельянства и позитивизма.

Проблемное поле русской философии XIX века распадается на три сравнительно автономные, но тесно взаимодействующие сферы: со­знания (вера-знание), ценностей (альтруизм-эгоизм), действия (аполитизм—революционизм). Русская философия представляется как многообразие философских доктрин, систем, школ и традиций, орга­низованных вокруг двух полюсов: философии тотальности (целостно­сти, коллективности) и философии индивидуальности. В этом специ­фическая особенность русской философии XIX в. Однако, будучи органической частью мировой философии, она включает в себя ее про­блематику, выработанную в рамках основных течений новоевропей­ской философской мысли.

Начало самостоятельной философской мысли в России XIX века связано с именами славянофилов И.В. Киреевского (1800-1856) и А.С. Хомякова (1804—1860). Их философия была попыткой опроверг­нуть немецкий стиль философствования на основе нового толкования христианства, опирающегося на сочинения отцов восточной церкви и возникшего как результат национальной самобытности русской духовной жизни.

Ни Киреевский, ни Хомяков не создали какой-либо философской системы, но они изложили определенную программу и вселили дух в философское движение, которое явилось наиболее оригинальным и наиболее ценным достижением русской мысли. Имеется в виду по­пытка русских мыслителей систематически развивать христианское мировоззрение.

К славянофильству как своеобразному направлению в русской философии, относятся воззрения К.С. Аксакова (1817 – 1860), Ю.Ф. Самарина (1819 – 1896), Н.Я.Данилевского (1822 – 1896), К.Н.Леонтьева.

Заметное место в отечественной философии занимает К.Н. Леонтьев (1831 - 1891) - писатель, философ и социолог, врач по образованию. Основная идея его мировоззрения, как считал мыслитель, - необходимость и благость неравенства, контраста, разнообразия. Это идея и эстетическая, и биологическая, и социологическая, и моральная и религиозная. Бытие есть неравенство, а равенство есть путь в небытие. Стремление к равенству, к смещению, к единообразию враждебно жизни и равносильно безбожию. Сам Бог хочет неравенства, контраста, разнообразия. По мнению Леонтьева, в прогресс надо ве­рить, но не как в улучшение непременно, а как в новое перерождение тягостей жизни, в новые виды страданий и стеснений человеческих. Правильная вера в прогресс должна быть пессимистической, не бла­годушной. Культурно-исторические взгляды Леонтьева характеризу­ются выделением «трех» стадий циклического развития - первичной «простоты», «цветения», «цветущей сложности» и вторичного «упро­щения» и «смещения», что служит у Леонтьева дополнительным осно­ванием идеала «красочной и многообразной» российской действитель­ности, противопоставленной западному «всесмещению». В качестве организующего принципа государственной и общественной жизни мыслитель видел «византизм» — твердую монархическую власть, строгую церковность, сохранение крестьянской общины, жесткое сословно-иерархическое деление общества.

Все основные сферы философских построений славянофилов тяготеют к полюсу «тотальности». Православие трактуется ими как фундамент мировоззрения и познания, обеспечивающий возможность гармонизации всех способностей человека в едином «цельном познании»;монархия - как идеальная форма социума, предохраняющая общество и народ от политических и формально-юридичес­ких отношений (а тем более от революционного насилия). Крестьянская община выступала в их схеме как идеальный «нравственный мир», внутри которого только и возможен подлинно нравственный субъект, гармонично сочетающий личностное и коллективное начала. Они обосновали самобытность пути исторического развития России.

В полемике и борьбе со славянофильством сложилась философия индивидуальности, тяготевшая к западничеству. Наиболее заметными представителями западничества являются: П.Я.Чаадаев, Н.В.Станкевич, В.Г. Белинский, А.И. Герцен. Они ориентировались на идеалы западноевропейской цивилизации, критиковали православие. П. Анненков в своих «Литературных воспоминаниях» отмечал, что спор между славянофилами и западниками является спором двух различных видов одного и того же русского патриотизма. Западники никогда не отвергали исторических условий, дающих особенный характер циви­лизации каждого народа, а славянофилы терпели напраслину, когда их упрекали в наклонности к установлению неподвижных форм для ума, науки и искусства.

Многие из западников развивали философию русских революци­онных демократов. Наиболее заметными представителями данного течения являются В.Г. Белинский (1811 — 1848), А.И. Герцен (1812-1870), Н.Г.Чернышевский (1823-1889), Н.А.Добролюбов (1836-1861). Усилиями названных революционных демократов преодолены ряд су­щественных недостатков немецкой классической философии, соеди­нены философские идеи с практикой борьбы за осуществление назрев­шей в России антикрепостнической народной революции.

Основными чертами данной философии являются материализм и атеизм, диалектический подход к действительности и процессу позна­ния. Герцен и Чернышевский вплотную подошли к материалистичес­кому пониманию истории. Данное направление философии не носило академического характера, а, будучи составной частью литературно-критической и публицистической деятельности, отражало актуальные проблемы современности во взаимосвязи философских, эстетических, этических и политических проблем.

Непосредственными продолжателями славянофильской «филосо­фии тотальности» в 60-70 гг. выступали почвенники. Полемизируя с «теоретизмом» славянофилов и нигилизмом революционных демок­ратов, они обратились к сфере интуитивно-художественного и даже иррационально-подсознательного, что особенно ярко проявляется в творчестве Ф.М. Достоевского (1821-1881) - великого русского писа­теля. Он не был профессиональным философом, но исследовал такие области человеческого бытия, которые имеют прямое отношение к философии. Писатель мыслит, прежде всего, как художник. Диалек­тика идей воплощается у него в столкновениях, спорах и поступка различных литературных героев. Творчество Ф.М. Достоевского сосредоточено вокруг вопросов философии духа: антропологии, философии истории, этики, философии религии. Для философско-художественных размышлений писателя характерен глубинный антиномизм и экзистенциальная напряженность духовно-нравственных исканий, в которых он предвосхитил многие ключевые философские идеи XX века.

Великий писатель выступил родоначальником жанра антиутопии, одолженного и развитого философами и писателями XX века. Для данного жанра характерен язык притчи, исповеди, проповеди, отказа от академических форм теоретизирования, от чисто рационалистического способа доказательства и обоснования прочувствованных сердцем пережитых, выстраданных истин. Сложная фабула его романов есть раскрытие человека в разных аспектах, с разных сторон. В глуби­не человеческой природы он раскрывает Бога и дьявола и бесконеч­ные миры, но всегда раскрывает через человека и из интереса к чело­веку. Самым главным противоречием в человеке является противо­речие добра и зла. Момент нравственного выбора является импуль­сом внутреннего мира человека и его духа. Сущность человека и его ценность заключается в его свободе. Истинный путь свободы челове­ка состоит в следовании к Богу, выступающему основой, субстанцией и гарантией нравственности. Свобода составляет сущность человека и обязательное условие человеческого существования. Свобода — это высочайшая ответственность человека за свои поступки и одновре­менно страдание и бремя. Свобода предназначена для людей сильных духом, способных быть страдальцами и встать на путь Богочеловека. Общественным идеалом Достоевского является русский социализм. Предназначение России ему виделось в христианском примирении народов.

Л.Н. Толстой (1828—1910) - писатель и философ, оказавший зна­чительное влияние на мировую культуру своей обращенностью к про­блемам психологии души, религиозной нравственности и самосовер­шенствования. Выдающийся мыслитель осуществил рациональную критику православия и показал, что религиозные догмы противоречат законам науки, логики, разума. Толстой считал, что задача человека — любовь к ближнему. В реализации данной установки важнейшая роль принадлежит религии, но не официальной христианской, а такой, которая бы утверждала счастье человека на Земле. Поставив перед собой задачу создать новую практическую религию, Л.Н. Толстой посвятил этому делу всю жизнь. Свои взгляды, сомнения, поиски он вкладывал образы героев произведений. В основу новой религии были положены христианские идеи: равенство людей перед Богом, любовь к ближнему, непротивление злу насилием, т.е. главные заветы нравственности. Истинная религия виделась Толстым в качестве согласия с разумом и знаниями человека, установленное им отношение с окружающей его бесконечной жизнью, которое связывает его жизнь с этой бесконечностью и руководит его поступками. Сущность божества он рассматривает в моральном контексте. Бог есть любовь, совершенное благо, составляющее ядро человеческого «Я». Данный Бог является высшим законом нравственности и познание его — главная задача человечества, т.е. от этого зависит понимание смысла жизни и ее устройства Л.Н. Толстой считает, что жизнь есть стремление к благу, сопровождающееся чувством удовольствия и страдания. Цель жизни заключается в нравственном самосовершенствовании. Это достигается не аскетиз­мом, а любовным обращением с людьми, установлением царствия божия внутри нас и вне нас. Практическим средством к этому является принцип непротивления злу насилием. Толстой разработал целую про­грамму неучастия в государственном и ином насилии. Основными положениями социальной концепции религиозного анархосоциализма являются: отказ от всех форм насилия государственных структур, ориентация на крестьянскую общину как основу общества, построен­ного на принципах добра и любви.

Философия Владимира Соловьева (1853—1900) впитала в себя ос­новные тенденции русской религиозной философии XIX в. и законо­мерно оказалась ее завершающим синтезом. В славянофильской тра­диции противостояния западному «рационализму» он начинаете критики «отвлеченных начал», выдвигая идеал «свободной теософии», совмещающей эмпиризм, рационализм и мистику. Социальный идеал Вл. Соловьева — «свободная теократия» или «вселенская церковь», чуждая какому-либо национализму и объединяющая православие, католицизм и протестантизм. Реализация этого идеала предполагает «сво­бодную созидающую конечную стадию истории» - «Богочеловечество». Основной пафос соловьевской «философии всеединства» - «оправдание добра», вытекающего из понимания «сущего» как блага. Соловьеву принадлежит заслуга систематизированного философско­го обоснования русской идеи, придания ей концептуальной формы. Ее основные положения: критика национального самолюбования, этноцентризма, самоограниченности; осуждение существовавшего в его время государственного устройства России, казенного патриотизма; утверждение идеи, что лицо нации определяется высшими достижениями ее духовности, вкладом в мировую цивилизацию, в реальное единство человеческого рода; обоснование необходимости культурно - исторического единства человечества.

Соловьев выдвинул религиозно-универсалистскую концепцию преображения русской жизни, совершенствования и углубления христианского существования нации, в основе которого разумное самоограничение, развитие общественной свободы, служение идеалам добра и справедливости. Владимир Соловьев был первым, кому выпала честь создания системы христианской философии в духе идей Киреевского и Хомякова. Его преемники составляют целую плеяду философов. Среди них философы-богословы — князья С.Н. и Е.Н. Трубецкие, Н.Ф. Федоров, отец Павел Флоренский, отец Сергий Булгаков, В.Ф. Эрн, Н.А.Бердяев, Н.О. Лосский, С.Л. Франк, И.А. Ильин, отец Василий Зеньковский, отец Георгий Флоровский и другие.

С середины XIX в. развитие русской философии характеризуется возникновением собственно философских систем. Антропоцентризм, гуманизм, религиозность, а также развитие науки и техники в данный период привели к формированию оригинального философского на­правления — русского космизма, у истоков которого стоит Н.Ф. Фе­доров (1828—1903). С течением времени космизм набрал силу и в со­временных условиях рассматривается в качестве визитной карточки всей русской философии. Принято выделять в русском космизме три основных течения: естественно-научное (Н.А. Умов, Н.Г. Холодный и другие); религиозно-философское (Н.Ф. Федоров, В.С. Соловьев, Н.А. Бердяев, П.А. Флоренский, С.Н. Булгаков и другие); поэтичес­ки-художественное (В.А. Левшин, В.Ф. Одоевский, СП. Дьячков и другие). В концепции русского космизма органично проявились сущ­ностные идеи отечественной философии, такие, как идея мирового всеединства человечества и физического космоса, идея жизнезначимости правильных ценностей для науки, искусства, повседневной практики. Космисты видят истоки человеческого бытия во Вселенной, порывать с которой губительно. Самого человека они рассматривают как существо родовое, связанное со своими предками. Смерть тракту­ется космистами как высшее выражение стихии и разрушения, зла во Вселенной. Одной из причин существования зла является несо­размерность нравственного, гуманистического и научно-техничес­кого прогресса. Предназначение человека заключается в восхожде­нии к высшей природе, в спасении себя и мира от неизбежного конца. русский космизм в качестве средства достижения данной цели пред­лагает идею активной эволюции, включающей регуляцию процессов, протекающих в самом человеке и в природных процессах. В трудах отечественных космистов отразилась одна из ведущих идей русской философии - идеал всеединства, распространения совершенства по Вселенной. В XX веке учение русского космизма, в рамках которого осуществлен синтез космизма и антропологизма, обогатился идеями А.А.Чижевского (1897-1964). Наиболее значимая среди них – идея земнокосмической связи явлений - получила фундаментальное научное обоснование, что придает особую значимость единству человека с природой, пагубности для этики и экологии деформации данных связей.

Идея русского космизма наиболее полно воплощена в творчестве В.И. Вернадского (1863-1945). Ученый полагал, что использование энергии, связанной с разумом, является отличительным признаком человека, и она позволит людям преобразовать природу, одухотворить ее. В учении о ноосфере (т.е. о новой земной оболочке, возникшей из биосферы и состоящей из мыслительной энергии человека) получила отражение закономерность превращения биосферы в процессе преоб­разовательной деятельности человека в сферу разума (от греч. noos -разум). Данный процесс породил реальную опасность родового само­убийства человечества и непредсказуемые последствия для Вселенной учитывая взаимозависимость земных и космических явлений. Отсюда родилась идея регуляции взаимодействия общества и природы в ходе овладения человеком эволюцией, т.к. наблюдается истощение биосфе­ры. Путь к бессмертию человека, по мнению Вернадского, лежит в превращении его в автотрофное существо. Речь идет об отказе употребления в пищу других организмов и переходе к непосредственной утилизации солнечной энергии. Ноосферное направление развития избрано самой эволюцией и соответствует глубинным закономернос­тям мироздания, избравшим разум в качестве средства регуляции природных процессов. В рамках космизма человек видится не только как общественное существо, но и как существо космическое, развива­ющееся в тесной связи с космосом. Человеческая жизнь немыслима без высокой духовности. Разум и наука должны содействовать сози­данию и процветанию всех без исключения. Исследование, преоб­разование и сохранение мира выступает общечеловеческой задачей, работающей на объединение людей перед лицом глобальных проблем современности.


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



Сейчас читают про: