Немецкая классическая философия

Наиболее значительной и научно развитой философией позднего Нового времени стала немецкая классическая философия. Классика­ми немецкой философии являются — И. Кант, И. Фихте, Ф. Шеллинг, Г. Гегель и Л. Фейербах. В этот период были разработаны: учение о познании; диалектический метод; диалектическая логика; учение о закономерностях процесса развития; философская антропология.

В ней были продолжены прогрессивные традиции философии раннего Нового времени:

- вера в могущество разума, в способность человека с его помощью познавать и изменять мир, преобразуя тем самым общественную жизнь;

- признание рациональности, целесообразности, взаимосвязанности и закономерности бытия, общества, человеческих действий и поведения;

- вера в гуманность человека и его способность найти решение социальных проблем с позиций гуманизма;

- признание основной задачей философии раскрытие закономерностей функционирования самого человеческого разума, процесса познания и получения достоверного знания, приведенного к стройной логической системе.

Каждый из немецких философов классического периода создал вою философскую систему, отличающуюся богатством идей и концепций, хотя, вместе взятые, они представляют собой единое духовное образование, которое характеризуется следующими общими чертами:

- полнота и глубина разработки рассматриваемых философией проблем;

- высокая степень доказательности, определение предмета философии, благодаря чему немецкая философская классика приобрела признаки науки;

- признание за философией роли «души» и критической совести культуры;

- отношение к философии как специальной системе философских дисциплин, категорий, идей, отграничение философии от других наук и религии;

- разработка целостной концепции диалектики, изучение связей бытия в их взаимодействии и изменении.

Иммануил Кант (1724-1804) — основоположник немецкой класси­ческой философии. Он дуалистически разделяет действительность на два одновременно существующих мира:

- мир «вещей в себе» - невоспринимаемая и непознаваемая человеком действительность, трансцендентный (от лат. transcendere - пе­реступать) мир;

- мир «вещей для нас» - совокупность чувственно воспринимаемых предметов и явлений, закрепленных в образах сознания: трансцендентальный мир. Мир «вещей для нас» познаваем.

Главное внимание Кант уделяет анализу процесса познания мира «вещей для нас». Он обосновывает три ступени познания: чувствен­ное познание как реализация способности человека к ощущениям; рассудочное познание, воплощающее способность к понятийному мышлению; разумное познание как реализация способности человека делать (формулировать) умозаключения. На третьей ступени позна­ния возникает проблема логических противоречий (антиномий).

В учении об антиномиях (от греч. antinomia — противоречие в зако­не) Кант утверждал, что научное их решение затруднено, но логичес­кое - по каждой из сторон противоречия - возможно. Так, в мире су­ществует свобода, но все подчинено законам природы. Мир прост и сложен, конечен и бесконечен. Анализ этих и других противополож­ностей позволил философу выявить диалектику противоречий в про­цессе познания.

Человек познает и практически действует. Кант называет соответ­ствующие области сферой «чистого разума» (процесс познания) и сфе­рой «практического разума» (воплощение образов сознания на прак­тике). Сфера «чистого разума» формируется на способностях человека чувствовать и рассуждать. Сфера «практического разума» — это соб­ственно разум. Кант задается вопросом об ограниченности каждой из способностей. Границы чувства и рассудка исследуются в «Критике чистого разума», границы собственно разума - в «Критике практичес­кого разума».

Кант вводит два различения: существует различие между аналитическими и синтетическими суждениями, а также различие между доопытными (априорными) и эмпирическими (апостериорными) суждениями. В аналитическом суждении предикат является частью субъекта, например, «равносторонний треугольник есть треугольник». Синтетические — это суждения, в которых предикат не выводим из субъекта, например, «вторник был дождливым».

Эмпирическое суждение может быть сделано только на основе чувственного восприятия, либо нашего собственного, либо восприятия других, чье словесное свидетельство мы принимаем. Априорные (доопытные) суждения могут проявляться в опыте, но они имеют иную основу, чем опыт. Априорны, например, все суждения чистой матема­тики. Он обосновывает априорные принципы права как условия ре­ального правового понимания и действия. Но само право Кант считал областью практического, а не критического разума.

Кант формулирует вопрос: как возможны априорные синтетичес­кие суждения? Ответ на него будет одновременно ответом на вопрос о границах чувства и рассудка. Чувственные синтетические суждения априори возможны благодаря представлениям о пространстве и вре­мени, из которых они и выводятся. В сфере рассудка аналогичными априорными идеями являются категории, например: количество, ка­чество, субстанция, принадлежность, возможность, необходимость, существование.

Априорные формы познания - это своеобразные «очки», через ко­торые человек видит мир. Поэтому он способен видеть мир лишь про­странственно-временным и понимать его только категориально, че­рез суждения и умозаключения. Но нет никаких гарантий, что именно такова истина в себе, именно таков истинный мир. Поэтому главный вопрос «Критики практического разума» состоит у Канта в сравнении Результатов познания на всех его трех ступенях с существующими в обществе идеями и императивами (повелениями) поведения. Они, по Канту, выступают границей человеческой практики.

Кант прежде всего демонстрирует недостаточность априорных идей чистого разума для адекватного ориентирования в мире. Существуют невоспринимаемые вещи, относительно которых в сфере чистого разума доказуемы диаметрально противоположные суждения. Кант

показывает, что антиномии: человек и свободен, и подчинен законам необходимости; он цель и средство развития общества; существует и не существует - познавательно не разрешимы, но практика требует их разрешения. Выход из ситуации - использование априорных идей практического разума, прежде всего иррациональных, идеи Бога и свободы.

Кант определяет, что идеи практического разума как условные требования (повеления) должны соотноситься с императивами практического действия, которые он обобщенно называет категорическим императивом. Известны, по крайней мере, три кантовские формулировки категорического императива. Две из них относятся к области практической морали, третья - к практической политике. Первая версия: действуй так, чтобы максима твоего поведения могла стать всеобщим законом. Вторая формула гласит: никогда не относись к другому человеку как к средству, но всегда как к цели. Политический вариант категорического императива предваряется разделением на легальность и моральность. Легальность — всякое законопослушное поведение моральность - законопослушание, основанное на должных мотивах. Политическое поведение, согласно Канту, должно быть не только ле­гальным, но и моральным, а категорический императив говорит: мо­тивы политического поведения должны быть такими, чтобы они мог­ли стать гласными. Поэтому истинное призвание права, а возможно и политики, он видит в том, чтобы гарантировать морали то прост­ранство, где она может себя полностью реализовать, а человек — сво­бодно действовать.

Подобно тому, как пространственно-временные представления и категории являются границами человеческого знания о мире, идеи Бога, свобода и категорический императив есть границы челове­ческой практики. Человек в своем совершенствовании стремится к этим пределам, но по природе своей он не может перешагнуть за дан­ные пределы.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770—1831) назвал философию ло­гикой, а свою главную книгу - «Наукой логики». Логика здесь - си­ноним метафизики, но синонимичность не полная. По отношению к метафизике как науке о сверхчувственном бытии логика характеризу­ется несколькими моментами. Во-первых, каждое определение логи­ки является определением всеобщего целого. Во-вторых, логическое выведение осуществляется исходя из положения, что любой предикат обнаруживает самопротиворечивость, и это служит источником вы­водного знания. В-третьих, логическое построение непременно предполагает триадическое движение от тезиса к антитезису и синтезу, на­зываемое диалектикой, или диалектическим методом.

Гегель полагает, что ничто истинно не существует, кроме целого. Поэтому единственной истиной для философии является целое, и нич­то частичное не истинно. Целое в гегелевской терминологии называ­ется Абсолютом, абсолютной идеей (поскольку это мысль, мыслящая самое себя). Отдельные веши интересуют философию только в своей истинной ипостаси как проявления абсолютной идеи. Например, первые категории логики вводятся тезисами «Абсолют есть чистое бытие», «Абсолют есть ничто» и т.п.

Рассуждение от общего (абсолютной идеи) к частному (вещам, образам сознания) Гегель осуществляет на основе самопротиворечивости предикатов. Изначально, без видимого противоречия утверждается «Абсолют есть чистое бытие». То есть допускается, что он просто есть, без приписывания ему чего бы то ни было. Но утверждение, что что-то есть, не самодостаточно. Оно предполагает, что чего-то долж­но не быть. Чистое отсутствие без дальнейших определений есть нич­то. Поэтому второе утверждение гласит: «Абсолют есть ничто». Третье утверждение выводится на основе первых двух, как более общих: «Аб­солют как целое есть единство бытия и ничто», или «Абсолют есть ста­новление (если о чем-то говорят, что оно есть и его нет, это означает, что оно формируется)». Становление оказывается становлением толь­ко тогда, когда есть ставшее, результат, нечто. Выводится четвертое утверждение: «Абсолют есть нечто». И так далее.

Логика Гегеля содержит кроме субъективной диалектики рассуж­дений, объективную диалектику абсолютной идеи. Развитие абсолют­ной идеи приводит к ее воплощению в природе, затем в человеке и обществе, а в последующем — в сознании. От сознания абсолютная идея «возвращается» к самой себе, как бы в исходное состояние, обо­значаемое понятием «ничто». Гегель разрабатывает три основных за­кона развития абсолютной идеи - закон перехода количественных изменений в качественные и обратно, закон единства и борьбы про­тивоположностей, закон отрицания отрицания. Основные законы диалектики он дополняет «неосновными» законами развития: закон причинно-следственной связи, закон связи содержания и формы, не­обходимости и случайности, сущности и явления и др.

С логикой Гегеля связаны несколько известных афоризмов, либо действительно принадлежащих Гегелю, либо приписываемых ему.

«Все действительное разумно, все разумное действительно». Под действительным здесь понимаются отнюдь не любые эмпирические факты, а вещи как моменты целого. Разумно и правильно только то, что не отдельно, не замкнуто в себе, не эгоистично, а в чем просвечивает целое. Целое всегда проявляет себя полностью, может быть по­тому мир и хорош, и плох? Последующие интерпретаторы толковали афоризм как гегелевское благодушие (все, что существует, правильно) и квиетизм (справедлива всякая власть, в том числе прусская монархия).

«Противоречие есть критерий истины, отсутствие противоречия - критерий заблуждения». Эта сентенция прямо вытекает из мысли о самопротиворечивости всего в мире и намеренно бросает вызов здравому смыслу. Едва ли хорош тот, кто придерживался и придерживается своих стройных убеждений. Недалек тот, кто долго продолжает считать истиной однажды сказанное человечеством или пророком Вовсе подозрительны те, кто категорически убежден в своей однозначной правоте.

«Истина — это соответствие предмета своему понятию». Что значит хорошая картина? Разумеется, хорош достоверно воспроизводящий предметы натюрморт, если главное в понятии картины — изобразительный профессионализм. Когда цель картины – неожиданность, идеален авангард. С точки зрения рыночного восприятия картины со­вершенно то, что продается.

Философия истории в одноименном трактате Гегеля представляет собой проекцию логики на историю. Во всемирно-историческом про­цессе, согласно гегелевской логике, господствуют два положения: а) идея примата целого и б) всеохватывающая разумность — всесиль­ная рациональная необходимость, закон. Поэтому историю общества выражают два начала: государство и смысл истории. Смысл истории есть прогресс в осознании свободы. Свобода трактуется своеобраз­но — как сознательное следование закону.

В работе «Философия права» Гегель соотносит свободу в общест­ве с государством и правом. Свобода воплощается, по его мнению, в иерархический ряд прав, совокупность которых и образует закон. В других работах он обосновывает право как наличное бытие вообще, существующее наличным бытием свободной воли.

Главными двигателями прогрессирующей истории были нации, а в истории было три фазы - восточная, греко-римская и германская. Восток знал, что лишь один свободен, греко-римский мир — что сво­бодны некоторые, германский мир сознает, что свободны все. Гегель полагал, что человек восточной деспотии уверен только в свободе ис­ключительно деспота. Остальные принуждены повиноваться его воле. Гражданин греко-римской аристократии или демократии убежден, что свободно только сословие, предержащее власть (к примеру, демос или патриции). Культурные германские подданные, как и сам Гегель, осоз­нали всеохватывающую необходимость и спокойно сознают, что все­сильному закону одинаково подвластны и прусский крестьянин, и прусский монарх, и прусский философ. Свободны все осознавшие.

Кроме наций, деятелями истории, по Гегелю, являются личности всемирного масштаба, герои. Те, в ком воплощаются значимые для человечества в целом диалектические переходы. До Александра Македонского греки думали, что целое — это Греция. С Александром они увидели, что целое — это мир. Одновременно и мир подвергся эллинизации. Для героев, как считал Гегель, не существует морали, поскольку она была порождена стабильным прошлым состоянием.

Человечество ожидает конец истории. Рано или поздно не только германский, а весь мир осознает истинную свободу. Это будет, конечно, не плоская политическая свобода всех, а философская всеобщая свобода. Тогда история лишится смысла, который придал ей Гегель, и окончится.

Лейтмотив философии государства: государство есть шествие Бога в мире, шествие Абсолюта в истории. По опыту известно, что нет ничего, что превосходило бы идею целого. Большая целостность невозможна и логически: содружеству государств необходим враг, что уподобляет содружество государству.

«Международная часть» гегелевской философии государства агрес­сивна. По мысли Гегеля, версии «мирных» правительств порочны, по­скольку благотворна война. Мир - окостенение отдельного, частного. Война заставляет понять суету преходящих отдельных вещей, сущетвенность и мощь государства — целого, Абсолюта, Бога.

Иным направлением в развитии немецкой философии явилось уче­ние Людвига Фейербаха (1804—1872) — последнего представителя не­мецкой классической философии. Критикуя объективный идеализм Гегеля, Фейербах отстаивал материалистический взгляд на природу. Материализм, по его мнению, так же стар и столь же повсеместен, как и само человечество; он так же ясен, как свет, так же необходим, как хлеб и вода, так же неизбежен, непреложен, неминуем, как воздух. Однако критика им Гегеля носила односторонний характер: отрицая идеализм, он недооценил гегелевскую диалектику. Материализм Фей­ербаха традиционно, как и до него, оставался метафизическим. Ха­рактерной чертой натурфилософии Фейербаха был антропологизм, заключающийся в понимании человека как высшего продукта приро­ды, рассмотрении человека в неразрывном единстве с природой. При­рода, считал он, — основа духа. Религия выдумана людьми. Природа должна явиться основой новой философии, призванной раскрыть земную сущность человека, которого она наделила чувствами и разумом. Психика человека зависит от его телесной организации, обладая вместе с тем качественной спецификой, несводимой к физиологическим процессам. Антропологизм Фейербаха имел большое значение в борьбе против идеалистических концепций трактовки человека, против дуалистического ротивопоставления в человеке духовного начала телесному, а также против вульгарного материализма. Однако «природная» сторона в человеке им чрезмерно преувеличивалась, а социальная - недооценивалась.

Критикуя агностицизм, Фейербах исходил из того, что мышление человека верно отражает существующую действительность. Основную роль в познании философ отводил чувствам: ясно, как солнце, только чувственное. Мыслить - значит связывать одно показание органов чувств с другим. Все формы познания (ощущения, представления, по­нятия, идеи) он рассматривал как образы и копии вещей, их свойств и отношений. Метафизичность антропологического материализма Фейербаха выразилась в том, что он носил пассивно-созерцательный ха­рактер, не учитывал общественно-исторической практики. Вместе с тем, Фейербах утверждал высокую роль интеллекта человека, особен­но нравственных начал в жизни людей. Философия морали у него на­сколько абстрактна, утопична, настолько и значима. Философия мо­рали, по мнению Фейербаха, должна заменить религию.

К заслугам Фейербаха относится то, что он вскрыл связь идеализма с религией, показав, что их корень заключается в отрыве мышления от бытия и в превращении идей в самостоятельные сущности. Фейер­бах подверг глубокому анализу и яркой критике происхождение и сущ­ность религии. Однако он сводил ее корни к психологии человека, к его сознанию, чувствам, прежде всего к чувству любви. Сам человек, по его мнению, есть бог для другого человека. Хотя Фейербах и отме­чал, что политические, экономические, этические и другие обществен­ные факторы накладывают свой отпечаток на содержание религии, однако подлинные ее социальные корни остались им нераскрытыми.