Глава 11. Исраилтяне и иудеи. Кем был пророк Иса

Согласно Библии сорокалетнее пребывание исраилтян на Синае завершилось завоеванием Ханаана – древней Палестины, которое продолжалось семь лет. В связи с этим вновь встает вопрос о времени, когда могло произойти это событие, тем более, что археологическими данными присутствие собственно древнееврейских племен в Палестине документируется лишь с XIII века до н.э. Однако это вовсе не означает, что эти племена сразу же заняли здесь господствующие позиции. Современная историческая наука вообще отвергает библейскую версию о быстром и решительном военном завоевании древними евреями Палестины и утверждает, что имело место длительное и постепенное проникновение семитоязычных скотоводов в эту страну, населенную народом, стоявшем в культурном отношении гораздо выше их. Последнее обстоятельство для нас принципиально важно, поскольку в этом случае логично предположить, что этногенез древних евреев происходил на территории Палестины уже после исхода исраилтян из египетского плена. Кроме того, становится очевидным, что процесс формирования древнееврейской этнической общности путем ассимиляции местного населения среди постоянно наращивавших свое присутствие семитских племен неизбежно должен был занять длительный промежуток времени.

Что касается самих исраилтян (которых мы не рассматриваем в качестве древних евреев), то к моменту «завоевания» Ханаана в их среде фактически насчитывается не двенадцать, а тринадцать колен, поскольку колено Йусупа (Юсуфа/Иосифа/Йосефа) распалось на две ветви – Ефрема и Манассии. С учетом того, что колена Гада и Рувима и часть колена Манассии поселились к востоку от Иордана, а колено Леви своей доли не имело, Ханаан оказался разделенным на десять округов. Причем, на юге поселились колена Симеона, Иуды и Вениамина. К западу от них, на самой границе владений филистимлян, оказалось небольшое колено Дана. При этом из библейских текстов следует, что на указанных территориях вперемешку с исраилтянами живут и другие этнические общности.

Вообще, Библия говорит о постоянном проживании в Палестине множества разных народов: хананеи, хетты, филистимляне, иевусеи и др. Подавляющее большинство из них имеют нахское (нохчи) происхождение, как и сами исраилтяне. Данное обстоятельство является еще одним доводом в пользу того, что расселение исраилских колен в Ханаане происходило мирным путем, что не исключает отдельных столкновений. Между прочим, стычки постоянно происходят и между самими исралтянами, которые, обосновавшись в Ханаане, оказались разобщены в политическом отношении. Таким образом, в древней Палестине нет этнически «чистых» государственных образований. Это, однако, не означает, что потомки Исраила совершенно утратили чувство этнической близости – первой столицей и религиозным центром всего Исраила назван город Силом.

Дальнейшая судьба древних жителей Ханаана достаточно неясна и запутана. Библия в этом вопросе постоянно противоречит сама себе – то мы читаем о поголовном истреблении жителей завоеванных территорий, то узнаем, что исраилтяне не только соседствуют, но и постоянно смешиваются с ними, а также начинают поклоняться местным богам. Нет единого мнения по данному вопросу и среди современных ученых. Так, неоднократно упоминавшийся нами А. Абрашкин считает, что значительная часть хананеян была вытеснена евреями на территорию Сирии, где из хананеев и амореев сложилась новая этническая общность арамеев. Арамейский язык он считал «арийским» (древнерусским), который постепенно семитизировался по мере того, как сами арамеи постепенно семитизировались в результате постоянно притока в их среду этнических семитов. В частности, он обратил внимание, что имена сирийских царей имеют несемитское происхождение, а сами они продолжают именовать себя арсами (русами). Да и само название Сирия А. Абрашкин считает прочитанным справа налево словом Русия.

Тезис о планомерном вытеснении хананеев в Сирию вряд ли может быть принят без серьезных возражений. Нет у нас также достаточно серьезных оснований считать арамейский язык древнерусским – мы уже определенно назвали его «элийским». Что касается постоянно встречающейся нам корневой основы арс/урс/рус, то мы уже доказали принадлежность ее к чеченскому (нохчи) языку. Мы показали также, что этноним русы первоначально не распространялся на славян. В целом, мы можем утверждать, что и в Палестине, и в Сирии шел (пусть с разной скоростью и в разных масштабах) один и тот же процесс постепенной семитизации местного населения. При этом сами семиты, постоянно прибывавшие из Аравии, заметно различались между собой в языковом отношении.

Таким образом, мы наблюдаем чрезвычайно сложную и запутанную картину смешения нахских (нохчи) языковых диалектов с различными семитскими диалектами, которое продолжалось не одно столетие. С одной стороны происходит формирование общего для всех нахоязычных (нохчи) этнических групп языка, известного под названием арамейского (мы называем его элийским). А с другой стороны практически одновременно начинается процесс семитизации самого арамейского (нохчи) языка. Кроме того, параллельно формируются и отдельные семитские языки (например, тот же древнееврейский).

Мы не можем также дать однозначного ответа на вопрос о времени окончательной семитизации региона Сирия – Палестина. Все тот же А. Абрашкин полагает, что окончательное вытеснение хананеев из Палестины имело место только во времена пророка Езикиила (Иезекииля). В этот период Израильское царство уже перестало существовать, а пережившее его примерно на полтора столетия Иудейское царство доживало последние дни. Сам пророк Езикиил (Иезекииль) оказался в числе тех жителей Ханаана, кого вавилоняне угнали в плен после восстания иудеев в 597 году до н.э.

Без сомнения, в истории древних евреев годы «вавилонского пленения» сыграли чрезвычайно важную роль. Достаточно сказать, что именно в этот период было составлено большинство текстов, позднее включенных в Тору и Ветхий Завет. Мы можем не сомневаться в том, что евреи, как отдельная этническая единица, к этому времени уже существуют и имеют довольно продолжительную историю. Но данный факт ни в коей мере не доказывает, что и все остальное население Палестины полностью перешло на семитский язык и причисляло себя к еврееям. Да и сама Библия содержит немало прямых указаний, что евреи по-прежнему живут вперемешку с другими этническими группами, причем, не обязательно семитоязычными.

Более того, не имеет прямого отношения к древним евреям и топоним Израиль (Исраил), о происхождении которого уже говорилось выше. Заметим также, что использование имени Исраил в качестве обозначения страны имело место сравнительно поздно. Во всяком случае, топоним Палестина появился гораздо раньше – во II тысячелетии до н. э. и происходит он от названия народа филистимлян (пилиштим), уже населявшего Ханаан к тому времени, когда на его территорию стали проникать первые группы скотоводов семитов. О том, что филистимляне/пеласги (пилиштим) являлись народом нахского (нохчи) происхождения, написано немало и поэтому нет необходимости повторяться.

Характерно, что Библия приписывает исраилтянам длительное отсутствие царской власти – после расселения в Ханаане они управляются судьями, избираемыми народом за святость и способность к пророчеству, что считалось признаком связи со Всевышним. Первым общеисраилским судьей был Иешуа, сын Нуна (Иисус Навин), чье имя мы производим от чеченского (нохчи) Исас нахин в значении «люди/народ Исы».

Само древнееврейское слово шофетим – «судьи» произошло от глагола шафат – «судить». В данном случае налицо явное соответствие с арабским словом шариат, под которым сегодня понимается не только свод мусульманских законов, но и само понятие права. Мы со своей стороны склонны считать, что и древнееврейское шафат, и арабское шариат происходят от чеченского (нохчи) шира адат – древний обычай/закон.

Так называемый «период судей» в истории древней Палестины продолжался примерно сто пятьдесят лет (по некоторым данным с 1200 по 1050 гг. до н.э.). Именно в этот период, согласно археологическим данным, происходит активное расселение в Палестине скотоводческих племен семитского происхождения. Причем первоначально пришельцы-семиты селятся в полузасушливых областях Палестины, вокруг древних городских центров. Таким образом, мы можем утверждать, что начало формированию древнееврейской этнической общности и постепенной семитизации Ханаана было положено именно в «период судей».

Кроме того, нам кажется, что составители Библии механически приписали исраилтянам образ жизни, характерный для их собственных семитоязычных предков. И в самом деле, трудно поверить, что исраилтяне, несколько поколений которых прожило в Египте, в стране земледельческой и с развитой городской культурой, – вдруг разом перешли бы к скотоводческому хозяйству в Ханаане, одном из самых древних земледельческих центров на Земле.

В этой связи стоит обратить внимание и на такую существенную деталь – народы, с которыми воюют исраилтяне в Ханаане, имеют своих царей и обитают в укрепленных городах. Кроме того, Библия полна описаний постоянных противоречий между коленами Исраила, которые периодически выливаются в кровопролитные конфликты. Как известно, Тора (а Ветхий Завет создан христианами на ее основе), в том виде, как она дошли до нас, представляет собой сильно мифологизированную историю древних евреев. Следовательно, можно сделать вывод, что древнееврейский этнос формировался из разноплеменных групп семитов-скотоводов, которые разными путями проникали на свободные для скотоводства земли Ханаана. Являясь, по сути, конкурентами (занимая одну экономическую нишу), эти племена часто враждовали между собой за лучшие пастбищные места (и картина их раздоров переносится на исраилтян). Тем не менее, разноплеменные группы семитов постепенно сплачивались в одну этническую единицу – все-таки в культурном и этническом плане они были друг другу гораздо ближе, чем к коренным жителям Ханаана.

Можно не сомневаться в том, что этнические семиты составляли меньшинство не только в Палестине, но и на территории Сирии и части Междуречья. Вспомним, что во времена судей северо-западная Месопотамия в оригинале Библии по-прежнему именуется Арам-Нахараим, что мы ранее уже истолковывали как «город/страна нахов».

Что касается семитизации Ханаана, то имеются достаточно серьезные основания утверждать, что на юге этот процесс шел гораздо быстрее, чем на севере. Так, в Ветхом Завете обнаруживается довольно отчетливое деление всех исраилтян на две большие группы: северную и южную, антагонизм между которыми постоянно углубляется. Колено Иуды, чрезвычайно размножившееся на юге Ханаана, все больше и больше противопоставляет себя другим исраилским коленам и, наконец, начинает открыто претендовать на политическое господство над ними. Развитие этого конфликта довольно подробно описывается в истории трех первых исраилских царей, которым еще удавалось сохранять единство всей страны. Но даже в это время противоречия между севером и югом отчетливо просматриваются, а после смерти Сулеймана (Соломона) единое царство раскололось на две части – Израиль и Иудею.

Многие современные исследователи убеждены, что противоречия между этими двумя государствами, появившимися после распада единой страны, лишь отчасти могут быть объяснены политическими интересами двух соперничающих правящих династий. По их мнению, сама причина раскола коренилась в каких-то этнических различиях между жителями юга и севера Ханаана.

Тот же З. Косидовский склонен считать, что северную часть Ханаана населяли еврейские племена, пришедшие сюда еще в незапамятные времена, в то время как южный Ханаан заселили выходцы из Египта, представлявшие собой племенной союз во главе с левитами. Оба племенных союза, якобы, резко отличались друг от друга традициями, обычаями и религиозными верованиями, что и предопределило их взаимную враждебность.

При этом древнееврейская история в том виде, как она изложена в Ветхом Завете, представляет собой попытку объединить северную и южную исторические традиции. Так, Иешуа, сын Нуна (Иисус Навин) по мнению З. Косидовского был героем северных племен, а Муса (Моисей/Моше) – южных. Отсюда этот исследователь делает вывод, что именно южане принесли с собой в Ханаан Единобожие.

Последнее утверждение практически ничем не обосновано и находится в прямом противоречии не только с библейским текстом, но и с Кораном, который говорит о том, что каждому из народов Земли в свое время направлялись пророки из их же среды для проповеди Единобожия. Так, нам достаточно вспомнить о Мельхиседеке, который проповедовал Единобожие в Ханаане еще до появления там пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама). Но в данном случае, мы акцентируем внимание на том факте, что внимательное прочтение истории древних царей в ее библейском варианте, позволяет легко обнаружить постепенное углубление раскола между южной и северной частями Исраила.

Современная историческая наука долгое время смотрела на трех первых библейских царей как на легендарные личности, и лишь сравнительно недавно были получены данные, объективно свидетельствующие об их реальном существовании. В настоящее время общепризнанной считается следующая периодизация правления этих царей: Шаул (Саул) – 1020 – 1004 гг. до н.э., Дауд (Давуд/Давид) – 1004 – 965 гг. до н.э. и Сулейман (Соломон) – 965 – 928 гг. до н.э.

Последним судьей над всем Исраилом оказался Шемуил (Самуил/Шмуил) – именно при нем старейшины от всех исраилских колен пришли к единому мнению о необходимости выбрать царя. В исторической науке довольно широкое распространение получило мнение, что переход к царской власти исраилских племен был вызван резким обострением отношений с филистимлянами, которые постоянными набегами стремились подчинить себе соседние племена.

Мы можем на это возразить, что и сами филистимляне не имели единого правителя, а их страна представляла собой конфедерацию пяти крупнейших городов-государств, каждое из которых при желании и наличии соответствующих возможностей действовало независимо от других. Поэтому вряд ли их экспансия (если она вообще имела место) распространялась одновременно на все исраилские колена и была настолько мощной, что вызвала их объединение в качестве ответной меры. Гораздо логичнее предположить, что образование единого исраилского государства стало результатом внутреннего развития их ранней формы государственности.

При этом у нас достаточно оснований утверждать, что общеисраилское государство, возникшее в Палестине, включало в себя и этнических семитов, но не было их этническим образованием. В этом плане особый интерес представляет фигура самого Шемуила (Самуила/Шмуила), чье имя, по мнению современных переводчиков Библии, происходит от семитского шемуа-эл – «услышанный Всевышним». Однако, некоторые мусульманские авторы утверждают, что в правильном произношении его имя звучало как Шамвил. По нашему мнению, библейское Шемуил (Самуил/Шмуил/Шамвил) происходит от чеченского (нохчи) Шема Эл – «Господь/пророк Шема (Шама/Сима)».

Первым исраилским царем стал Шаул (Саул), происходивший из колена Бен-Ямина (Вениамина). По описанию, данному Ветхим Заветом, он отличался ростом, телесной красотой и силой. Интересная деталь – первый царь происходит из самого младшего из колен Исраила, а в самом колене его семья далеко не первая по знатности.

Кроме того, территория расселения колена Бен-Ямина (Вениамина) находится на юге Ханаана, по соседству с коленом Иуды, но в конфликте, позднее разгоравшемся среди исраилтян, потомки Бен-Ямина поддержали северян, а не своих ближайших соседей, что было бы более логично. Тем более, что это колено непосредственно соседствует с землями филистимлян (если верить Библии постоянно одинаково враждебных ко всем исраилтянам без разбора). В силу своего географического положения, колено Бен-Ямина должно было в наибольшей степени страдать от набегов филистимлян и особенно дорожить добрыми связями с единокровным коленом Иуды, другим своим ближайшим соседом. Однако на самом деле происходит прямо противоположное и колено Бен-Ямин выступит вместе с другими исраилскими коленами против колена Иуды.

К противоречиям среди исраилтян мы еще вернемся, а пока попробуем разобраться в этимологии имени Шаул (Саул). Кстати, в мусульманской традиции имя первого исраилского царя звучит как Талут, что в принципе могло произойти в результате последовательного ряда звуковых подмен. Шаул (Саул), на наш взгляд, стоит ближе к исходной форме, хотя и представляет собой слово-перевертыш, в котором одновременно наличествует метатеза. Таким образом, Шаул (Саул) легко превращается у нас в Улса или Урса, о чеченском (нохчи) происхождении которого говорилось уже неоднократно.

Вообще, Шаул (Саул) представлен Библией в образе патриархального царя – так, даже после провозглашения царем он не только продолжает вести собственное хозяйство, но и сам работает на земле. У царя Шаула (Саула) власти не больше, чем у пророка и судьи Шамуила (Самуила/Шмуила) из чего можно сделать вывод, что введение института царской власти первоначально носило во многом формальный характер. Да и сам обряд помазания Шаула (Саула) был совершен Шамуилом (Самуилом/Шмуилом) в глубокой тайне и лишь позднее он представил народу его первого царя.

При этом вряд ли избрание Шаула (Саула) царем носило единодушный характер, как это говорится в Библии. В любом случае, его власть первоначально является во многом фиктивной. Пройдет несколько лет, прежде чем Шаул (Саул) обретет полную власть над всеми исраилскими коленами и у него появится собственная столица – город Гива, находившийся буквально в пяти километрах от Иерусалима.

Тем не менее, Шаулу (Саулу) не удалось добиться полного политического объединения страны, которая распалась на две враждебных части сразу же после его гибели. Север страны признал новым царем Иш-Бошета, сына Шаула (Саула), в то время как расположенная на юге Иудея пошла за Даудом (Давудом/Давидом): «⁴Жители Иудеи пришли в Хеврон и помазали там Давуда царем над домом Иуды».[123]

Страна вновь объединилась только после достаточно упорной гражданской войны, победителем из которой вышел Дауд (Давуд/Давид). И в этой связи возникает вполне закономерный вопрос – почему Иудея в политическом плане вдруг отделилась от других колен Исраиля? Неужели все дело лишь к конкуренции двух царских династий? Ветхий Завет дает косвенный ответ на этот вопрос уже тем, что этноним исраилтяне больше не распространяется на потомков Иуды, которые именуются теперь исключительно иудеями. Поскольку и южане, и северяне в равной мере поклоняются Единому Богу, то название «иудеи» следует истолковывать как этноним, а не обозначение последователей Яхве. Т.е., Иудея отделяется от остального Исраила не только политически, но в первую очередь этнически.

Это очень важный момент, поскольку присутствие семитоязычного населения впервые столь драматично отразилось на политической жизни страны. Мы не можем составить ясное представление о соотношении семитского и несемитского населения в Ханаане в целом, и в Иудее в частности, но можно уже не сомневаться, что на юге происходит быстрая консолидация древнееврейского этноса, который все увереннее заявляет о себе и в политической сфере. Очевидно также, что за шестнадцать лет правления Шаула (Саула) этот процесс далеко продвинулся вперед, но сам факт, что обособление Иудеи не получило логического завершения в виде образования самостоятельного царства говорит о том, что семитизация Южного Ханаана была еще далека от завершения.

Принадлежали ли первые библейские цари к числу этнических семитов? По своему происхождению – нет. Так, тот же Дауд (Давуд/Давид) является прямым потомком пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама) – между ними четырнадцать поколений и семитской крови в нем не больше, чем у его предка Ибрахима (Авраама/Аврахама). Причем не имеет принципиального значения тот факт, что Шаул (Саул) происходил из колена Бен-Ямина (Вениамина), а Дауд (Давуд/Давид) принадлежал к колену Иуды – родословная их обоих достаточно полно изложена в Ветхом Завете.

Другое дело, что среди населения Ханаана все большее распространение получали семитские диалекты, на основе которых (с включением обширной нахской (нохчи) лексики) и образовался древнееврейский язык. При этом ситуация в Палестине ничем принципиально не отличалась от ситуации в Сирии или Междуречье. По всему Ближнему Востоку идет процесс расселения семитских племен, которые перенимали культурные достижения своих предшественников, передавая им взамен свой язык. И кем бы ни были по своему происхождению первые библейские цари, вполне возможно, что они говорили не только на языке Исраила, но и на древнееврейском языке – языке семитской части своих подданных.

Запутанная этнополитическая ситуация в Ханаане получила достаточно адекватное отражение и в судьбе Дауда (Давида/Давида), как его описывает Библия. Как и у его предшественника, помазание на царство Дауда (Давуда/Давида) произошло задолго до его фактического воцарения и держалось в глубокой тайне. Так же как Шаул (Саул), до своей победы над Голиафом Дауд (Давуд/Давид) практически не известен среди исраилского народа, он не пользуется ни популярностью, ни авторитетом. Все начало меняться после победы, одержанной юным пастушком над лучшим воином филистимлян. Однако ему предстоит одержать еще много побед над внешними врагами, прежде чем его претензии на царский престол приобретут достаточно серьезный характер.

Впрочем, до конца полагаться на библейский текст очень сложно, в том числе и в тех случаях, когда речь конкретно идет о Дауде (Давуде/Давиде). Так, в Библии есть одно место, которое современные переводчики переводят следующим образом: «¹⁹Во время другой битвы с филистимлянами в Гобе Эльханан, сын вифлеемитянина Иаира, убил гиттянина Лахми, брата Голиафа, у которого древко копья было как длинный шест ткацкого станка».[124]

Некоторые библеисты считают, что Давид и Эльханан – одно и то же лицо. Но в этом случае получается, что в первой части Книги Царств Голиафа убил Давид, а во второй части этой же книги – Эльханан из Вифлиема. На самом деле (если речь действительно идет об одном и том же лице), то упоминание двух разных имен, не более чем элементарная путаница, с которой мы уже неоднократно сталкивались на страницах Библии. Дауд (Давуд/Давид) – настоящее имя, а вот Эльханан/Элханан – искаженное эла нахана в значении «повелитель людей/народов», т.е. это царский титул. Вместе это дает – «Давид, царь людей/народов».

Да и сам топоним Вифлием, по нашему мнению, происходит от Вефиле – Вехила – веха эла – «живет царь/пророк/Господь».

Между прочим, мусульманская традиция рисует Дауда (Давуда/Давида) кузнецом, который первым среди исраилтян научился обрабатывать железо и начал делать из него кольчуги. Очевидно, это оригинальное развитие библейского предания, согласно которому секретом производства железа в Палестине монопольно владели филистимляне.

Как известно, первые годы Дауд (Давуд/Давид) правит в качестве царя одной только Иудеи и лишь затем ему удается распространить свою власть на остальные исраилские колена. Этот политический успех он закрепляет весьма знаменательным образом – собирает армию, которой предстоит захватить Иерусалим. Этим городом до последнего времени владели иевусеи, о которых Библия говорит как о народе, обитавшем в Ханаане еще до исхода исраилтян из Египта. Иерусалим, таким образом, не принадлежал ни одному из исраилских колен, а потому идеально подходил в качестве общей столицы. А чтобы подчеркнуть значение новой столицы, Дауд (Давуд/Давид) перенес сюда Ковчег Завета, хранившийся в городе Кариафиарим (по нашему мнению Кариафиарим представляет собой производное от чеченского (нохчи) г1ала элин – «город царя/пророка»).

Тем не менее, усилия Дауда (Давуда/Давида) по объединению страны так и не завершились полным успехом. Более того, явственно обозначился религиозный раскол, что нельзя рассматривать иначе, как наличие в стране глубокий политических и этнических противоречий. Библия сообщает, что после избиения священнослужителей в городе Нов по приказу царя Шаула (Саула), заподозрившего их в сговоре с Даудом (Давудом /Давидом), – новым первосвященником над всем Исраилом стал Садок (Цадок), потомок Елеазара, сына Харона (Харуна/Аарона). Даже объединив под своей властью всю страну, Дауд (Давуд/Давид) не смог устранить его с этой должности, поскольку опасался гнева северных племен. Садок (Цадок) служил в Гаваоне, являвшимся в то время главным религиозным центром страны. Однако еще до того, как Дауд (Давуд/Давид) подчинил своей власти северные племена, он успел назначить верховным жрецом Иудеи своего друга и советника Абиатара (Авиафара). Одновременное сосуществование двух первосвященников продолжалось все время царствования Дауда (Давуда/Давида). Конец этому противоестественному положению положит Сулейман (Соломон). Но что характерно, последний руководствовался не религиозными, а чисто политическими соображениями – Абиатар (Авиафар) поддержал Адонию, соперника Сулеймана (Соломона) на царский престол и именно за это он был изгнан.

Библия содержит также прямые указания на то, что государство Дауда (Давуда/Давида) полиэтнично по своему составу, причем даже в царской армии видные должности занимают люди, которых даже еврейские составители Ветхого Завета не причислили к евреям. Так, бедняга Уриях (Урия), тайно погубленный царем из-за его красавицы жены, был хеттом по происхождению.

В целом, политическая ситуация в стране остается достаточно напряженной все время царствования Дауда (Давуда/Давида). По крайней мере, два раза ему пришлось столкнуться с открытыми мятежами, один из которых едва не стоил ему царской короны. Это произошло во время восстания, организованного его любимым сыном Абессаломом (Авессаломом), сыном Маахи, дочери Гешурского царя Талмая. Дауд (Давуд/Давид) на какое-то время даже утратил власть над своей новой столицей – Иерусалимом, пока ему не удалось разбить армию мятежного сына.

Библия довольно скупо рассказывает о том, кто конкретно выступил на стороне Абессалома (Авессалома), но совершенно очевидно, что мятеж охватил, прежде всего, северную часть страны: «И Абессалом отправился в Хеврон. ¹⁰Он разослал тайных вестников по всем родам Исраила, чтобы сказать:

– Как только вы услышите звук труб, говорите: «Абессалом воцарился в Хевроне».[125]

Очень показательно, что в мятеже участвуют и жители собственно Иудеи, а ведь Дауд (Давуд/Давид) сам происходит из этой области. Таким образом, налицо (пусть временное) отсутствие единства среди самих иудеев.

Не менее показательно, что даже подавление мятежа не сгладило противоречия между Иудеей и остальной частью страны. В Библии прямо сказано, что уже после подавления мятежа своего сына Дауд (Давуд/Давид) въехал в Иерусалим в сопровождении одних только иудеев, а возмущенные исраилтяне ушли от него. Впрочем, новый мятеж удалось подавить в самом зародыше.

В отличие от своего предшественника на царском престоле Шаула (Саула), Дауд (Давуд/Давид) умер естественной смертью и даже официально назначил своего преемника, что, однако, не избавило страну от новых политических потрясений. Один из его сыновей, а именно Сулейман (Соломон) унаследовал власть от своего отца Дауда (Давуда/Давида), хотя и в этом случае не обошлось без серьезной борьбы. Решающим условием его победы стала поддержка, оказанная пророком Нафаном и первосвященником Садоком (Цадоком), пользовавшимся в стране большим авторитетом. Кроме того, на стороне Сулеймана (Соломона) выступила личная стража его отца, состоявшая, скорее всего, из наемников, которых Библия называет керетитами и пелетитами.

Неизвестно, кто такие керетиты и пелетиты, но последний этноним явственно ассоциируется с пилиштум – библейским названием филистимлян. Получается очень интересная картина. Библия последовательно описывает филистимлян в качестве злейших врагов исраилтян, но сам Дауд (Давуд/Давид) когда-то скрывался от гнева царя Шаула (Саула) именно среди этого народа. Кроме того, воцарившись над Исраилом, второй библейский царь, оказывается, укомплектовал личную гвардию «иноземцами». Из этого следует, что внутренних мятежей и части своих подданных он опасался больше, чем внешнего вторжения со стороны соседей. Столь необычное поведение Дауда (Давуда/Давида) становится понятным, если мы вспомним, какие непростые этнические процессы идут в его стране.

Растущее отчуждение между двумя частями страны скрывается и за фразой, которой Дауд (Давуд/Давид) официально провозгласил Сулеймана (Соломона) своим наследником: «Я поставил его правителем над Исраилом и Иудеей».[126]

Противопоставление Исраила и Иудеи проходит через всю деятельность царя Сулеймана (Соломона), даже когда он занят сооружением храма Вечного в Иерусалиме: «²¹Сулейман воздвиг колонны в крытой галерее храма. Ту колонну, что с южной стороны, он назвал Иахин, а ту, что с северной – Боаз».[127] Переводчики указывают, что первое название переводится как «Всевышний устанавливает», а второе – «Всевышний – сила». Мы, со своей стороны, даем им другое толкование. Иахин исходной формой имеет чеченское (нохчи) йеха – «длинная»; а Боаз происходит от другого чеченского слова – боца, что означает «короткая». Названия достаточно символические, если вспомнить, что Сулейман (как и его отец) Дауд (Давуд/Давид) главную опору имел в южной части страны.

Еще одна интересная деталь – Сулейман (Соломон), согласно Библии, сын Батшебы (Вирсавии), которая до того как попала к Дауду (Давуду/Давиду) была женой Урияха (Урии) хеттеянина (хетта). О ее национальности ничего не говорится, но сам факт, что она замужем за хеттом, позволяет усомниться в ее принадлежности к этническим евреям. Кроме того, ее отцом в одном месте назван Елиам, а в другом – Аммиил, что некоторые исследователи расценивают как признак нееврейского происхождения. Таким образом, Сулейман (Соломон) не еврей по происхождению, хотя опорой его власти является Иудея, на территории которой и сложилось ядро еврейского этноса.

Для историков эта ситуация не столь уж и необычна. Достаточно вспомнить династию Романовых, чей предок прибыл в Москву из Литвы. Петр I Великий первым из Романовых женился на иностранке, а последние императоры этой династии по крови были немцами и датчанами, хотя и считали себя русскими.

Сулейман (Соломон) известен, прежде всего, как строитель первого Иерусалимского храма, посвященного Всевышнему. Он построил его примерно в том виде, как это задумал еще его отец Дауд (Давуд/Давид). Строительство продолжалось на протяжении семи лет и велось силами преимущественно коренных обитателей Ханаана, на которых была возложена основная тяжесть государственных повинностей. Окончание строительства ознаменовалось четырнадцатидневными празднествами.

Аналогичное мусульманское предание утверждает, что не Сулейман (Соломон), а именно Дауд (Давуд/Давид) начал строительство храма. Причем он сам таскал камни для строительства и успел возвести стены до высоты человеческого роста. Однако вслед за этим получил откровение прекратить строительство, завершить которое должен был его сын Сулейман (Соломон).

Есть еще одна деталь, на которую обычно не обращают внимания. Археологи подчеркивают, что храм Сулеймана (Соломона) был возведен в полном соответствии с канонами древней ханаанской архитектуры, которые уверенно прослеживаются по крайней мере с середины II тысячелетия до н.э. Отличительная особенность храма, построенного Сулейманом (Соломоном) в том, что по своим размерам и по роскоши убранства он не имел равных не только в древней Палестине, но и Финикии.

Между тем, согласно мусульманским преданиям, Сулейман (Соломон) в своем служении Всевышнему не ограничился возведением Иерусалимского храма, но еще и со своим войском совершил паломничество к Каабе, где он молился и совершил жертвоприношение скотом.

Вообще, есть одно важное отличие между кораническим образом пророка Сулеймана (Соломона) и тем образом, что воспроизведен в Библии. Для мусульман Сулейман (Соломон) является одним из величайших проповедников Единобожия и при этом он человек безупречной нравственной чистоты. Напротив, библейский Сулейман (Соломон) представлен, прежде всего, как правитель страны, совершающий немало предосудительных поступков и, главное, – в какой-то момент отступающий от Единобожия. Вообще, Библия постоянно упрекает исраилтян в забвении Всевышнего и склонности поклоняться местным языческим богам. Этот же упрек адресуется и самому пророку Сулейману (Соломону): «⁶Сулейман совершал в глазах Вечного зло, он не следовал за Вечным полностью, как Давуд, его отец. ⁷На холме, к востоку от Иерусалима, Сулейман построил капище Хемону, омерзительному богу Моаба, и Молоху, омерзительному богу аммонитян».[128] Кроме того, он, якобы, поклонялся также богине Астарте.

Мы не станем специально комментировать библейскую трактовку образа пророка Сулеймана (Соломона), а лишь еще раз укажем, что Коран представляет его в гораздо более положительном виде. Нас больше интересуют свидетельства, относящиеся не к личности самого Сулеймана (Соломона), а доказывающие широкое бытование древнего варианта чеченского (нохчи) языка в его эпоху. Некоторые из них уже были приведены выше и мы просто дополним этот ряд. Так, в одном из библейских стихов говорится, что Сулейману (Соломону) принадлежал виноградник в местности Баал-Хаммон. Баал – уже хорошо нам известное чеченское (нохчи) Дала/Дела. Что касается Хаммон – это слово-перевертыш, своей начальной формой имеющее чеченское (нохчи) слово къам. В целом получаем Дала къомана – «Господь народа».

Заслуживает внимания и библейский эпизод, в котором говорится о посещении Сулеймана (Соломона) царицей Шебы (царица Савская). Область Шеба исследователями единодушно отождествляется с Йеменом, расположенным в юго-западной части Аравийского полуострова. Имя йеменской правительницы в Библии не упомянуто, но традиция называет ее Билкис или Балкис-Македа. Билкис/Балкис – имя широко распространенное в исламском мире, оно популярно у чеченцев и сегодня. Что касается Македа, то по нашему мнению это титул, который представляет собой почти точную кальку с чеченского (нохчи) языка Макки да – «владыка Мекки». Таким образом, Билкис/Балкис-Македа обретает значение «Билкис/Балкис, владычица Мекки».

Есть еще несколько личных имен, заслуживающих внимания. Так, имя Иезавель мы считаем производным от чеченского (нохчи) И еза Дела – «ее любит Бог»; в форме И еза эла приобретает значение «ее любит пророк».

Нафан – так звали пророка, немало содействовавшего воцарению Сулеймана (Соломона). Его имя легко обретает форму Нах эл – буквально «пророк людей/народа» или «царь людей/народа».

Считается, что Сулейман (Соломон) умер то ли в 926, то ли в 932 году до н.э. и его смерть вызвала в стране острейший политический кризис, завершившийся крушением единого исраилского государства. Более того, некий водораздел проходит между самими исраилтянами и единая прежде этническая общность делится на две части: израильтян, занимавших север Палестины и территории к востоку от Иордана; и иудеев, осевших в южной части Палестины. Другими словами, этническое размежевание, ставшее заметным уже при первых двух царях, после смерти Сулеймана (Соломона) получило логическое завершение в виде образования двух самостоятельных государств. Десять северных колен образовали государство, вошедшее в историю под названием Израиль. Южное царство получило название Иудея, по названию колена Иуды. При чем на севере к власти приходит новая династия – Библия совершенно однозначно настаивает на том, что власть потомков Сулеймана (Соломона) будет распространяться только на колено Иуды: «¹¹И Вечный сказал Сулейману:

– Раз ты не сохранил Моего Священного Соглашения и Моих установлений, которые Я повелел тебе соблюдать, Я непременно отниму у тебя царство и отдам его одному из твоих подданных. ¹²Но ради Давуда, твоего отца, Я не сделаю этого при твоей жизни. Я вырву его из рук твоего сына. Но Я отниму у него не все царство. Я оставлю ему один род ради Давуда, Моего слуги, и ради Иерусалима, который Я избрал».[129]

В целом из текста Библии можно сделать вывод, что первоначально Рехабоаму, сыну Сулеймана (Соломона), подчинялась лишь область Иуды, а затем к нему присоединилась и область Бен-Ямина (Вениамина).

Таким образом, завершающая стадия процесса образования древнееврейского этноса приходится на период царей. Не случайно, царствование Сулеймана завершается распадом единого государства потомков Исраила. На наш взгляд это напрямую связано с окончательным этническим обособлением иудеев (евреев) от исраилтян (израильтян), которых будут называть также арамеями. Первых израильтян будут называть также самаритянами (по всей видимости, этноним происходит от названия бывшей столицы этого царства – города Самария). Как бы то ни было, но взаимное отчуждение между иудеями и жителями северных областей сохранялось до тех самых пор, пока Иудея существовала как отдельное государство.

Одновременно с политическим расколом, в древней Палестине произошло и религиозное размежевание. В частности, в Израиле появились собственные религиозные центры в Вефиле и Дане.

Большинство историков убеждено в том, что собственно евреи в Израиле составляли меньшинство, а большую часть его населения составляли потомки древних жителей Ханаана. Достаточно красноречив тот факт, что согласно Библии среди царей Израиля не оказалось ни одного ревностного защитника культа Яхве. Это не означает, что вслед за Библией мы готовы всех израильских царей обвинить в идолопоклонстве. Здесь речь о другом – с точки зрения авторов Торы и Ветхого Завета иудаизм являлся национальной религией евреев и отсюда следует, что «еврейство» израильских царей автоматически оказывается под сомнением.

Впрочем, немногим лучше ситуация и в соседней Иудее. Восемь иудейских царей описываются Библией в качестве идолопоклонников и преследователей жрецов-левитов. Тем не менее, немало западных исследователей высказало убеждение, что древнееврейская история в том виде, как она изложена в Торе и Ветхом Завете, начала создаваться именно в Иудейском царстве примерно в XI – VIII вв. до н.э. с целью идеологического воздействия на северные племена, отделившиеся от Иудеи.

Повторимся еще раз – о формировании на территории древней Палестины двух племенных союзов говорили очень многие исследователи, в том числе и чеченские. Например, И. М. Сигаури склонен поддержать научную гипотезу, согласно которой на территории Палестины сформировались два племенных союза, основу которых составляли семитоязычные выходцы из Месопотамии и местные коренные жители. Причем, указанные два племенных союза имели различное происхождение. Но и в те времена, когда семитизация Иудеи стала свершившимся фактом, среди евреев жило воспоминание о том, что их предки не были семитами. Это, в частности, нашло отражение в Библии: «Так говорит Владыка, Вечный деве Иерусалим: «Твои корни и кровные узы – в земле Ханаана; твой отец был аморрей, а мать хеттка».[130]

Попутно выскажем предположение об общем происхождении этнонимов евреи и евеи. Евеи – еще одна маленькая этническая группа, населявшая Ханаан и его окрестности.

Между тем, постоянные политические разногласия в немалой степени способствовали дальнейшему разобщению жителей Израиля и Иудеи. В многочисленных взаимных конфликтах правители обоих царств пытаются опереться на помощь могущественных союзников, что приводит к гибели Израильское государство. Иудейский царь Ахаз (правил в 735 – 715 гг. до н.э.) призвал ассирийцев помочь ему в войне с Сирией и Израилем. В 726 г. до н.э. ассирийская армия буквально опустошила Израиль, хотя и не смогла овладеть его сильно укрепленной столицей. Считается, что Самария (Шамара – по-чеченски буквально «принадлежащая Шаму/Шему/Симу) пала в 721 г. до н. э. и была разрушена до основания, а вместе с ней и Израильское царство, просуществовавшее двести лет с небольшим.

Библия уверяет, что ассирийцы увели с собой все население Израиля и это привело к «исчезновению» десяти исраилских колен. Вполне вероятно, что правители Ассирии действительно переселили на новое место часть жителей завоеванной ими страны – это была их обычная практика, направленная на закрепление своей власти на вновь оккупированных территориях. Но вряд ли имела место поголовная депортация. Для примера – когда много лет спустя вавилонский царь Новохудоносор пленил иудеев, он оставил в Иудее большую часть сельского населения, насильственно отправив в Месопотамию жителей городов, всех священнослужителей, ремесленников и т.д.

Есть еще одно доказательство того, что ассирийцы оставили на месте большую часть исраилтян (израильтян). Речь идет о небольшой общине самаритян, до сих пор живущих на территории современной Палестины. Их религия близка к иудейской, но иудеями себя самаритяне не признают.

Поэтому мы склонны считать, что за «исчезновением» десяти исраилских колен Библия скрывает факт окончательного этнического и духовного размежевания между иудеями (евреями, которые как этнос сформировались в Палестине) и коренными жителями Ханаана. Исраилтяне (во всяком случае их основная масса) никуда не ушли – просто они теперь арамеи, часть арамейской общности, широко распространенной по Ближнему Востоку и постепенно семитизирующейся также, как раньше семитизировались их братья в Иудее.

Все это не исключает, конечно, возможной миграции отдельных групп исраилтян. Причем, миграция эта могла быть вызвана самыми различными причинами. Только ранней миграцией, например, можно объяснить наличие следов древнейшей формы иудаизма в Эфиопии. Причем, помимо фалашей, бесспорно считающихся иудеями, в Эфиопии живут еще и так называемые «кеманты», которых называют иудеоязычниками, поскольку вера в Единого Бога сочетается у них с элементами языческих культов (например, почитание священных деревьев). Вообще, верования эфиопских «кемантов» очень напоминают ересь, в которую (согласно Библии) время от времени впадали некоторые исраилтяне, устраивавшие богослужения в «священных рощах».

Согласно местным преданиям, предки фалашей когда-то пришли в Эфиопию из Ханаана. Интересно, что первая династия эфиопских правителей возводила свой род к Менелику, сыну Сулеймана (Соломона) и царицы Шебы (Савской). Эта династия была свергнута в Х веке уже нашей эры. Своим предком Менелика считал и последний эфиопский император Хайле Силассие I. Одного этого обстоятельства достаточно, чтобы признать религию фалашей «религией Моисея».

Для нас эфиопские иудеи интересны тем, что со своей древней формой иудаизма они принесли на африканских континент древнейшую лексику чеченского (нохчи) происхождения. Так, согласно фалашским преданиям, Менелик и его спутники, выйдя из Иерусалима, на территории Эфиопии остановились в местности, получившей название Дебра Македа. Македа у эфиопов считается именем царицы Шебы (Савской). Мы же со своей стороны указывали, что это скорее титул «владичица Мекки». Слово дебра обычно переводится как «гора», нам же кажется, что оно произошло от чеченского дебар – «умножаться/размножаться/разрастаться». Таким образом, эфиопское Дебра Македа изначально имело смысл «размножились от владичицы Мекки» или «размножились из Мекки».

Аналогично Дебра Сехел мы выводим из чеченского (нохчи) дебар эл шех – «умножились от пророка» или «потомки пророка». Напомним, что Менелик являлся сыном пророка Сулеймана (Соломона).

Исследователи, наблюдавшие религиозную жизнь фалашей непосредственно в Эфиопии, отмечали, что у них нет ни синагог, ни раввинов. Зато место богослужения у фалашей называлось месгид, что не может не отождествляться с чеченским маьждиг в том же значении. Как нам представляется, это еще один пример возвращения в современный язык древнейшей чеченской лексики, прошедшей сложный путь через другие языки.

Нам представляется также, что кахен (священник, жрец у фалашей) имеет то же происхождение, что и каган – от чеченского хакам/хьаькам («начальник/предводитель»).

Невмеру ретивым неофитам от Ислама, объявляющим богослужение в форме зикра (громкого или тихого) недопустимым нововведением, стоит, наверное, обратить внимание на древнейший ритуал, сохранившийся в фалашей со времен пророка Сулеймана (Соломона). Вот как его описывает наблюдатель, совершенно не знакомый с мусульмано-суфийской практикой: «Обряженные в традиционные белые мантии и черные наплечные накидки, опираясь на длинные посохи, дьяконы раскачивались и напевали, погруженные в примитивный ритм танца. Каждый держал в руки серебряный систр, который в промежутках между ударами барабана он встряхивал, извлекая чистый и мелодичный звон.

Попеременно пели два хора: одна группа певцов пела одни фразы, а другая отвечала, и в этом диалоге с обменом стихами и рефренами между хористами псалом исполнялся в нарастающем крещендо… нарастающие сотрясание воздуха, которое, как я знал, не один ученый связывал с «определенным музыкальными выражениями в древнееврейском богослужении (еврейское «халлел», эфиопское «эллел»)… ликование, выражаемое многократным повторением слова «эллел» в виде «эллеллэллелэллелл и т.д. Само слово «аллилуйя», возможно, означает «петь халел, или эллел, Иегове».[131]

Как известно, зикр есть форма богослужения, состоящая в многократном повторении имени Всевышнего. И если мы отбросим начальное х- от древнееврейского халлел, мы сразу же обнаруживаем древнее чеченское (нохчи) Ал/Эл в значении «Бог/Всевышний». Кстати говоря, эфиопское эллел стоит ближе к исходной чеченской форме, чем еврейское халлел. Таким образом, возникновение зикра относится к эпохе первых великих пророков и является одной из исконных форм богослужения, а не нововведением, как полагают некоторые.

Сам эпоним фалаша обычно переводится с древнеэфиопского как «иммигрант» или «чужеземец». Сами фалаши себя так никогда не называют, а используют выражение «Бета Израиль», которое они понимают как «Дом Израиля». Как нам кажется, «Бета Израиль» берет начало от чеченского (нохчи) де да Исраил – буквально «предок Исраил».

Вернемся, однако, к истории Ханаана. Крушение Израиля не улучшило политическое положение Иудеи – она превращается в вассальное государство, следующее в фарватере политики своих более сильных соседей. В конце концов, Иудея оказалась в зависимости от Нововавилонского царства и одна из неудачных попыток вернуть себе независимость привела тому, что в 586 году до н.э. Новохудоносор, царь Вавилона, распорядился переселить в Месопотамию жителей всех крупных иудейских городов.

Считается, что период «вавилонского пленения» стал важнейшим этапом в составлении текста современного Талмуда. Плененных иудеев первоначально поместили в лагерях вокруг Вавилона, а затем, обретя личную свободу, они расселились как в самой столице Вавилонского царства, так и вокруг нее. Миллионный космополитичный город открыл перед наиболее предприимчивыми иудеями немало новых возможностей. Они быстро осваивались в новом для них мире, в том числе перенимая высочайшие достижения месопотамской культуры, а благодаря более-менее компактному проживанию в составе своих общин им удалось избегнуть быстрой ассимиляции. Именно здесь иудаизм обрел черты, свойственные ему и сегодня. В частности, убеждение в мессианском предназначении иудеев. Впрочем, из библейских текстов видно, что многие пророки, жившие во время и после вавилонского пленения, уже выходили за узкие национальные рамки и говорили о Всевышнем, как о боге всего человечества, а «избранность» евреев понимали как возложенную на них миссию нести Единобожие другим народам.

Таким образом, только под влиянием многочисленных пророков, практически непрерывно появлявшихся среди евреев, они постепенно довели свою религию до степени чистого этического Единобожия. Но произошло это уже после вавилонского пленения.

Иудейская государственность была вновь восстановлена при персидских царях. Тогда же был восстановлен и Иерусалимский храм, богослужение в котором вновь отправляли потомки первосвященника Садока (Цадока), который принял эту должность еще во времена царя Дауда (Давуда/Давида). Должность верховного жреца переходила в роду Садока от отца к сыну и была монополизирована ими на протяжении многих столетий. Более того, имя Садока (Цадока) легло в основу названия религиозной партии саддикеев (саддукеев), оказывавшей сильное влияние не только на религиозную, но и политическую жизнь Иудеи. Последним первосвященником из рода Садока (Цадока) стал Антигон, занявший этот пост в 40 году до н.э.

История возрожденной Иудеи полна драматических эпизодов и на всем ее протяжении зависимость от более сильных государств сохранялась почти непрерывно, пока ожесточенное восстание против римского владычества не привело Иудею к окончательной гибели (73 г. н.э.). К этому времени семитизация арамеев зашла уже так далеко, что окружающие воспринимают их как семитов. Однако в лексике арамейского языка продолжает наличествовать обширный нахский (нохчи) пласт, что нашло отражение, в частности, в некоторых Евангелиях, повествующих о жизни и проповеднической деятельности пророка Исы (Иисуса Христа).

Само имя Иса на языке иудеев (иврите) звучит как Иешуа и истолковывается как «Яхве (Вечный) спасает». На наш взгляд, это имя образовалось от чеченского (нохчи) и са – «эта душа» или «святая душа».

Подвижничество Исы (Иисуса Христа) оказало колоссальное влияние на историю человечества, ознаменовав массовое обращение народов Европы и Ближнего Востока к Единобожию, происходившее в рамках христианской религиозной доктрины. Интересно, что задолго до рождения пророка Исы (Иисуса Христа) его приход был предсказан различными пророками. В частности, среди предсказаний пророка Исаии (Исайи) есть и такое: «¹⁴Итак, Владыка Сам даст вам знамение: дева зачнет и родит сына, и назовет его Иммануил».[132]

Имя Иммануил обычно переводят как «с нами Всевышний», однако нам представляется, что это имя произошло от чеченского (нохчи) выражения Имана Эла – «пророк веры» или же «вера во Всевышнего». Второе истолкование больше подходит к следующему стиху: «¹⁰Стройте замыслы, но они рухнут; говорите слово, но оно не сбудется, потому что с нами Всевышний».[133] Как указываеют переводчики, в тексте оригинала на месте слова «Всевышний» стоит «Иммануил», т.е. вполне возможно прочтение «…потому что с нами вера во Всевышнего».

Формальный отец пророка Исы (Иисуса Христа) Юсуф (Иосиф) принадлежал к роду царя Давида (согласно Евангелию от Матвея и от Луки), т.е. он отдаленный потомок пророка Ибрахима (Авраама/Аврахама). Необходимо отметить, что обе генеалогии Исы (Иисуса Христа) в том виде, как они изложены в упомянутых Евангелиях, во многом противоречат друг другу. Так, согласно евангелисту Луке от Дауда (Давуда/Давида) до Исы (Иисуса Христа) сменилось 42 поколения, а у Матвея – только 27.

О происхождении самой Марьям (Марии) в Новом Завете почти ничего не сказано, хотя христианские предания подчеркивают, что она происходила из благочестивой семьи. Об этом же говорит и мусульманская традиция, согласно которой родителями Марьям (Марии) были благочестивый Имран и его жена Хана. Причем их дочь была посвящена Всевышнему еще в утробе матери. Воспитывалась Марьям (Мария) при Иерусалимском храме под опекунством священнослужителя Закарии (Захарии).

Мы уже приводили свои доводы в пользу того, что ни пророк Ибрахим (Авраам/Аврахам), ни Дауд (Давуд/Давид) не были этническими евреями. Что касается пророка Исы (Иисуса Христа), то среди исследователей немало отрицающих его еврейское происхождение или уверенных в том, что он, как минимум, не был чистокровным евреем.

Мусульманская традиция не акцентирует вопрос об этнической принадлежности величайших пророков, в качестве которых почитаются: Адам, Нох (Нух/Ной), Ибрахим (Авраам/Аврахам), Лут (Лот), Исмаил (Измаил), Исхак (Исаак/Ицхак), Йакуб (Иаков/Яаков), Йусуп (Юсуф/Иосиф/Йосеф), Шоиб, Аюб (Айуб/Иов), Зулькафи-Юша1, Муса (Моисей/Моше), Харон (Харун/Аарон), Ильяс, Алиса1, Дауд (Давуд/Давид), Сулейман (Соломон), Юнес (Юнус/Йунус/Иона), Закария (Закри/Захария), Яхьйа (Иоанн), Иса (Иисус). Последним из пророков почитается Мухаммад (да благословит его Аллах и приветствует), через которого человечеству был ниспослан Коран. Большинство из перечисленных выше пророков находились в родстве между собой и мы имели возможность указать на их нахское (нохчи) происхождение.

С точки зрения мусульман, Иса (Иисус) был одним из величайших пророков, Масих (Мессия), который принес людям новое Священное Писание – Инжил (Евангелие). О его миссии в Коране сказано: «46. По их стопам велели Мы следовать Исе, сыну Марйам, подтвердившему то, что до него было в Торе. И Мы дали ему Евангелие, в котором руководство и свет, в подтверждение того, что до него было в Торе, в руководство и назидание благочестивым».[134]

Таким образом, Ислам категорически отвергает обожествление Исы (Иисуса Христа). В этой связи мусульманские теологи настаивают на том, что выражение «Сын Всевышнего», встречающееся в Евангелиях, следует истолковывать как наличие между пророком Исой (Иисусом Христом) и Всевышним духовной, но ни в коем случае не физической связи.

В арамейском языке (до современных исследователей, как уже неоднократно говорилось, он дошел в сильно семитизированном виде) выражение бар-енаше означало «сын человеческий» и служило общеизвестной идиомой для обозначения человека вообще. Современные переводчики Библии, переводя это выражение, употребляемое пророком Исой (Иисусом/Йехошуа) в отношении самого себя, выражали беспокойство по поводу того, что при буквальном переводе теряется более важный аспект – иносказательное указание на то, что Иса (Иисус/Йохошуа) есть тот Правитель, о котором говорится в Книге Пророков и приход которого ожидали все иудеи. Как нам представляется, арамейское бар-енаше произошло от чеченского (нохчи) бер Эла са – «дитя с духом/душой Всевышнего» или «дитя Всевышнего духа».

Ислам признает чудо непорочного зачатия Исы, хотя полностью отрицает христианский взгляд на него, как на сына Божьего. Рождение Исы (Иисуса) подобно появлению первого человека – Адама. Дело в том, что оба эти пророка родились не естественным путем (как все остальные люди), а по прямому повелению Всевышнего.

Есть еще одно отличие – согласно мусульманской традиции пророк Иса (Иисус Христос) родился не в Вифлиееме, а вдали от людей. Марьям разрешилась от бремени под пальмой, а для облегчения ее мук под пальмой сразу же забил ручей, а плоды на пальме созрели.

Согласно исламской версии, Марьям (Мария) после рождения Исы (Иисуса) была обвинена иудеями в распутстве. Именно тогда (согласно мусульманским преданиям) пророк Иса совершил свое первое чудо – с момента своего рождения он был наделен даром речи и сам выступил в оправдание своей матери, заставив замолкнуть недоброжелателей из числа иудеев.

Между прочим, в талмудической литературе образ матери Исы (Иисуса Христа) действительно подвергается откровенному поруганию, а его отцом назван некий римский солдат по имени Пандер. Коран, однако, отвергает все эти обвинения и подтверждает непорочность Марьям (Марии).

Скрываясь от преследований, семья Исы (Иисуса Христа) переселилась в Египет. В Палестину семья вернулась, когда Исе (Иисусу Христу) исполнилось двенадцать лет, а пророком он стал в возрасте тридцати лет.

В Коране сказано, что проповедь Единобожия среди населения Палестины, пророк Иса (Иисус Христос) дополнил предсказанием появления пророка Мухаммада (а.с.с.): «Вот сказал Иса, сын Марьйам: «Сыны Исраила! Я – посланник Аллаха к вам для подтверждения того, что ниспослано до меня в Тауре, и для благовестия о посланнике, который придет после меня, имя которому Ахмад». Когда же он пришел с ясными знамениями, они сказали: «Это явное колдовство».[135]

Исламская теология отрицает также факт гибели пророка Исы (Иисуса Христа) на кресте. Иудеи, возмущенные проповедью Исы (Иисуса Христа) и его постоянными упреками в их адрес, действительно пытались распять его. Но по ошибке схватили одного из сподвижников Исы (Иисуса Христа), который и погиб на кресте. Существует также версия, согласно которой погибшим оказался сам Иуда Искариот, который, приведя иудеев к дому, в котором находился Иса (Иисус Христос), волшебным образом оказался внешне похож на него.

Что касается Корана, то там отрицается только сам факт гибели пророка Исы (Иисуса Христа) на кресте, но ничего не говорится о том, был ли кто-нибудь казнен вместо него: «155. (И навлекли они гнев Аллаха на себя) за то, что нарушили свой завет, и не уверовали в знамения Аллаха, и убивали наших пророков без права на то, и говорили: «Сердца наши закрыты (для веры)». Аллах наложил печать на них за их неверие, и не веруют они за исключением немногих, 156. и за их отрицание Исы, и за то, что они изрекли на Марйам великую ложь, 157. и за их слова: «Мы ведь убили Мессию, Ису, сына Марйам, посланника Аллаха», а они не убили его и не распяли, но это только показалось им, и поистине, те, которые впали в разногласия относительно убийства Исы, нет у них об этом никакого знания, они лишь следуют за предположением. Они, конечно же, не убивали его. 158. Нет, Аллах вознес его к Себе: ведь Аллах велик, мудр!».[136]

Уместным будет напомнить, что среди ранних христиан было немало тех, кто отрицал факт смерти Исы (Иисуса) на кресте. Так, базилидане считали, что вместо Христа был казнен кто-то другой, а доцетеры полагали, что он вообще никогда не имел материального тела, а потому и распятие было лишь кажущимся. Даже современная маронитская церковь (близкая к католицизму) исходит из того, что Иисус Христос не был рожден, а лишь явился в человеческом облике.

Для нас библейская история распятия Исы (Иисуса Христа) интересна тем, что предоставляет возможность еще раз обратить внимание на чеченскую (нохчи) лексику, сохранившуюся даже в позднем (сильно семитизированном) арамейском языке. Как известно, четыре канонических Евангелия довольно подробно описывают деяния пророка Исы (Иисуса Христа), чудесные исцеления, произведенные им, и знамения, подтверждающие его божественную миссию. Но для нас особый интерес представляют последние слова, произнесенные пророком Исой (Иисусом Христом) перед смертью. К сожалению, лишь двое из четырех Евангелистов пытаются воспроизвести арамейское звучание последней фразы, произнесенной им. Так, у Матфея (Матая) эти слова звучат так: «Эли, Эли, льма шбактани? – (что значит: «Бог Мой, Бог Мой, почему Ты Меня оставил?».[137]

По версии Марка пророк Иса (Иисус Христос) сказал: «Элахи, Элахи, льма шбактани?».[138]

Два других Евангелиста дают лишь греческий перевод, причем очень сильно отличающийся по содержанию от версии Матфея (Матай) и Марка. В Евангелии от Луки сказано, что Иса (Иисус Христос) перед смертью сказал следующее: «Отец, в Твои руки Я отдаю Мой дух».[139] Что касается Иоанна (Иохан), то по его версии Иса (Иисус Христос) перед тем, как скончаться на кресте, попросил пить. Попробовав кислое вино, поданное ему на губке римскими легионерами, он сказал только одно слово «Свершилось!»,[140] после чего умер.

Таким образом, для нашего исследования интерес представляет фраза, произнесенная по-арамейски и записанная Матфеем (Матай) и Марком: «Эли/Элахи, льма шбактани?».

Прежде всего, обратим внимание на Эли/Элахи. Современные переводчики Священного Писания указывают, что Элахи представляет собой производную форму от арамейского слова Элах (Бог), которая возникает путем добавления окончания -и. Элахи переводится ими как «Бог мой».

Кстати, они же указывают на более позднюю (сирийскую) форму звучания слова Элах в арамейском языке – Алах, добавляя при этом, что слово Алах является родственным арабскому слову, известному в русском языке как Аллах.

Итак, ясно, что в последнюю минуту жизни пророк Иса (Иисус Христос) обращается к Всевышнему, Отцу, Создателю и Господину миров и это имя в его устах перекликается как с более ранними формами произнесения имени Единого: Эли/Элахи – Эла, Эа, Энлиль, Эйах, Ил, Ал, так и более поздними – Алах/Аллах. На наш взгляд, это неоспоримо свидетельствует, во-первых, о Едином Всемогущем Творце; во-вторых, что вера в Единого Всевышнего была верой древних людей от Адама до всех известных библейских пророков, а затем от пророка Мухаммада (да благословит его Аллах и приветствует) вплоть до наших дней.

Сразу же за обращением к Богу следует слово льма, по нашему убеждению, составленное из двух односложных слов. Вначале стоит ль, в котором посредством мягкого знака передано краткое -е, т.е. первоначальная форма – ле, что по-чеченски означает «умираю». Стоящая следом частица -ма в чеченском (нохчи) языке означает отрицание.

Далее следуют обрывки фразы, переданные греческими составителями Евангелия как одно слово – шбактани. Нам представляется, что шбактани состоит из трех корней, составленных вместе. Первое -ш, видимо, в тексте имело вид s и обозначало звук «эс», однако переводчик ошибочно записал его как ш. Что касается смыслового содержания бак-тани, то оно легко становится доступным для понимания, стоит нам только вспомнить о так называемом потустороннем, вечном мире. Человек попадает в него, завершив свой жизненный путь в этом мире. Чеченцы называют его бакъ дуьне – «правильный, истинный мир».

Достойно удивления, что авторы Евангелия сумели передать потомкам эти чудом сохранившиеся в памяти людей последние слова пророка Исы (Иисуса Христа) именно в том виде, как они были произнесены. Безусловно, воля Всевышнего сказалась и в этом случае.

Думаю, никто не усомнится в том, что пророк Иса (Иисус Христос) считал смерть перенесением в иной, праведный мир или, как мы уже сказали выше – бакъ дуьне. Поскольку и греческий автор, и переводчик на русский язык не могли отразить слово бакъ в его первозданном виде, так, как оно произносится, с твердо-гортанным конечным -къ, то они написали просто бак. Укажем теперь, что бакъ по-чеченски означает буквально «прав, быть правым». С добавлением -о образуется слово бакъо, означающее «право, правда».

Что касается слова тани, то, как уже отмечалось выше, его настоящее звучание дуьне и оно восстанавливается путем использования все того же закона чередования звуков при переходе с одного языка на другой. Так мы получаем: тани – дани (чередуются т и д), затем дуни (вполне очевидна перегласовка а на у).

Теперь мы можем восстановить последнюю фразу, произнесенную пророком Исой (Иисусом Христом) в таком виде, как мы ее слышим:

Эли/Элахи, Эли/Элахи, ле ма… с… бакъ дуьне…

Вначале Иса (Иисус Христос), без сомнения, взывает к Богу. Затем распятый пророк, чувствуя приближение последнего мгновения своей жизни, обращаясь к себе и одновременно к стоящим вокруг людям, прощается с юдолью земной и говорит о перенесении его души в иной, праведный мир. Понятно, что находившийся между жизнью и смертью пророк Иса (Иисус Христос) просто не мог отчетливо выговорить всю фразу. Он мог и не произнести отдельные слова, которые нам сегодня слышатся в его предсмертном восклицании. Да и потрясенные смертью своего учителя будущие