Итоги и выводы

1. Мифология и религия Древней Индии являются не только духовным источником, но и реальной основой формирования и развития национальной философской культуры. Духовный симбиоз философских знаний с религией и всесторонний их синкретизм с различными отраслями знаний и практикой жизнедеятельности является наиболее устойчивой традицией философии Индии от истоков до наших дней.

2. Традиционные философии Индии связывают воедино два аспекта деятельности философа: спекулятивный (рассудочный) и практический (рекомендации жизнедеятельности), направлены на совершенствование и рационализацию этой жизнедеятельности.

3. Для всей философии Индии характерна широта кругозора и энциклопедичность знаний. Все философские школы в обосновании своих систем используют всестороннее знание большинства имеющихся школ и их интерпретацию.

4. Индийская философия вплоть до новой и новейшей эпохи (XIX – XX вв.) отличается устойчивой терпимостью к инакомыслию, в том числе и по отношению к западным школам философии.

5. Философские школы Индии, по существу, не являются продуктом духовного творчества отдельной личности или эпохи. Они возникают и формируются как философские традиции на протяжении более чем двух с половиной тысячелетий истории Индии.

6. Коллективизм философского творчества – общая национальная черта в истории философии Индии. Он характерен и для других сфер культуротворчества.

7. Для индийской философии характерна слабая связь с наукой (особенно естествознанием). В новое и новейшее время философы Индии пытались восполнить этот пробел. Наметилась даже тенденция к созданию "философии науки", но широкого распространения она не получила.

8. Преобладающей общей характеристикой философии современной Индии является безграничный плюрализм и идеализм. Преимущественный способ взаимодействия философских школ, течений и направлений – ожесточенная идеологическая и теоретическая борьба. "Философские разногласия, подобно вендетте, никогда не прекращаются" (П.Дж.Чаудхури).

9. Ряд философов современной Индии отстаивают синтетический, интегративный характер плюрализма философий. "Индийская философия охватывает наивный реализм, неореализм и критический реализм, субъективный, объективный и абсолютный идеализм, феноменализм, экзистенциализм и трансцендентализм, или спиритизм, ибо она считает, что все подобные измы или доктрины – не что иное, как пути, ведущие к одной и той же цели" (Свами Праджнанананда).

10. В новое и новейшее время наибольшее развитие получило религиозно-философская традиция ведантизма.

11. Многие философы современной Индии считают главными задачами философии: сохранить традиционные национальные основы философской культуры и ассимилировать современные западные идеи.

12. Слабость материалистических идей в истории философской мысли в Индии объясняется тотальностью религиозно-мистических традиций в духовной жизни и устойчивым антиматериализмом ортодоксальной философии. Материалистическая ветвь в философии современной Индии представлена философами-марксистами.

§ 2. Философия Китая: начала философского мышления,

история и современность

Древнекитайская философия: зарождение и эволюция

Философская культура Китая от истоков до наших дней отличается исключительной самобытностью, постоянством и приверженностью традициям. И хотя китайская философия в момент зарождения корнями глубоко уходит в мифологию и религиозные верования, все же естественным основанием философской традиции выступают самобытные учения о дао (пути), инь-ян, о пяти элементах сущего, по существу, далекие от мифологической тематики. К примеру, учение о дао является духовным продуктом еще родового строя общества и включает в себя самые простые представления о божественной, живой и человеческой сущности мира. Развитие представлений о дао связано с развитием содержания философии в истории Китая. Вся философская традиция Китая исторически опирается на представления о дао: от мифологического – как "мирового яйца", до идеалистического – как "мирового разума".

Другой устойчивой особенностью возникшей философской традиции Древнего Китая становится проблематика, подчиненная политической (государственной), социальной (хозяйственной) и моральной практике китайского общества. Обращенность к человеку, его общественному, государственному и моральному бытию определяется общинным характером организации родового и феодального общества Древнего Китая и его коллективистской ментальностью. Последними обстоятельствами объясняется стабильность, взаимосвязь и взаимодополнительность всех традиционных школ философии Китая.

Время от времени в китайской философии возникали натурфилософские системы, но ядром философских идей, главным предметом философии все же оставался человек. Философский антропоцентризм дополняется антропоморфизмом в космологии и онтологии. Китайская философия ревностно сохраняет прошлый философский опыт, а все вновь возникающие философские школы обращены к сохранению историко-философских традиций.

Периодизация истории китайской философии в историографических исследованиях тесно связана с историей китайского общества. Китайские историографы философии выделяют чаще всего 4 периода:

1) философия Древнего Китая (XII – III вв. до н.э., до эпохи Цинь). Период распадается на этап зарождения философии (XII – I вв. до н.э.) и этап расцвета философской мысли – "соперничества 1000 школ" (VI – III вв. до н.э.);

2) философия средневекового Китая (от эпохи Хань (206 г. до н.э. – 220 г. н.э.) до середины XIX в.);

3) "новый период" (от середины XIX века до 19-го года XX в.);

4) новейший период (19 год XX в. по настоящее время).

Непреходящее значение для всей философской культуры Китая имеют "классические книги китайской образованности". Их возникновение датируется началом первого тысячелетия до н.э. Это время деятельности так называемых "мудрых мужей", на которые позднее так часто ссылаются классики китайской философии Лао-цзы и Кон фу-цзы (Конфуций). Их имена и по сей день остаются неизвестными, но влияние их идей на все традиционные классические философские школы несомненно. "Книги китайской образованности" включают в себя различные по содержанию, культурологической направленности и философской проблематике тексты:

1) "Книга истории" (начало 1-го тысячелетия до н.э.) – собрание официальных документов и описаний исторических событий;

2)"Книга песен" (XI – VI вв. до н.э.) – сборник народной поэзии и культовых песен. В нее включены некоторые мистические объяснения вещей, происхождение племен и ремесел;

3) "Книга порядка" (IV – I вв. до н.э.) описывает организацию церемоний, религиозных ритуалов, нормы и правила политической, социальной и нравственной жизнедеятельности людей;

4) "Книга перемен" (XII – VI вв. до н.э.) – наиболее значимый для становления философии и философской традиции текст, в котором можно проследить переход от мифа к философскому знанию. В "Книге перемен" заложены основные принципы формирования философской традиции в Китае, даются древнейшие онтологические начала философских теорий, учение о дао, о инь и ян, о пяти первоэлементах и др.

В период расцвета философской мысли в Древнем Китае (период "соперничества 100 школ") происходит переоценка традиционных ценностей культуры и философской традиции, что привело к возникновению множества философских школ, течений и направлений. Известный ханьский философ Сыма тань, исследовавший этот период ("эпоху воюющих государств"), выделил 6 наиболее значимых философских школ: даосистов, конфуцианство, школа инь и ян, моистов, легистов (юристов) и школа имен.

Средневековый период характеризуется интенсивным проникновением религии и философии буддизма, которые надолго укоренились в Китае и китайской культуре. Обновляется конфуцианство, становясь оплотом борьбы против буддизма. Теперь оно называется неоконфуцианством. В названный период серьезным переинтерпретациям подвергается даосизм, именуемый теперь неодаосизмом.

В новый и новейший период китайцы знакомятся с европейской философией и наукой. В 1949 г. Китай (КНР) становится социалистическим, господствующей философией которого становится марксистский диалектический материализм, являющийся и поныне основной философской школой наряду с традиционными. При этом традиционные школы Китая получают новый импульс интенсивного развития.

Философия даосизма

Одной из древнейших философских школ Китая является даосизм. Родоначальником даосизма традиционно считается Лао-цзы (старый учитель). По преданию он родился в 604 г. до н.э. и прожил примерно 160 – 200 лет. Приписываемый ему труд "Дао-дэ-цзин" – сборник высказываний и афоризмов структурирован по темам. Название трактата переводится как "Книга о пути и его проявлении"[144].

Ключевая концепция дао основана на признании принципа естественной первосущности и первопричины мира. Дао является выражением природной закономерности, становления, функционирования и развития мира (неба, земли, человека). В трактате Лао-цзы находим: "Дао рождает одно, одно рождает двух, двое рождают трех, трое рождают вещи. Все вещи содержат инь и несут ян, которые взаимодействуют в неиссякаемом потоке ци (источнике движения Вселенной)". Космогонический процесс творения от единой материи к двум составляющим ее сущностям приводит к общей для даосизма и конфуцианства концепции инь-ян.

Учение об инь-ян является древнейшим и представлено еще в "Книге перемен". Инь – темное, мягкое, женское начало. Ян – светлое, твердое, мужское начало. Фактически взаимодействие инь и ян символизируют диалектику единства и борьбы противоположностей, где крайности взаимополагают и взаимодополняют друг друга, являясь источником рождения нового[145].

Рис.6. Графическое изображение единства инь и ян

С позиции даосской онтологии дао суть первосущность, первопричина и цель проявления (дэ). Дао проявляется стихийно, естественно, без усилий. Дао, однако, не обладает властью над вещами. Дао непознаваемо, оно скрыто за проявлениями (дэ), за вещами.

Основной целью даоса (последователя даосизма) является постижение дао, приносящее понимание естественности бытия и абсолютную удовлетворенность духа. Такое состояние "просветления"[146] предполагает осознание существования неизменного закона, являющегося сущностью и источником всех перемен. Отсюда вытекает принцип совершенного мира, где всякая попытка изменить мир является стремлением его разрушения. Враг совершенного – это действия, направленные против естественности бытия. Жить в гармонии с природой – естественный принцип жизнедеятельности человека. Это союз человека со всем сущим.

Даосы, как и буддисты, находят все во всем. Это относится и к личности. "Я" продукт всего и находит свое выражение во всем. Поэтому "Я" не имеет собственной сущности. Это обстоятельство определяет этику даосов. Нравственное поведение человека строится на невмешательстве в естественный ход событий и неприятий строгой регламентации норм поведения (что характерно для конфуцианской этики). Два принципа определяют нравственное поведение даоса: 1) не делай ничего противоречащего естественному закону природы; 2) ни одно усилие не должно быть потрачено зря. Этические нормы не нужны даосу. Они необходимы тем, кто не ощущает дао.

В этом обнаруживается глубокое расхождение морали даосизма и конфуцианства, которое регламентирует всякое поведение человека в обществе. Западные комментаторы нравственной философии даосизма считают, что даосы придают решающее значение в нравственных отношениях личности, тогда как конфуцианцы – обществу[147]. Принцип естественности и простоты (отсутствие страстей, амбиций, мирских желаний) даосской этики, по существу, связывает ее с нравственной практикой конфуцианства. Социальная направленность практической этики обеих школ несомненна.

Конфуцианство и его философия

В своих истоках конфуцианство обращено к традиционной национальной мудрости философов первой половины первого тысячелетия до н.э., к системе культурных ценностей прошлого как фундаменту общественного и государственного благополучия, единства и целостности Китая. Конфуцианство как философская теория организации общества разрабатывает, главным образом, этические, социальные и политико-управленческие проблемы и предлагает способы их консервации. "Излагаю старое и не создаю нового" – основной мотив методики обучения учеников Конфуцием.

Конфуций (551 – 479 г. до н.э.) – латинизированное имя китайского философа Кун Фу-цзы (учитель Кун). Конфуций является основателем философской школы моралистов. "Лунь Юй" ("беседы и суждения") – записи изречений Конфуция и его учеников – являются наиболее ценным источником исследования идей конфуцианства. Книга представляет собой собрание моральных наставлений ученикам и их обоснование, перечень нравственных норм поведения, направленных на сохранение единства и мира в обществе и государстве.

Конфуцианская этика – это больше чем философское обоснование этических норм и ценностей. Она суть условие реализации гармонии человека с окружающей средой, обществом и государством. "Учитель преподает ученикам четыре дисциплины: культуру, поведение, преданность и доверие" (7.25)[148]. Нравственные идеи Конфуция обосновываются космологическими принципами устойчивости и порядка во Вселенной. Земной порядок подобно небесному должен быть неизменным и совершенным. Недаром правитель в Китае именовался сыном неба. Жить по законам неба – значит жить в соответствии с дао. В конфуцианстве дао (путь) имеет такой же принципиальный смысл, как и в даосизме. Дао находится в основе установленного состояния порядка во Вселенной, а сохранение порядка в обществе и государстве возможно лишь при непременном следовании дао в нравственном поведении людей и выполнении каждым своих обязанностей. "Правитель должен быть правителем, а подданный – подданным, отец – отцом, сын – сыном". Каждому свое место под Небом.

Конфуция мало интересовали космологические, космогонические или онтологические вопросы. Единственный принцип онтологии, который он разделял с даосами, это принцип совершенства бытия. Он не может быть нарушен в природе, ему должны следовать люди. Нравственные нормы – это порождение неба и необходимый элемент вселенского мироустройства. В общественном бытии общим принципом совершенного поведения человека Конфуций провозглашает "золотое правило этики"[149]: "не причиняй другим того, чего не пожелал бы себе самому"[150] (15, 24).

Нравственная философия Конфуция не являлась даже при его жизни новым словом в познании человека и общества. Напротив. Конфуций постоянно обращался к философской традиции. Чем же тогда можно объяснить столь неизменную популярность конфуцианства на протяжении двух с половиной тысячелетий? Идеология конфуцианства, с одной стороны, предлагала мир и порядок экономически господствующей элите, а с другой стороны, обосновывало традициями непритязательность эксплуатируемого большинства. Результатом нравственной практики конфуцианства является устойчивый социальный мир – мечта любого правителя и управляемого.

Требования истинной гуманности обращены ко всем людям. Люди, однако, от природы различны. Конфуций делит их на три типа: мудрецы – те, кто умен и учит мудрости; "благородные мужи" – те, чьи поступки являются эталоном нравственного поведения; "маленькие люди" – те, кто не задумывается о нравственности своих поступков. Требование освобождаться от эгоистических побуждений и быть гуманным распространяется на всех. Однако человеческая нравственная сущность не всегда оказывается гармоничной как Вселенная. "Приверженность гуманистическим принципам без любви к знанию означает глупость; познание без любви к учебе становится результатом крайних убеждений; вера без любви к знанию воплощается в асоциальное поведение; прямота необразованного человека становится грубостью; невежественная отвага становится причиной бунтарских настроений; глухая к знаниям сила превращается в жестокость"[151].

Конфуцианство полностью полагается на судьбу. Осознание неизбежного помогает человеку найти свое место в жизни и не тратить силы на борьбу с судьбой. "Учитель говорил: "Вручи свое сердце дао, доверься собственной добродетели…"[152]. Конфуцианская традиция обращается к лучшим социальным и нравственным качествам человека, как естественному воплощению вселенских правил социальной организации общества; она и сегодня помогает в строительстве нового социалистического Китая.