Особенности политической культуры современной России

Политическая культура современных государств весьма разнообразна, поскольку формируется под влиянием различных факторов: экономических, социальных, политических, религиозных, зависит от национальных традиций, обычаев, способов политического участия граждан, уровня образования и культуры населения. Если в странах Запада удалось выработать единые базовые политические ценности, то, например, в России в силу её геополитического положения, с одной стороны, сложной социальной структуры и особенностей исторического развития, с другой, таких единых ценностей выработать не удалось. А переход России в начале 90-х годов к рыночной экономике значительно изменил не только формы, но и содержание политической культуры. Политическую культуру современной России можно характеризовать как внутренне расколотую, горизонтально и вертикально поляризованную. В литературе это явление получило название гетерогенность ^[12] или фрагментарность. Политическая культура современной России характеризуется существованием субкультур с разными ценностными ориентациями, отношения между которыми нередко складываются конфронтационно, а подчас и антагонистично.

Если для старших поколений россиян до сих пор наиболее привлекательными ценностями являются стабильность, традиции, труд, то для молодёжи гораздо важнее ценности, ориентированные на деньги, потребление, карьеру, сферу досуга. Отсюда зачастую и политическая инертность и аполитичность молодежи. Не случайно социологические исследования фиксируют, что 77% молодёжи мало интересуются политикой и не готовы присоединиться ни к одной из общественно-политических «платформ». О политическом расколе российского общества свидетельствует постоянный рост числа политических партий^[13]. Обычному человеку (обывателю) очень сложно разобраться в этом многообразии, тем более что у многих из них схожие программные установки и методы политической деятельности. Не зная, какой из партий отдать предпочтение, человек отстраняется от политики или переходит к конфронтации с неугодными для него политическими силами.

Взаимное противостояние политических субкультур есть ничто иное, как показатель того культурного раскола, который идёт со времён крещения Руси, начавшееся с противостояния язычников и христиан, а затем вылившееся в борьбу приверженцев соборности и авторитаризма, славянофилов и западников, белых и красных, демократов и коммунистов. Подобная конфронтация не позволяет выработать единые политические ценности, обеспечить внутреннее единство и целостность государства и общества.

Характерной особенностью политической культуры постсоветской России стала вестернизация. До сих пор не утихают споры, в какой степени Россия может подражать Западу, чтобы не потерять свою самобытность. Механическое заимствование западной концепции свободного рынка привело к некритическому заимствованию опыта западных стран в образовании, культуре, политическом процессе. Так, например, избирательные кампании в современной России по своему размаху, финансовым вложениям, степени развлекательности и театрализации, применяемым пиар-технологиям почти не отличаются от избирательных кампаний США.

Основным проводником западной массовой культуры выступили СМИ: телевидение, радио, периодическая печать, а также многочисленные зарубежные организации и фонды. Под флагом демократизации и борьбы с коммунизмом развернулась небывалая в истории России дискредитация традиционных духовных ценностей русской национальной культуры и национальных культур народов России. СМИ зачастую становились инструментом массового развращения, а отечественное искусство стало превращаться в деструктивную силу: «Оно не только не вызывает у человека чувства любви к своей родине, но в принципе убивает желание жить, работать и растить детей в России»^[14].

Конформизм, т. е. стремление быть таким, как все, не выделяться своим поведением, особенно в политике. Ныне не только политики, но и многие граждане с необыкновенной легкостью перемещаются из одной политической партии в другую, из одного государственного учреждения в другое в надежде получить какую-нибудь весомую должность.

Вспомним, как отнеслись губернаторы к принятию закона об изменении порядка выборов губернаторов, хотя этот закон был абсолютно не в их интересах. Боязнь потерять свой пост, лишиться должности, конформизм пропитывают политическую жизнь современного российского общества. Чего стоит, например, «стихийно» развернувшееся по всей стране в 2008 г. народное движение по выборам президента В. В. Путина на третий срок! Даже такие «мэтры» российской культуры, как Н. Михалков и З. Церетели, в своём чинопочитании сочли возможным пойти на нарушение Конституции РФ во имя третьего срока президента.

Аналогичное поведение демонстрируют и многие россияне. Боязнь потерять работу и остаться без средств к существованию заставляют их идти на выборы и отдавать голоса кандидатам той политической партии, к которой принадлежит их непосредственный начальник. Заискивание, идолопоклонство, приспособленчество губят молодую российскую демократию, являясь показателем низкого уровня политической культуры как граждан, так и политиков.

На фоне приспособленчества всё более явственно в политической культуре российского общества проявляется её этатизм, т. е. огосударствление не только политической, но и общественной жизни. Государство всегда занимало доминирующее положение в общественной жизни России: государство лидировало, а общество находилось в подчинённом положении.

Сегодня государства в жизни общества становится ещё больше. Государство в лице президента не только определяет внутреннюю и внешнюю политику страны, но и контролирует партийную и общественную жизнь. Так, через систему государственной регистрации политическая власть определяет, какие партии имеют право на существование, а какие нет.

Несмотря на красивые фразы о развитии демократии, государство значительно сократило функции и у общественных организаций. Например, у профсоюзов государство отобрало такие важные функции, как санаторно-курортное дело, вопросы охраны труда и регулирования трудовых отношений, распределения жилья, устройства в детские сады, хотя при этом само государство не всегда эффективно выполняет эти функции.

Огосударствление политической культуры приводит зачастую к смешению в сознании граждан понятий патриотизма и лояльности к политическому режиму, а любовь к Родине не отличается от верноподданнической любви к власти. В связи с этим даже патриотично мыслящие люди нередко не способны дистанцироваться от институтов политической власти и действовать самостоятельно.

Преобладание профессиональных политиков, с одной стороны, низкий уровень политического участия масс, переходящий порой в абсентеизм, с другой, рост авторитарных настроений становятся характерной чертой современной политической культуры России.

В российской политической культуре всё более ярко наблюдается отказ от преемственности, что проявляется в отрицании атрибутов политической культуры советского периода (Конституция, государственная символика, система учреждений, советский опыт и традиции). Традиционные общинные и коллективистские ценности были не просто отброшены, но и осмеяны. СМИ до сих пор в большинстве случаев не скрывают физиологической ненависти ко всему советскому, стремясь преуменьшить даже такие великие события советской эпохи, как индустриализация, культурная революция, победа советского народа в Великой Отечественной войне, выход в космос и другие, имевшие не только национальное, а всемирно-историческое значение.

Для достижения этой задачи широко используется метод смещения смысловых и изобразительных акцентов. Метод заключается в том, что второстепенные, малозначащие факты и явления выдаются за главные и масштабные, а наиболее важные моменты политического процесса низводятся до малозначащих событий и обстоятельств (этот приём в своё время был охарактеризован испанским философом Х. Ортега-и-Гасетом применительно к искусству, а сегодня широко используется и в политической практике).

Переход к рынку, возрастание роли денег привели к коммерционализации всей общественной жизни, в том числе и политической культуры. Подчинившись законам конкуренции и рынка, спроса и предложения, политическая культура всё больше выставляет себя на потребу покупателю, отвлекая людей от социальных забот и политических проблем. В результате независимость не только СМИ, но и политических партий, и общественных объединений превратились в абстракцию, а ведущее место в них заняли политическая реклама и пиар, когда населению фактически навязываются запрограммированные убеждения и политические шаблоны. Выполняя тот или иной «социальный» заказ, политический пиар создаёт благоприятный (или наоборот, нелицеприятный) образ того или иного политического деятеля, политической партии или политического события. Не случайно большинство избирательных кампаний в России в настоящее время всё больше напоминают конкуренцию «денежных мешков», нежели соревнование политических идей и политических платформ. На выборах, как правило, побеждает тот, кто вложил больше денежных средств. Ныне служение себе, а не народу всё чаще становится формулой политической карьеры и поведения российской политической элиты. Последовательный прагматизм и «мораль успеха» породили новый эшелон политической элиты, способной предать любые принципы во имя личного обогащения. А когда идеалы и ценности не доминируют над индивидуальными интересами, когда алчность и жадность управляют людьми, то культура (а вслед за ней и государство) разрушаются. Пример царской России и партийной верхушки КПСС – яркое тому подтверждение.

Всё более заметной чертой политической культуры современной России становится её клерикализация, т. е. подмена культуры религией. Эту особенность в своё время подметил Н. А. Бердяев. Он писал: «Русская душа стремится к целостности, она не мирится с разделением всего по категориям, она стремится к Абсолютному и всё хочет подчинить Абсолютному, и это религиозная в ней черта… именно русской душе свойственно переключение религиозной энергии на нерелигиозные предметы, на относительную и частную сферы науки или социальной жизни»^[15].

Сегодня православие пытается претендовать на лидерство и авторитарное доминирование в обществе, стремясь стать государственной идеологией. Государство начало свой «флирт» с Русской православной церковью ещё при Б. Ельцине, а ныне явно наметился союз «трона и алтаря». Активно внедряясь в образование, в СМИ, искусство и литературу, религия пытается вытеснить светскую культуру. Властные структуры всецело этому потворствуют. Любые национальные праздники, презентации, научные конференции уже не обходятся без присутствия лиц духовного сана, а некоторые религиозные праздники (например, Рождество Христово) становятся даже официальными государственными праздниками и объявляются выходным днём. Это тем более выглядит странным, поскольку 12 декабря как день Конституции перестал быть выходным днём, хотя Конституция (ст. 14) провозглашает Россию светским государством. Органы власти награждают служителей церкви государственными наградами, отписывают в пользу церкви огромные земельные угодья, отдают на откуп церкви детские сады и школы, духовные образовательные учреждения получают государственную аккредитацию, а в Вооружённых силах России вводится институт капелланов. РПЦ не возбраняется выражать своё мнение по важным вопросам внутренней и внешней политики, выступать инициаторами переименования улиц и городов. Всё это весьма выгодно государству, ибо чиновники понимают, что церковь будет воспитывать свою паству в духе раболепия не только по отношению к церкви, но и политическому курсу правящей элиты. Поддержание реальных несвобод, как и культивирование мифических духовных свобод, всегда было функцией религиозной культуры, которая теперь по наследству перешла политической культуре России. Такое религиозное одухотворение общества неизбежно выродится в ложь и лицемерие, обесценивая в глазах людей и церковь, и государство.