Формирования и развития практик потребностей человека

Лекция 6

История понятия человека и практик формирования потребностей:

архаический период, формирование традиционных образов,

античные идеи «разумной жизни»

План лекции:

1. Архаический человек: культ и культура как исток и основание потребностей.

2. Основные стратегии формирования традиционных образов жизни.

3. Основание античной культуры.

4. Выводы к лекции.

1. Архаический человек: культ и культура как исток и основание потребностей. Традиционно о культуре и образе жизни архаического (первобытного) человека принято судить, опираясь на этнографический материал, полученный в ходе исследования жизни бесписьменных народов. Основным источником материала для таких исследований оказываются общины австралийских аборигенов. Поэтому, сопоставление условно.

Термин «архаические общества» и термин «первобытные общества» рассматриваются как синоним. Анализ потребностей архаического человека следует начать с определения архаической религиозности.

Мир архаического человека, это мир охотника и собирателя, т.е. кочевника ограничен самым необходимым, поэтому был наделен небольшим постоянным числом потребностей.

В том числе и сохранение верований и исполнение предписаний мифа Верования и мифы в качестве стремления понять и объяснить мир возникали не только как плод любознательности, в их основе лежало еще и волевое начало как стремление овладеть и управлять миром. Познание как средство власти оказалось одной из потребностей архаического человека.

Все, что сказывается на жизни положительно воспринимается архаическим человеком как «мана», а запрещенное как «табу». Табу являются в определенном смысле правилами общественного поведения.

Потребность в единении с другими людьми архаический человек удовлетворял посредством общинного образа жизни. Община, будучи ведущей хозяйствующей общностью оказывалась и главным действующим лицом сознания. Архаическая община автономна и обладает внутренним единством. Даже если в определенное время года она распадалась на отдельные родственно-производственные объединения и протосемейные ячейки (а позднее − на семьи), она объединялась вновь.

Община для архаического человека − это завершенный мир, часто община была тотемична. Тотемистические предки являлись, прежде всего, творцами обычаев, правил, общественных учреждений.

Тотемизм, представлял собою глубокую и не знающую сомнений веру в полное тождество того или иного человеческого сообщества (первоначально это была праобщина, а потом уже род) с особями одного определенного вида животных.

Размер архаичной семьи варьирует: от двух человек (муж и жена) до 20-30 (полигинные семьи, то есть семьи многоженцев, включающие еще в свой состав престарелых родителей мужа и жен). Брак во многих случаях является непродолжительным и поэтому состав семьи часто меняется.

Такая социальная организация накладывала ряд правил на жизнь человека. Наряду с постоянной взаимопомощью люди общины, принимали на себя общую ответственность, при которой вина каждого отдельного человека ложилась на всех его близких родственников, а их вина на него.

Нарушители религиозных предписаний и требований экзогамии наказывались обязательно и жестоко только потому, что считалось, что своими действиями нарушитель ставит под угрозу благополучие всей общины. Нередко решения, касающиеся отдельных лиц, принимались сообща, и человек был вынужден подчиниться общему решению вне зависимости от того, хочет он этого или же нет.

В таких условиях не может быть сугубо личной жизни, личных дел. Вся жизнь архаического человека проходила «на виду». Скрытность и личные тайны здесь были не в чести и наоборот − открытость, готовность делиться своими трудностями считались достоинством.

Общественные установления ставят их в положение взаимной зависимости, а совместная жизнь (труд, отдых, беды, радости), вырабатывают в них чувство сильной взаимной привязанности и духовной близости. Поэтому, оказавшись вдали от своих родственников, такой человек очень скоро впадает в тоску и апатию.

Потребность в выполнении религиозных предписаний в жизни архаического человека. В основе религиозного мировоззрения такого общества лежит представление о том, что залог благополучия в обществе и их природного окружения − в воспроизведении одних и тех же природных и жизненных явлений, действий. Поэтому главные религиозные предписания требуют строгого следования традициям, верности тому порядку жизни, который считается раз и навсегда установленным.

В этих условиях у человека развивается потребность во вредоносной и благотворной магии, то есть в колдовстве и знахарстве. Но обряды магии совершались и отдельными людьми по собственному побуждению или же по просьбе других, что преследовало личные цели.

Эстетическая потребность в жизни архаического человека. Важное место в жизни архаического человека принадлежит художественному творчеству, которое осуществляется ради удовольствия и развлечения. Поэтому по отношению к его представителям мы имеем право констатировать наличие эстетической потребности. Кто уже добился успехов в художественном творчестве, имеют благоприятные условия для реализации потребности в самовыражении: окружающих их деятельность привлекает, вызывает одобрение и восхищение. Самыми распространенными видами искусства оказываются пение и танцы, а также драматические представления на основе преданий. На такие, представления с танцами и песнями люди приходят издалека и большими скоплениями, так же как на важнейшие религиозные действа.

2. Основные стратегии формирования традиционных образов жизни. Характер самосознания человека Древнего Ближнего Востока. В эту эпоху понятия «человек», «жизнь» и «смерть» не существовало, а «душа» и «тело» неотделимы. Признание сердца средоточием человека, а также отведение такого значения голове отражает восприятие человека как двуединство телесного и душевного. Одно из самых важных качеств человека Древнего Ближнего Востока − это убеждение в его богосотворенности и о богоподобности человека.

Древнеегипетские представления о сущности человека. Древнеегипетская культура создала одну из первых форм государственной власти, возникшую примерно за 3400 лет до н.э. в долине Нила. В это время племена, заселявшие окружавшие Нил саванны (берберы, кушиты и др.), вероятно, вследствие установления засушливого климата, спустились в пойму Нила и организовали новую систему управления, в основание которой была положена неограниченная царская власть. Таково было начало «фараоновой цивилизации», о высоте культурного уровня которой свидетельствуют формирование системы письменностьи, монументальная культовая застройка, развитие искусства и ремесел. Эта процветающая речная цивилизация сумела просуществовать до 30 г. до н.э., датирующего момент ее вхождения в состав Римской империи.

Древний Египет, представлял собою страну, в которой заботы о будущей жизни выросли до таких размеров, как нигде больше. Тело или плоть, чему свойственно разложение, должно быть превращено в мумию и помещено в гробницу, где его предохранению будут способствовать магические действия, амулеты, молитвы и особые изречения. Поскольку тело-мумия не всегда сохранялось, то в качестве подстраховки от гибели души» дополнительно изготовлялись портретные статуи, которые вполне могли служить заменой телу в случае разрушения или же преднамеренного уничтожения мумии.

Воссоединение души и тела трактовалось как условие воскрешения человека. Воскресший же испытывал потребность или даже нужду в вещах, а потому необходимо обеспечить его едой, питьем и одеждой.

Представление о человеке в шумеро-аккадской традиции

Шумеро-аккадская цивилизация возникла в 4-3 тыс. до н. э. в южной части Двуречья Евфрата и Тигра и просуществовавшая до 2 тыс. до н.э., периода объединения всех областей Шумера и Аккада под главенством Вавилонской империи. Именно этой цивилизации мы обязаны такими существенными изобретениями как первая развитая система письменности, неизвестные раннее элементы государственной власти, храмовая монументальная архитектура, градостроение. Кроме того, − шумеры открыли медь, изобрели ирригационную систему, колесо, гончарный круг и ряд других технических приспособлений.

В этой цивилизации человек трактуется являющимся в мир в образе младенца, который полагает, что весь мир кружится вокруг него и полностью зависит от его прихотей. Младенец представляет собою существо, наделенное хаосом несознания, но он сразу же заявляет о своем желании и праве утвердиться в мире. Младенец притязает на право первородства и избранности: «Мир − это я, я это мир, значит, нет ничего, кроме меня и моей воли». Сознание неравенства миру появляется позже, и оно выражает, прежде всего, неприятие мира.

Представления о человеке в зороастризме. Зороастрийская традиция сформировалась в среде древнеиранских племен (бактриев, мидийцев, персов и др.) благодаря проповеди пророка Заратуштры, время жизни которого относят к концу VII началу VI в. до н.э. Проповедь Заратустры представляет собой яркое религиозное учение, отстаивающее, прежде всего, существование единовластного асура, то есть «бога», «господина», наступление новой вечной эры добра и признающее из всего ряда известных жертовоприношений только огненнные, толкуя свет и огонь как путь к бессмертию. На сегодняшний день зороастризм находит своих приверженцев преимущественно в Иране и Индии.

В зороастризме, человеческое существо состоит из тела и души. Душа способна причинять живым добро и зло, нуждается в пище, питье и одежде и после смерти сохраняют те же вкусы, привычки, что и при жизни.

Человек в учениях Древнего Китая. Традиционное китайское мировоззрение. Теоретическим обоснованием традиционного китайского образа жизни является − магия. Примитивная магия основана на знаках «Книги Перемен» («И - цзин»). Магия столь же многообразна, сколь многообразны потребности первобытного человека и поэтому, существует лечебная, охотничья, военная, погодная и любовная магия. Близки к этой архаичной магии и современная традиционная китайская медицина.

По цели, способу воздействия и приемам в магии различаются колдовство, знахарство, ясновидение, прорицательство, чародейство, экзорцизм и ворожба. Любые способы и приемы магической практики предполагают мистическую связь с потусторонним, проникновение в таинство высших сил. Осуществляются они в состоянии озарения, близком к экстазу, что доступно только немногим избранным, обладающим сверхвосприимчивой, на грани патологии, психикой, достигшим своего рода «расширенного состояния сознания», что выводит такого носителя магического искусства за пределы мечтаний обыкновенного человека. Место ритуала в традиционной китайской картине мира значимо, именно на отношении к ритуалу строятся важнейшие классические системы традиционного китайского мировоззрения, а именно конфуцианство.

В) Конфуцианская трактовка человека. Начало формирования конфуцианства, ставшего на долгие годы доминирующим этико-политическим учением в Китае, связано с именем странствующего государственного советника Конфуция (Кун цзы) (551-479 гг. до н.э.), происходящего из небольшого царства Лу, находившегося на востоке Китая. Его жизнь и деятельность приходится на сложный период китайской истории, связанный с распадом государства Чжоу (1042-226 гг. до н.э.) после 771 года до н.э. на шесть самостоятельных царств, одним из которых и было царство Лу.

Конфуцию приписывают один из комментариев на «Канон перемен» (И цзин), и заслуга редактирования двух литературных памятников: «Канона писаний» (Шу цзин), наиболее раннего полного историографического свода и «Канона песен» (Ши цзин), свода поэтических произведений придворного и фольклорного характера. Последний текст рассматривался Конфуцием в качестве важного источника нравственных норм. В центре рассуждений Конфуция об обществе, государстве и человеческом поведении стоят такие, ставшие впоследствии важными для всей китайской культуры, темы, как Небо (тянь), Путь (дао), «человеколюбие» (жэнь), «культурность» (вэнь), «сведение к единству» (хэ), «сыновняя почтительность» (сяо), «долг» (и), «ритуал» (ли).

Конфуций характеризовал «благородного мужа» как справедливого, скромного, правдивого, приветливого, почтительного, искреннего, осторожного, владеющего своими желаниями, ненавидящего клеветников и бездумных и т.п. Он никогда не останавливается на достигнутом, постоянно самосовершенствуется, стремясь постичь Путь. Соответственно, «маленький человек» либо лишен всех этих качеств, либо не обладает большинством из них. Само понятие Пути Конфуцием трактовалось как путь воспитания и истинного правления, опирающийся на унаследованные от совершенномудрых правителей древности нравственные принципы, конечным истоков которых является Небо.

Важной чертой человека, желающего реализовать в своей повседневной жизни принцип «человеколюбия» было «преодоление себя» (кэ цзи), то есть приложение усилий к тому, чтобы постоянно следовать этому принципу, не отступая ни на шаг.

В первую очередь, речь идет о способности переносить свое внимание с собственных нужд и интересов на нужды и интересы тех, кто тебя окружает. Судя по содержанию высказывания, именно такой образ действий приводит к наилучшему результату. Объясняется это, тем, что оказание поддержки влечет за собой установление доверительных отношений, которые могут в дальнейшем помочь в собственном становлении и преуспеянии. Именно такой образ действий свидетельствует о подлинности реализуемого человеком совершенствования.

3. Основание античной культуры. Около VI в. до н.э. в истории имеет место переломный момент, названный немецким философом Карлом Ясперсом «осевым временем». Это время когда формируется совершенно новый способ существования человека и характеризуется возникновением в географически отдаленных регионах духовных или мыслительных построений, связанных с переменой образа жизни человека, требующих от него новых поведенческих стратегий.

В развитии европейской культуры решающим этапом является античная цивилизация с ее глубоким пониманием сущности человеческого, это и составляет уникальность античной культуры, или период «греческого чуда» по выражению религиоведа и культуролога Жана-Пьера Вернана.

Речь идет о интеллектуальной революции: внезапно духовный взор человека меняет свою исходную точку. Это обращение точки зрения на мир связано с зарождением античной полисной демократии. Формирование нового социального устройства обусловило и структуру повседневности древнего грека. Понятие потребности обретает смысл лишь в повседневной деятельности человека. Мир повседневности в Древней Греции сопряжен с комплексом представлений о человеке греческой культуры.

Античный человек есть то, чем он не являлся, чем он только может и должен стать. Можно сказать, что главная антропологическая идея античности − это идея постоянного становления, осуществления человеческой природы. Конечная цель − наилучшее качество (arete), возможное для гражданина, или благо (agathon).

Характеристикой человека является его телесность. Тело (soma) как термин представляет собой вид рода материи (hyle). Материю же следует понимать не как некоторое свойство отдельных вещей, а как условие существования этих вещей, как их возможность и становление.

Поэтому, тело не есть материя, но оно является носителем различного рода свойств. Тело также всегда становящееся, точнее является носителем становления, это качество характеризует тело как живое, подвижное, целенаправленное. Такое качество тела издревле обозначалось греками термином «напряженность» (tonos).

За основу античного образа жизни положим известное высказывание, которое по было начертано на входе в дельфийское святилище: «Познай самого себя». Эту точку отсчета в исследовании античной жизненной установки в XX в. выбирает французский философ Мишель Фуко («Герменевтика субъекта», 1982), который детально разбирает значение этого призыва на примере платоновского диалога «Алкивиад». По мнению Фуко, именно в «Алкивиаде» впервые дельфийский призыв к познанию себя превращается в формулу и жизненную установку «заботы о себе» (epimeleia heautou). Но французский философ находит в античной «заботе о себе» ряд специфических значений: активность, меру, наличие другого человека, телесный контакт и др. Иными словами, «забота о себе» − это исключительный для античной культуры опыт переживания телесности.

М. Фуко для обозначения такого оригинального опыта вводит важный для своей концепции термин «ta aphrodisia» («дела Афродиты»), называя этот опыт «опытом наслаждения», или «опытом удовольствия». Нужно помнить, что, заботясь о себе, человек должен преследовать в качестве задачи улучшение жизни полиса, частью которого он является. Оригинальный для античности опыт «заботы о себе», опыт переживания телесности есть, в первую очередь, опыт исторический.

Философы классической Греции сами по себе мало повлияли на мировоззрение большинства граждан, но стремление к истине (aletheia) и благу (agathon) в качестве установки на познание себя все же проникало в массовое сознание. Особенно интенсивно интеграция философских идей и учености античной элиты в повседневность простых граждан проходила в Древнем Риме.

«Забота о себе» предстает как «безусловное требование», что говорит об универсализации этой установки в среде античного города независимо от социального статуса, возраста или профессии. Ведь всякому гражданину необходимо стремиться к благу. Платон полагал, что не всякий способен достичь намеченной цели: идеальное государство − это господство лучших (aristos cratos) над худшими. Так со временем появляются идеи о врожденном характере истинных добродетелей. Для достижения поставленной цели лучшие граждане должны посвятить себя занятию той наукой, тем искусством, предметом которого и является благо. В диалоге «Алкивиад», Платон затрагивает проблему воспитания достойных и указывает на популярную тогда спартанскую модель такого воспитания.

Но попробуем взглянуть на общие черты культивации культуры человеческих потребностей в античности. Механизм, который прямо или косвенно осуществлял эту функцию, в древности обозначался термином paideia. Греческая пайдейа, к началу V в. обозначавшая просто уход за детьми, немного позже стала представлять собой универсальную технологию приведения человека к некоторой идеальной форме. Ошибочно понимать пайдейю просто как воспитание, она скорее представляет собой образование человека в прямом смысле слова. Человека в первую очередь живого, действующего, мыслящего и политического.

Действие пайдейи основано на противопоставлении разумного и эмоционального, аффективного. Так создавалось то бытие, которое ранее было названо греческим tonos. Пайдейа осуществляется посредством трех взаимозависимых видов правильного отношения: отношение к самому себе, учителю, собеседнику. Все эти виды основаны на внимании, здравомыслии, дисциплине поведения и речи, и конечно содружестве.

Началом обучения является воздержанность в еде, сне и удовольствиях. Греческие мыслители видели смысл существования человека в научении искусству жизни, что можно понимать как «духовное упражнение» или «заботу о себе». Существовал принцип − kalos cagathos, − определяющий ряд практик над собой и их цель как благородство, порядочность и нравственное совершенство. В связи с этим, выделялись и периоды человеческой жизни, различающиеся характером необходимых для обучения этому искусству практик (от посещения педагогов в детстве, до занятия политикой в зрелости). Но всякая практика имеет обязательную цель. В самом начале «Никомаховой этики» Аристотель говорит о той цели, которая предопределяет все иные возможные цели − благо (agathon), или «наивысшее благо» (ariston), человеческой душе присуще стремление к благу как таковому, это стремление и можно назвать желанием.

И характер потребностей зависит от характера и этоса человека. Задачей «практики себя» является освобождение от таких потребностей в пользу свободного, «независимого и стойкого» желания. Иными словами, стремясь к благу, человек, тем самым, достигает абсолюта, независящего ни от каких обстоятельств. И в этом стремлении человек должен уподобиться солдату, как пишет тот же Сенека, ведь в борьбе с пороками и соблазнами погибали даже сильные телом.

Одним из главных риторических приемов воздействия на ученика служит увещевание, в котором сравнение играет одну из главных ролей.

4. Выводы к лекции. Архаический человек знает, как себя вести в том или ином случае, правила определяют каждый его шаг. При нарушении обычного течения жизни правила поведения, которым должен следовать архаический человек, вступают в противоречие друг с другом и в итоге он оказывается перед необходимостью делать выбор.

Однако, наличие сложной и разносторонней культуры, которая содержала в себе такие ценности, как тесные связи между людьми и тесные связи людей с их природным окружением; уважение к прошлому, которое давало уверенность в будущем; общинный дух, при котором каждая отдельная личность обладала правами только во взаимоотношениях с другими и несла ответственность за других, также как и другие отвечали за нее, порождало не только определенные способы удовлетворения потребностей, но и эстетические достижения.

При господстве общинного духа и бытовые трудности, люди могли обеспечить необходимое удовлетворение как телесных, так и духовных потребностей, создавало условия для складывания личностей с достаточно сложным и многосторонним внутренним устроением, то есть для развития разных типов личности.

Истолкования человека и его потребностей в культурных традициях Древнего Востока основываются на идеи его изначальной принадлежности сакральному миру божественных сил, хотя последняя получает крайне различные трактовки.

Практики ритуальной инициации и похоронной обрядности, повсеместно распространенные в этих культурах, являются лишь частными примерами культовой формы существования человека. Человеческая природа, трактуется как составное из множества элементов образование.

В системе античного мировоззрения человеку и его потребностям отведена второстепенная роль. На передний план выходят разум и свободное желание. Но человек рождается ущербным и потому должен постоянно становиться человеком. Не каждый способен стать благородным гражданином, но условия полиса привели к оптимизации потребностей в пользу гражданской позиции.

Античная модель позволяет обеспечить душевное здоровье, спокойствие, благоразумие и умеренность, но в тоже время античная пайдейа − мощный механизм воздействия на неумеренных, буйных, спесивых и т.д. Воспитание в духе античных идеалов возвышает человека и делает его полезным членом полисного общества.

Вопросы для повторения и для семинара 6

1. Что является материалом для анализа о образе жизни, потребностях и культуре архаического человека?

2. Сохранение верований и исполнение предписаний мифов как потребность архаического человека.

3. Община как ведущая хозяйственная общность архаического человека.

4. Тотенизм в архаичной общине.

5. Социальная и семейная организация архаичной общины.

6. Специфика личной жизни в архаичной общине.

7. Потребность в выполнении религиозных предписаний в жизни архаического человека.

8. Эстетическая потребность в жизни архаического человека.

9. Характер самосознания человека Древнего Ближнего Востока.

10. Представление о человеке в шумеро-аккадской традиции.

11. Представления о человеке в зороастризме.

12. Человек в учениях Древнего Китая. Традиционное китайское мировоззрение. Конфуцианская трактовка человека.

13. Основание и специфика античной культуры и потребностей.

14. Девиз «Познай самого себя» в античной культуре, Мишель Фуко.

15. Задача «практики себя» освобождение от потребностей в пользу свободного, «независимого и стойкого» желания.

Литература

1. Адо П. Духовные упражнения // Адо П. Духовные упражнения и античная философия. - М., 2005. − С. 19-86.

2. Гране М. Китайская мысль от Конфуция до Лаоцзы. − М., 2008.

3. Емельянов В.В. Ритуал в Древней Месопотамии. − СПб.: Азбука- классика.

4. Жюльен Ф. Путь к цели: в обход или напрямик. Стратегия смысла в Китае и Греции. − М., 2001.

5. Заратустра. Учение огня. Гаты и молитвы. − М.: Эксмо-Пресс, 2002.

6. Кабо В. Р. Круг и крест. Размышления этнолога о первобытной духовности. − М.: Восточная литература, 2007.

7. Леви-Строс К. Тотемизм сегодня. Неприрученная мысль. − М.: Академический проект, 2008.

8. Левп-Брюль Л. Сверхъестественное и природа в первобытном мышлении. − М.: Красанд, 2010.

9. Монте П. Повседневная жизнь египтян во времена великих фараонов. − М.: Молодая гвардия. Палимпсест, 2000.

10. Платон. Государство // Диалоги. − СПб.: Азбука, 2009.

11. Торчинов Е.А. Пути философии Востока и Запада: Познание запредельного. − СПб.: Азбука-классика. Петербургское востоковедение, 2005.

12. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. − СПб.: Азбука-классика. Петербургское востоковедение, 2005.

13. Удальцова М.В. Сервисология. Человек и его потребности: Учебное пособие /М.В. Удальцова, Е.В. Наумова. – 3-е изд. – М.: Изд-во «Омега-Л», 2014. – 105 с. – (Библиотека высшей школы).

14. Человек и его потребности. Учебник /Назиров А.Е. – СПб.: «Интермедия», 2012. – 439 с.

Лекция 7

История понятия человека и практик формирования потребностей:

Средневековая христианская антропология и эпоха Возрождения

План лекции:

1. Природа человека согласно святоотеческой традиции.

2. Ум как главенствующий орган человека, преобразование потребностей в аскетических практиках.

3. Причины преобразования потребностей в эпоху Ренессанса, гуманистическое осмысление человека и его потребностей.

4. Выводы к лекции.

1. Природа человека согласно святоотеческой традиции. «Я человек − Божие создание и Божий образ» − так вкратце обозначил природу человека один из создателей христианской догматики, отец Церкви Григорий Богослов. Бог троичен, следовательно, троично и его создание, человек − образ и подобие Божие. Бог есть Отец, Сын и Святой Дух. Согласно Священному Писанию и творениям Святых Отцов, человек имеет тело, душу и дух. Тело человека есть Божье создание, тогда как душа его есть Божий образ. Первенствовать в человеке, призвано божественное умное, но для человека характерна и животная врожденность.

Святоотеческая трактовка строения человеческого тела: «Человек есть малый мир, заключающий в себе все, что есть в великом мире». Богоподобный дух занимает «небесное место» голову, ему служат духовные способности. В сердце дух прохлаждается как в своих чертогах. Седалищем мыслей являются почки, которым врожденна способность различения всех предметов, за исключением отделения истинного от ложного и прекрасного от постыдного, ибо данная операция есть уже долг разума и совести. Органом душеобщения выступают глаза.

Тело сложено из неодинаковых частей, которые состоят из четырех стихий. Тело руководимо и направляемо душой и целиком зависит от души. Становление правильных отношений тела к душе и духу есть воспитание тела. Тело есть орудие и покров души, лишившись души, тело становится распадается. Старение и смерть, есть снижение и исчерпание душевнотелесных энергий. Но человек не подвергается созреванию, старению и умиранию, божественная суть его природы бессмертна.

Тело человека в согласии с душой, характеризуется «духовным расположением». Тогда телу доступно постижение божественных вещей, душевные силы не умерщвлены, а преображены и освящены.

Несмотря на возможность духовной трансформации тела, именно оно выступает вместилищем страстей, среди которых наиболее свирепы похоть и гнев. Оно же − средство проникновения в душу демонов.

Трактуя телесные чувства (зрение, слух, обоняние, вкус и осязание) как окна души для общения с внешним миром, Церковь указывает, что посредством них душа услаждается внешними вещами и из их совокупности составляет для себя утехи и наслаждения. Чтобы избежать загрязнения души, тело следует сохранять в воздержании. Питание тела не должно превышать меры необходимой для жизни. Тело по природе раб, оно имеет нужду питании, но не в услаждении, в воздержании, но не в пресыщении, в удовлетворении потребности, но не в роскоши. Отделить одно от другого, просто: удовлетворение потребностей приносит пользу душе и телу, доставляя им здоровье, силу и благосостояние, тогда как излишества не только расстраивают здоровье, но и порождают болезни.

Телесное воздержание следует практиковать потому, что именно с телом человек воскресает и предстает на Божьем суде. И тогда, как известно из «Апокалипсиса», все получат тела вечные, но не одинаковые, ибо праведные получат тела для того, чтобы вечно ликовать с Ангелами, а грешные − чтобы терпеть за грехи свои вечные мучения.

В силу своей телесности люди обладают большей полнотой бытия, чем ангелы. По назначению все потребности и стремления человека, должны быть согласованы между собою: низшие должны служить высшим, а над всем призван возвышаться дух.

Апостол Павел различал духовных, душевных и плотских людей. Духовные те, кто украшен духовным дарованием, кто выше естества. Душевными, являются те, кто опирается больше на умозаключения и через них пытается обнаружить справедливое и полезное. Плотскими же именуется те, кто побежден плотскими страстями; все кто законопреступник, нечистые, плененные похотями.

2. Ум как главенствующий орган человека, преобразование потребностей в аскетических практиках. Душа человека по образу Божьему тройственна (ум, разум и дух), но только ум представляет всю душу целиком. Ум это и сущность души − сердце, где человеку открывается Бог и только сердцем человек способен познать Его.

Ум, разум (notls), орган духа − единственная сила которая постигает сущее. Ум − это образ Божий, хотя он у человека и осквернен грехом, но призван быть просвещаемым путем очищения. Энергией ума является мысль, которая подразделяется на помыслы и мысли. Тончайшим проявлением мысли выступает внимание. Когда тело отклоняется от естественных предназначений службы уму и духу, то оно и отчуждается и от умной энергии. У совершенных ум предводительствует, выбирая что полезно разуму и отсекая страсти.

Ум родственен Божественной природе, и поэтому он непознаваем. Свет ума есть умная красота человека. И этот свет превышает свет всякого опытного знания. Но пребывая во мраке отвлечения, ум испытывает наслаждение и покой, обнаруживает подобие света, то это созерцание приближает ум к познанию непреходящего и делает человека обладателем нового познания. Главное, чтобы это состояние на границе Боговидения, не сделалось непроницаемой стеной, которая отделяет от Бога. Тогда ум, разум, освободившись от страстей, способен образовать с Богом единый дух. Как образ Божий, ум обладает жизнью только тогда, когда соединяется с Богом, становясь мудрым и благим. Собственно это и есть жизнь ума.

Преобразование потребностей в аскетических практиках. Проявлением разумной души выступает воля, ее основной признак свобода, воля может направляется на добро и зло. Таким образом, свобода воли есть разумная направленность души. Свобода воли заключена в выборе собственной судьбы, может быть осуществлена до отделения от Бога и противопоставления своей воли воле Божьей.

Спасение и вечная жизнь достигаются человеком только при условии нравственного усовершенствования, поэтому нравственное усовершенствование становится основной потребностью христианина. Это цель аскетического подвига, человек преодолевает греховность и раскрывает себя как творения Бога. Отсюда задача человека − с помощью благодати всецело перевоспитать себя через борение внутри человека против греха для очищения и освящение сердца.

Жизнь настоящего христианина складывается из этих практик очищения. Повествование о святых не лишает людей общечеловеческих потребностей. Они тоже едят, передвигаются, общаются, выстраивают отношения с телом. Церковь утверждает, что человек, будучи не просто творением Всеблагого Бога, а Его «подобием», изначально отмечен чертами совершенства. Человек имеет и способность к мистическому единению с Богом, что не происходит, т.к. человек подвержен страстям, сообщающим ему ложное направление его жизнедеятельности.

Отсюда следует главное правило аскезы − подвизаться против страсти, пока не будет достигнута цель благочестия. Поэтому подавление, «страстей» составляет содержание и цель аскетического подвига.

Отсюда, широкая и глубокая разработка понятия «страсти». В качестве одного из главных причин страстей называется воздействие на человека чуждой, враждебной демонской силы. Святые отцы определяют страсть как сильное и длительное желание, как сознательную потребность, проявившуюся вследствие прошлого опыта ее удовлетворения.

Поэтому главная задача жизни сводится к приобретению способности владеть своим умом в помыслах. Из описания развития в человеке греха следует, что все страсти (душевные и телесные) имеют свое средоточие в душе. Следовательно, «телесные страсти» никоим образом не могут быть объяснены обычными потребностями.

Поскольку нападение страсти двояко (на тело и душу), то и сопротивляться следует двояким образом. Поэтому победу в аскезе нельзя одержать без совместной борьбы тела и души. Большое внимание Церковь уделяет чревоугодию и блуду, именно они выступают свидетельством крайнего ослабления духовной жизни, «болезни развращенной воли». В страстях человек извращает свои потребности, превращая их в источник услаждения и угождения. Поэтому только аскеза как путь истинного христианского воздержания позволяет человеку достичь освящения своего тела как храма Святого Духа и тем самым свершить приобщение к Царству Небесному. Именно в этом акте осуществляется обожание человека, которое представляет собою высший смысл и назначение жизни.

3. Причины преобразования потребностей в эпоху Ренессанса, гуманистическое осмысление человека и его потребностей. В эпоху Возрождения в Западной Европе (XIV XVI вв. − до XVII в.), происходят радикальные изменения во взглядах на человека, на его потребности и интересы. Формирование новых взглядов на человека было обусловлено кризисом прежней системы феодальных общественных отношений и зарождением капиталистических, форм социального бытия.

Великие географические открытия существенно повлияли на расширение круга человеческих потребностей. Они стимулировали интерес человека к проникновению в тайны природы, открытия в естествознании, математических науках и технике. Отчетливо проявилась потребность в восстановлении во многом утраченных в средние века связей с наследием античности. Новые потребности жизни породили новое мировоззрение, систему новых ценностей и идеалов. Культивировались такие новые ценности как активность и предприимчивость, равенство полноправных граждан, их свобода, деловой рационализм, широта кругозора и образованность, высокий уровень профессиональных знаний.

Отличительным философско-эстетическим явлением эпохи Возрождения стал гуманизм. Гуманизм противостоял духовному господству церкви, выступал против феодальных привилегий, носил светский характер, отстаивал новый, взгляд на человека и его место в мире. В противовес церковному аскетизму средневековья новая гуманистическая этика провозгласила право на естественные потребности и предпринимательскую деятельность. Стал формироваться идеал свободной, гармонической, всесторонне развитой творческой личности.

Характерной чертой нового мировоззрения стал антропоцентризм. Центром мироздания был объявлен человек, понимаемый как совершенное творение природы, вместо принижения человека, он объявляется высшей ценностью. Антропоцентризм утверждал его высокое предназначение в мире, силу разума и воли. Антропоцентризм потребовал ценить человека не по сословной принадлежности или состояния, а по заслугам.

Итальянский поэт и мыслитель Возрождения Франческо Петрарки предложил новую ориентацию на человека. В творчестве Петрарки обозначился решительный поворот от аскетических идеалов средневековья к новым идеалам. Как отмечал Петрарка, из всех живых существ человек имеет более всего нужд. Многообразие потребностей человека он связывал с природой человека, бренностью человеческого тела.

Однако потребности человека не ограничиваются естественными потребностями. Для Петрарки помнить себя − это значит помнить о божественном начале в себе. Если человек подчиняется страстям, природным побуждениям, то он забывает божественное в себе. Но Петрарка не призывает к аскезе. По его словам, чтобы ни в чем не нуждаться, человек должен был бы стряхнуть с себя человеческое естество и стать Богом. Стремление Петрарки позитивно оценивать естественные потребности человека знаменовало отход от средневековой традиции.

К числу самых ярких представителей гуманизма XV века относится флорентийский мыслитель-неоплатоник Лоренцо Валла. Согласно его взглядам, все богатство материальных и духовных благ должно служить человеку, удовлетворению его разносторонних потребностей и приносить, в конечном счете, радость и счастье в земной жизни. По Лоренцо Валла, потребности человека следует учитывать при понимании нравственности.

Рассматривая мироздание как гармоническое единство материальных и духовных начал, гуманисты утверждали единство материальных и духовных потребностей человека. Тем самым их позиция принципиально отличалась от традиционного подчеркивания непримиримого противоречия между ними. Развитие человека отличает рост потребностей, характеризующийся их возвышением. По мнению гуманистов, животные довольствуются тем, что им предписано, человек столь хочет стать хозяином земли, бороздить моря, выйти за пределы мира. Вместе с тем человек должен соразмерять свои потребности с возможностями природы. Но человек наделен разумом, что обеспечивает разумное, умеренное, удовлетворение потребностей.

К числу потребностей человека относится потребность в удовольствиях. В связи с этим флорентийский неоплатоник Марселио Фичино обращает внимание на удовольствия, восполняющие богатство духовной жизни человека. По словам Фичино, удовольствия отличают человека от животного, которое находится под властью природы и заботится только о своих телесных нуждах. Человек же проявляет еще заботу об усладе своих чувств, словно некоей пищи для фантазии, когда душа как бы в шутку питает ежедневно мысль разными забавами.

Вместе с тем не все люди проявляют разумную сдержанность в удовлетворении своих потребностей. Гуманисты выступали за разумное удовлетворение потребностей, считали, что человек должен получать наслаждение, проистекающее от сдержанности в питании и в тех вещах, которых требует человеческая природа. Таким образом, они выступали, с одной стороны, против аскезы, а с другой − против тех современников, кто понимал наслаждение как неумеренное плотское удовольствие.

Гуманисты считали, что одной из важнейших потребностей человека является забота о своем здоровье, полезны физические упражнения. Продолжительному сохранению здоровья способствуют умеренность и сдержанность в питании. Наконец, на здоровье оказывает влияние и место жительства. По их мнению, оно должно быть красивым и живописным.

В период Позднего Возрождения в условиях острых классовых столкновений наступает кризис ренессансного гуманизма. Происходит разрушение оптимистической веры гуманистов в то, что возникающее новое общество благоприятно для свободного развития человека.

Принципиально новый подход к человеку, к вопросу о его потребностях сформулировал итальянский политический мыслитель Н. Макиавелли. В отличие от предшественников он исходит из потребностей реального, а не абстрактного человека. Рассматривая причины возникновения потребностей, он отмечает, что люди стремятся, прежде всего, к богатству и славе. Так как желание приобрести всегда больше возможности, то следствием оказывается неудовлетворенность, недовольство собственным состоянием. Макиавелли считал политическую борьбу и материальный интерес главной движущей силой общественного развития. Считая государство высшей ценностью в обществе, утверждает абсолютный приоритет общественных потребностей над личными.

4. Выводы к лекции. Христианское утверждение двойственной природы человека имеет своим следствием представление о двух видах потребностей, а это, в свою очередь, ставит вопрос об их соотношении. С точки зрения средневековой христианской антропологии, преимущественное внимание должно было уделяться душе как той составляющей, от совершенства которой зависело не просто спасение, а обожение человека. Поскольку исторически в Лице Иисуса Христа был дан образец совершенного человека, пребывающего в нераздельном единении с Божеством, то тем самым всему человечеству был представлен идеал совершенствования, в согласии с которым следует развивать свое естество.

На пути такого совершенствования, очищение и возвышение потребностей, человеку следует преображать душу и тело, поскольку воскресение из мертвых и последующее определение судьбы на Страшном Суде будет осуществляться в теле. Поскольку тело есть одежда души и именно в теле душа будет судима, то беречь не меньше, чем душу, только в чистом теле очищенная душа сможет достичь высшей цели христианского спасения преображения в Божий храм, принятия в себя Бога.

Идейной основой эпохи Возрождения выступили интуиция тотального обновления жизни, создания vita nova («новой жизни», идеи прижизненного обожествления человека, его приближения к Абсолюту вращались все гуманистические доктрины этой эпохи). В их границах человек признавался излюбленным божественным животным, а цель его существования осмыслялась как реализация присущей ему божественной сущности. Эта теоретическая перспектива мотивировала конкретно-историческое преобразование потребностей. Осознание божественной, то есть ни чем не ограниченной природы человека привело к выделению в качестве фундаментальной потребности в многостороннем развитии. Только за энциклопедически осведомленной и владеющей самыми разнообразными творческими навыками личностью признавалась подлинная реализация основной цели человеческого существования. Осмысление возможности прижизненного обожествления человека приводит также к доминированию в структуре человеческих потребностей этого периода потребности в досуге. Кроме того, получает колоссальное развитие потребность в эстетизации жизни: поиск и созидание красоты захватывает все сферы повседневности.

Вопросы для повторения и для семинара 7

1. Каким образом, по учению Святых Отцов, душа связана с телом?

2. Является ли, страсть, по учению Святых Отцов, естественной потребно­стью человека?

3. Почему аскеза оказывается средством усмирения страстей и какое влияние она оказывает на потребности человека?

4. Чем было обусловлено радикальное изменение представлений о потребностях человека в эпоху Возрождения?

5. Какое влияние оказали потребности, возникшие в эпоху Возрождения, на складывающуюся систему ценностей и идеалов?

6. Раскройте основные положения осмысления Ф. Петрарки многообразия человеческих потребностей.

7. Раскройте на известных примерах возрожденческие учения о потребностях человека.

8. Каким образом гуманисты обосновывали необходимость для человека потребности проявлять заботу о своем здоровье?

Литература

1. Аврелий Августин. Исповедь. − СПб.: Азбука, 2008.

2. Антология философии средних веков и эпохи Возрождения. − М., 2001.

3. Бурдах К. Реформация. Ренессанс. Гуманизм. − М, 2004.

4. Григорий Нисский. Об устроении человека. − СПб., 2000.

5. Гуревич А.Я. Категории средневековой культуры // Гуревич А.Я. Избранные труды. Средневековый мир. − СПб., 2007.

6. Делюмо Ж. Цивилизация Возрождения. − М, 2008.

7. Зарин С.М. Аскетизм по православно-христианскому учению. − М., 1996.

8. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. − М: У-Фактория, 2005.

9. Ревякина Н.В. Человек в гуманизме итальянского Возрождения. − Иваново, 2000.

10. Сергеев К.А. Ренессансные основания антропоцентризма. − СПб., 2007.

11. Удальцова М.В. Сервисология. Человек и его потребности: Учебное пособие /М.В. Удальцова, Е.В. Наумова. – 3-е изд. – М.: Изд-во «Омега-Л», 2014. – 105 с. – (Библиотека высшей школы).

12. Человек и его потребности. Учебник /Назиров А.Е. – СПб.: «Интермедия», 2012. – 439 с.

Лекция 8.

История понятия человека и практик формирования потребностей: Новое время, модерн, постмодерн, либерализм, глобализация

План лекции:

1. Стандартизация потребностей в Новое время, специфика модерна.

2. Постмодерн: явления и термины.

3. Либерализм как идеология.

4. Либерализм и потребительский стиль жизни.

5. Основные принципы либеральной идеологии.

6. Идеологические основания и генезис процесса глобализации.

7. Цели современного процесса глобализации, культурный империализм неолиберальной глобализации.

8. Культурный империализм неолиберальной глобализации.

9. Культурный смысл сопротивления глобализации.

1. Стандартизация потребностей в Новое время, специфика модерна. Способ мысли, который характерен эпохе выражается в характере отправления потребностей и воплощается в системе способов восприятия вещей и явлений и, соответственно, обращения с ними.

В Новое время после становления научного мышления и серийного материального производства происходит открытия заново мира и явлений. Удерживать при себе можно только то, что связано с потенциальной пользой, что имеет цену и меру цены.

Человек нового капиталистического общества считает ценностью не только деньги, он возделывает вещи и умножает меру. Именно этот процесс привел в итоге к стандартизации потребностей, основанной на предположении, что каждый субъект обладает определенным и общим для всех потребностным кругом, без которого существование невозможно.

Стандартизация становится причиной образования обширного, но в то же время строго дифференцированного списка потребностей.

Модерн, модерность (англ. Modernity от лат. Modemus − современный) − это интегральная характеристика европейского общества и культуры. Сегодня она все чаще используется для обозначения этапа становления и эволюции современного общества. Модерн по своему происхождению отличается от всех предыдущих эпох.

Немецкий философ второй половины XX века, Юрген Хабермас показал, что модерн подразумевает, прежде всего, особое состояние духа, качество присутствия индивида в той исторической ситуации, которая модерном учреждена. Хабермас возразил против представления о модерне, как о процессе голой модернизации общества. Под «модернизацией» в узком смысле, понимают процесс осовременивания на основе научно-технических достижений. Последнее подразумевает рационализацию как направление всех сил разумного мышления и действия на возможность новых достижений в освоении наличной действительности.

Модерн часто сводят к развитию инструментального разума; как продукт установки, рассчитанной на освоение и расчетливое использование среды. В иных воззрениях модерн описывается исключительно как господство тотальной расчетливости.

Столкновение с модерном порождает рассуждения об «утрате ценностей» и «крушении норм» − современный мир видится утратившим почтительность к моральным идеалам. Но подобное вменение оказывается поспешным и не считающимся с взаимоотношением в котором находятся «ценности» и сама структура образования историчности. Чтобы преодолеть критику «забвения ценностей», антрополог и этнограф XX века, Клод Леви-Стросс, ввел понятия «горячих» и «холодных» обществ.

Часто этими понятиями пользуются небрежно, так что суть сводится к различию между обществами, которые «эволюционизируют и активно изменяются» и теми, что «остаются в рамках традиции». В этом отношении предполагают, будто некоторые сообщества способны уклониться от течения истории и обустроить в себе оазис традиционности.

Но сам Леви-Стросс имел в виду иное. Идея заключается не в сравнении неизменности и бурной изменчивости, а в способе реакции на неукоснительное течение времени, в котором все общественные структуры теряют жесткость и утрачивают собственные элементы. «Холодные» общества, таким образом, вовсе не являются обществами, которых не касаются перемены. Они лишь особым образом реагируют на неизбежное изменение внутренней ситуации. Потому лишь кажется, будто бытие этих сообществ − это действительно спокойное и размеренное бытие.

И наоборот, Леви-Стросс указывает, что «холодные общества» проявляют высокую, сконцентрированную в их глубине активность, направленную на воспроизведение «того же самого состояния». Сопротивление, которое они оказывают изменяющимся условиям, требует массы изобретательности. По критерию инициативности, они не уступают «горячим обществам» и даже зачастую опережают их в количестве прилагаемых усилий по собственному обустройству.

Распад ценностей, который видится отличительным признаком модернистской эпохи, как наиболее «горячей» из всех горячих эпох, на самом деле не является пагубным следствием появления модернистского субъекта. То, что действительно делает эпоху модерна уникальной − это определенный способ ставить себя по отношению к факту распада ценностного, общему для всех эпох и сообществ.

Бытие в для субъекта модерна является первейшей потребностью, из которой вытекают все прочие его потребности. Каким бы этот субъект ни был, он обязан быть современным. Все прошлые обязанности, которые призывали к традиционного индивида, лишаются смысла не сами по себе, а на фоне еще более настоятельной обязанности. Тогда у субъекта появляются особенные аксиологические наклонности. То, что по привычке называют «ценностью» является для субъекта не способом жизни на ее основе, но предметом критического обдумывания в качестве феномена. Постоянная постановка ценностей под вопрос не является следствием утраты «твердых ориентиров». Оно связано с тем, что субъект модерна воспринимает исходящее не от ценности, но от историчности, которая предоставила этой ценности определенный срок.

Сегодня кощунственная (в глазах многих) легкость, с которой современный субъект обращается с традицией, является следствием трансформации самого качестве «ценности».

2. Постмодерн: явление и термин. Термин постмодерн появился в первой половине XX века, им принято обозначать современное состояние западноевропейской культуры, который до сих пор не получил общепринятого определения.

Термин постмодерн применялся для характеристики фазы развития западноевропейской культуры, начавшейся в последней четверти XIX века. Такой подход был представлен в работах по философии истории английского историка и социолога А. Тойнби.

Важную роль в утверждении постмодерна и сыграло появление в 1979 году книги французского философа Ж.-Ф. Лиотара под названием «Состояние постмодерна». Начиная с этого времени, термин постмодерн используется для обозначения современной философско-теоретической традиции, в рамках которой произошло радикально-критическое переосмысление ключевых вопросов философии, философии культуры и общества, социологии (сущность человека и окружающего его мира, языка, сознания, субъект-объектных отношений).

Одним их первых опытов критики предшествующей традиции стали призывы Ж.-Ф. Лиотара отказаться от обращения к универсальным, базовым идеям, обеспечивавшим мировоззренческое единство и самотождественность сознания европейской культуры.

Постмодерн подвергает сомнению один из основополагающих принципов западноевропейской классической философии − рациональность как неотъемлемое свойство человеческого сознания. Кроме того, под сомнение поставлено представление о телеологическом, то есть целенаправленном характере исторического процесса.

Постмодерн отрицает возможность существования абсолютной, подтверждаемой фактическим состоянием вещей и вечной истины, совершенного идеала, канона или авторитета универсального языка, которым может быть описан наш мир и провозглашает многовариантность, полифоничность, плюральность истин, мнений, взглядов, точек зрения. Плюрализм пронизывает все сферы нашей жизни.

Общим основанием различных направлений философии постмодерна выступила демонстрация ограниченности мировоззренческих установок западноевропейской культуры, развивающихся в преемственности со времен ее античного детства до модернистской зрелости, вследствие чего фундаментальные устои философии были подвергнуты разрушению. В ситуации постмодерна философии удалось выработать новый язык для объяснения окружающего мира, места и роли человека в нем.

Постмодернистская онтология отрицает возможность существования абсолютной, верифицируемой и вечной истины, а, следовательно, и совершенного универсального языка, с помощью которого могут быть выявлены единые основания и закономерности мира. Относительно устройства всего существующего провозглашается многовариантность, полифоничность, плюральность истин, мнений, взглядов, точек зрения. Причем плюрализм постмодернистского мышления представляет результат осознания бесспорной ценности различных концепций и проектов. В данной интеллектуальной традиции культурное пространство определяется и осмысляется как незавершенное множество пересечений различных культурных стратегий, открытое разнообразным интерпретациям и воздействиям. В философии постмодерна произошло осознание ограниченности интеллектуальной западноевропейской традиции.

3. Либерализм как идеология. Либерализм («либеральный» от лат. Liber − «свободный) − идеологическое и политическое течение, объединяющее сторонников демократических свобод и свободного предпринимательства. Это сложный и многоплановый термин, по-разному проявляющийся в различных социокультурных пространствах, претерпевший трансформации, которые привели к возникновению разных форм и направлений, течений, между которыми имеются противоречия и порой возникают конфликты.

У истоков этого мировоззрения стояли: Дж. Локк, Л.Ш. Монтескье, И. Кант, А. Смит, В. Гумбольдт, Т. Джефферсон, Дж. Медисон Б. Констан, А. де Токвиль и др. В дальнейшем их идеи были развиты И. Бентамом, Дж. С. Миллем, Л. Хобхаузом и другими представителями западной общественно-политической мысли.

Таким образом, большой вклад в формирование либерального мировоззрения внесли сторонники европейского и американского просветительского движения, французские физиократы, представители немецкой классической философии, европейской классической политэкономии и английские утилитаристы.

В развитии либерализма немаловажную роль сыграла буржуазия, выделившаяся в качестве социального субъекта на этапе подготовки и перехода к Новому времени. Прежде всего, утверждение нового антропологического типа буржуа разрушило феодальные патриархальные отношения с их жесткой социальной иерархией, сословной определенностью жизненно-значимых занятий, тягой к общности.

Различные аналитики психосоциальной значимости развития буржуазии (В. Зомбарт, О. Шпенглер, Э. Бал-Либар и др.) подчеркивают ее определенность экономической сферой: ядром буржуазного мироощущения выступает чувство всеобщего торга, всецело ориентирующее действия индивида на материальную выгоду и определяющее поведенческие стандарты, исходя из критерия конкурентноспособности. В условиях эгоистического расчета буржуазия топит священный трепет религиозного экстаза и энтузиазм выражения собственной значимости любого сословия феодальной иерархии. Все сословное исчезает, все священное оскверняется, люди смотрят на свое жизненное положение и свои взаимные отношения в перспективе их сравнимости в абстрактных количественных эквивалентах: в буржуазном сознании ценность действия, жизненного выбора, профессионального занятия определяется в опоре на их денежный перерасчет. Этот настрой на выгоду каждого поведенческого проявления приводит к демократизации экономики: типичные для феодального труда доведенные до совершенства вещи впредь становятся редкостью, сфера производства сосредотачивается на изготовлении стандартных дешевых товаров. Подобная демократизация производства и техническое усовершенствование средств выступили тяжелой артиллерией, с помощью которой буржуазия разрушала все сословные, экономические и культурные различия феодального мира.

Выражением этого нового самочувствия буржуа выступила идеология раннего либерализма, в ней были сформулированы основные принципы буржуазного общественного устройства, пришедшего на смену феодальной иерархии. Шотландский философ и экономист XVIII в. Адам Смит, активно поддержали выдвинутый торгово-промышленными кругами лозунг «laissez faire» («не мешайте действовать»), требовавший ликвидации цеховой регламентации, ограничений внешней торговли и т.д. «Система естественной свободы» Смита предполагала предоставление полного простора частной инициативе, освобождение экономической деятельности из-под опеки государства, обеспечение условий для свободного предпринимательства и торговли. В свою очередь идеологи английской буржуазной революции XVII в. (Дж. Локк и др.) внесли существенный вклад в разработку и пропаганду идейных оснований буржуазно- парламентского строя.

Впоследствии многие из этих идей, выдержанных в духе концепции «правового государства» − конституционного правления (основанного на разделении власти между исполнительными и законодательными органами), обеспечении основных политических прав граждан (свободу слова, печати, вероисповедания, проведения собраний и т.д.) − вошли в идейно-политический арсенал либерализма.

В XIX веке с утверждением буржуазного общественного строя начали нарастать апологетические тенденции либерализма. Из идейного наследия выбирались лишь те положения, которые отвечали нуждам только крупной буржуазии как господствующего класса. Вера просветителей в прогресс, в торжество разума уступила место апологии здравого смысла; идея равенства была истолкована применительно к производственным отношениям капиталистического общества как «равенство возможностей» товарно-промышленного производства. Либерализм стал выполнять функцию идеологического обоснования и закрепления в массовом сознании ценностных установок предпринимательского сознания.

На протяжении XIX в. либерализм отстаивал идею общественного устройства, при котором регулирование социально-экономических отношений осуществлялось спонтанно, через безличный механизм «свободного рынка». Единственную функцию государства либерализм усматривал в том, чтобы охранять собственность граждан и устанавливать общие рамки конкуренции между производителями. Наибольшего расцвета либерализм достиг в классической стране промышленного капитализма − Великобритании. Наряду с программой реформ, рассчитанных на создание условий для свободного предпринимательства, было дано этическое «обоснование» неограниченной погони за прибылью в философии утилитаризма И. Бентама и в позитивизме Дж. С. Милля.

Бентам подчинил поведение человека миру вещей, власти денег. Деньги − основной идеал Бентама, они диктуют каждый шаг в поведении человека. В теоретической форме Бентам зафиксировал то, что складывалось в реальной практики буржуазных кругов современной ему Англии. Его утилитаризм формировал новое поколение предпринимателей с их откровенной торгашеской моралью.

Для Бентама единственным мерилом добра выступает польза. Следуя ему, все, что приносит благополучие, выгоду и удовольствие и есть добро и счастье. За основной мотив всех поступков человека он выделяет стремление к удовольствиям, к своей собственной выгоде, своекорыстие, личный интерес, эгоизм. Взаимодействие между собственниками должно осуществляться на взаимовыгодных интересах.

В полном соответствии с торгашеским расчетом Бентам создал каталоги простых удовольствий, которые у него расписаны и сведены к 14 группам. Человек нравственный, добропорядочный у него тот, кто умеет точно рассчитать свой интерес, и, наоборот, безнравственный поступок − это неверно рассчитанный собственный интерес. Последователь И. Бентама английский философ Дж. С. Милль, вследствие популярности в Европе социалистических идей, пытался сгладить излишнюю откровенность своего предшественника рассуждениями о «благе всех».

С вступлением капитализма в монополистическую стадию, и особенно с переходом к государственно-монополистическому капитализму, идеология классического либерализма подвергалась существенной перестройке, прежде всего в вопросе о социально-экономической роли государства. Благодаря трудам таких экономистов и философов как Ф. фон Хайек, Л. Мизес, В. Ойкен, М. Фридмен, Р. Минделл и др. возникла концепция «нового либерализма» или «неолиберализма»

Неолибералы единогласно признают свободный рынок наиболее благоприятным пространством для эффективной экономики. При рыночной конкуренции лучше осуществляется регулирование экономических и социальных процессов, рационального распределения ресурсов и удовлетворения запросов потребителей. Однако на деле свобода предпринимателей сводилась к получению сверхприбыли за счет эксплуатации экономически ущемленных пролетариев, что почти за столетие до возникновения неолиберализма привело К. Маркса и его сторонников к созданию социополитической модели коммунизма, которая подразумевает революционное освобождение угнетенных рабочих. Примером реализации этой модели выступает Советский Союз. Придя к власти, советский пролетариат в конечном итоге создал бесклассовое действительно равноправное развитое социалистическое общество.

В этих условиях в Западной Европы либерализм был потеснен социал-демократией и консервативными силами. В США либерализм, сблизившись с социал-реформизмом, остается одним из влиятельных идейно-политических течений. В тоже время победа мировой системы социализма в середине XX века, заставила апологетов либерализма искать новые пути борьбы с коммунизмом. Особенно эта борьба усилилась после победы СССР над фашизмом и образования мировой социалистической системы.

С середины XX в. идеологи либерализма начинают вести против социализма (коммунизма) настоящую информационно-диверсионную войну, названную «холодной войной».

Идеологи Западных государств начинают противопоставлять потребительские ценности буржуазного мира духовным ценностям советских гражданам. Главную их задачу составила пропаганда достижений материального производства и поиск приверженцев показных ценностей, представленных американским стилем жизни. Через культурный обмен и торговлю в социалистических странах формировался элитарный слой молодежи, воспринявший тенденции западной моды, а через них и западный стиль жизни. Так в стране формировались группы, усваивающие эталоны потребительских стилей развитых стран. В 1960-е гг. к ним относятся так называемые стиляги, в 1970-е гг. − фарцовщики и хиппи, в 1980-е гг. − фирмачи и в 1990-е гг. − новые русские.

Есть в американском стиле жизни и позитивные элементы, связанные с социально-экономическими условиями жизни общества. Идеальный состав американской семьи (средний класс, должен состоять из четырех человек − отца, матери и двух детей). Рассчитываются и пропагандируются стандарты для наиболее удобной и комфортной жизни среднестатистической семьи. Например, комнат в доме или квартире должно быть как минимум на одну больше чем членов семьи, это дом или квартира из шести комнат: кухня-столовая, холл-гостиная, четыре спальни-кабинета из расчета с примыкающими к ним туалетными кабинами.

Такая обеспеченность является регулятором демографической ситуации в США, которая сегодня обеспечивает достаточно стабильное положение народонаселения. В конце XX столетия благоприятные возможности роста доходов граждан США за счет ограбления и превращения России и стран третьего мира в сырьевой придаток, позволил существенно увеличить народонас