Богомилы

Богомильство возникло в южной и юго-западной Болгарии в X веке в годы правления царя Петра I (927—969).
Согласно православным и римско-католическим источникам, богомилы учили, что на протяжении всего периода Ветхого Завета людьми управляли силы старшего сына Отца Небесного Сатанаила, и посылали на них Всемирный потоп, Вавилонское столпотворение и т. д. Иисус Христос, погибнув на кресте как смертный человек, благодаря Своей Божественной сущности, сумел «разбожествить» Сатанаила, который оказался низвергнут в ад.
То есть, в результате того, что последователи учения терпели несправедливость в окружающем мире и в церкви, у них возникло представление о том, что материальный мир не может быть творением Божиим, а является делом рук Сатаны.
Отрешаясь от погрязшего в грехах мира, они пытались обрести близость к Богу и, таким образом, спасение. Они считали, что люди могут войти в Царствие Небесное только при условии крайнего аскетизма.
Поэтому они, согласно римско-католическим источникам, отрицали как атрибуты веры, кажущиеся им обременительными, средства, как например
1. Ветхий Завет
2. церковная иерархия
3. литургия
4. мощи
5. крест
6. иконы См. Иконоборчество
7. святость Богородицы, Культ Святых
8. строительство церквей (храмов у богомилов не было вообще)
9. святость воскресенья
С 1018 года (падение Первого Болгарского царства под натиском Византии) позиция дуализма обретала все большую значимость в представлении приверженцев движения, эманация зла смещалась все больше от падшего ангела к самостоятельному божеству.

ЧАШНИКИ(ИЛИ ПО-ДРУГОМУ ТАБОРИТЫ)

Движение было насквозь пропитано политическими и социальными элементами. Если религиозные убеждения таборитов и не были лишь формой, в которую вылились эти элементы, то во всяком случае социальное и национальное чувство играло у них весьма важную роль. Чехи страдали от немецкой экспансии, связанной с влиянием католической церкви. Многие из вожаков гуситов считали себя мстителями «за оскорбление языка чешского и славянского». В политическом отношении табориты особенно стремились к уничтожению королевской власти и все свои нападки направили на короля Сигизмунда, которого ещё на сейме в Чаславе называли гонителем священных прав народа, врагом чешского языка и веры. «Да ведает каждый немец, чех и латинянин, — говорил Сигизмунд, — что я с нетерпением жду того времени, когда смогу утопить всех виклифистов и гуситов». Идеалом таборитов была демократическая республика. Они отрицали всякую иерархию, как духовную, так и светскую. Основой их общественной организации была община, причём у них строго различались общины военные и семейные. Обязанностью первых было исключительное занятие военным делом, вторых — ремесла, сельское хозяйство и доставление всего необходимого для войны. Табориты стремились к уничтожению господства немцев и к установлению полной самостоятельности и независимости чешского элемента.

ФЕОДОСИЙ КОСОЙ
Феодосий Косой критиковал общественное устройство на Руси как противное воле Бога. Отрицал акт сотворения Богом человека, считая его естественным существом; не соглашался с божественной природой Христа, культом Богородицы, почитанием креста, поклонением иконам, святым мученикам, отцам церкви. Поклонения достоин только Бог; общение с ним – интимное дело христианина, без посредничества церковной организации. Церковь необходимо упразднить, храмы разрушить. Был против повиновения светской власти, эксплуатирующей, как и церковь, людей. Идеал его – раннехристианская религиозная община, самоуправление, общий труд, полная общность имущества, свобода, братства всех людей. Законы он делил на: а) божественные; б) естественные – основу всего органического мира; в) гражданские – совокупность государственных установлений, регулирующих жизнь людей, основанные на традиции для сохранения несправедливого порядка вещей, обеспечивающего одним бедность и несвободу, а другим – богатство и свободу. Гражданский закон выражает истину, если он соответствует божественному и естественному закона

8) Политические идеи Ислама (VII-X вв.).

Мусульманское право сформировалось в период разложения родо-племенной организации и становления феодального общества в Арабском халифате в VII–Х вв.
В Коране закреплены общие правила поведения, ориентиров и принципов, на основе которых можно сформулировать решение по любому делу. Отсюда делается вывод, что мусульманское право не имеет противоречий и содержит нормы на любой случай и подходящие всем народам. По мнению ученых-юристов, по каждому случаю, не урегулированному Кораном или сунной, в мусульманском праве предусмотрены как бы две нормы – «истинная», которая должна быть применена исходя из его «духа», и реальная, применяемая муджтахидом. В идеале они должны совпадать, но в отдельных случаях, когда муджтахид принимает ошибочное решение, находятся в противоречии. Поэтому если дело решается неправильно, то это свидетельствует о вине муджтахида, который не смог «вывести» нужное правило из признаваемых источников мусульманского права, а не говорит о недостаточности или пробельности последнего.
Основные идеи:
- Аллах — творец, он не антропоморфен
-Аллах сотворил мир из ничего. Этот мир гармоничен, его нельзя нарушать.
- Вся власть от Аллаха, т. е. Правитель является наместником Аллаха на земле.
- Правителем может быть только мусульманин. Он должен заботиться о своих подданных, их благочестии, осуществлять справедливый суд.
- Женщина не равна мужчине (особенно в суде)
9 билет Политические учения Арабского Востока периода феодализма (Ибн-Хальдун, аль Фараби, Авиценна).

А) Ибн Хальдун

Из лекций

Разделяет общ-ва и гос-во т.е. человечество сначала породило общ-во, потом гос-во. Также делил общ-во на нецивилизационное (до появления гос-ва) и цивилизационное (после появления гос-ва).

Нецивилизационное	Цивилизационное
Кочевнический образ жизни	Оседлой образ жизни
Производительность только для употребления	Избыточная производительность
Управление носит общинный характер. Лидер – старейшина, управление передается по наследству	Появляется определенный слой людей, охраняющих собственность, т.е. чиновники. Это привело к появлению гос-ва.

Идеальная форма правления – исламский халифат, но реальная – тирания.

Из интернета:

Отличительной особенностью учения Ибн – Халдуна (1332-1406 гг.) о государстве и политике, изложенного им в знаменитом трактате «Мукаддима» («Введение»), является соединение философского и юридического подходов. Он ставил задачу выявить «естественные законы» становления, развития и падения государства. Ученый изучал реально существующее мусульманское государство.
По учению Ибн Халдуна, любое общество в силу природы самого человека нуждается в «сдерживающем начале», призванном противостоять «естественному» стремлению людей к агрессии и взаимному истреблению.
Государственная политика включает участие в ней всех подданных. Все изменения государства связаны с изменениями общества в целом. Государство имеет определенные рамки существования, определяемые возрастом трех поколений.
Ибн Халдун пытается анализировать историческую эволюцию халифата, его превращения в монархию. Причиной этого превращения он считал кризис социальных условий существования общины, когда «веру заменил меч». По мнению Ибн Халдуна, мусульманское государство в своем развитии прошло четыре этапа: полный («чистый») халифат «праведных» халифов; постепенный переход к монархии при сохранении внешних атрибутов халифата, когда «вера» была постепенно заменена «силой» при сохранении всех основных целей и функций халифа; превращение государства по сути в монархию при сохранении за ним лишь названия «халифат»; распад единого мусульманского государства и завоевание арабов другими народами, когда государство даже официально перестало именоваться халифатом, и глава государства перестал быть муджтахидом.
Ибн Халдун выделял три разновидности форм правления - «естественную» монархию, «политическую» монархию и халифат. Сущность первой из них является управление подданными исходя лишь из корыстных личных побуждений правителя, его субъективных оценок и прихотей. Иначе говоря, «естественная» монархия - деспотический режим личной власти, не связанный какими-либо, кроме субъективных, интересами. Для «политической» монархии характерно такое правление, которое основывается на рациональных, «разумных» критериях, проведение политики защиты «земных» интересов и противодействия всему тому, что наносит «вред» подданным. Ибн Халдун оценил эту форму двояко: с одной стороны, он подчеркивал ее позитивные стороны (осуществление «рациональной» справедливости»), с другой - критиковал за то, что политика при данной форме не связана религиозными ценностями. Что же касается халифата, то здесь этот недостаток устранен, поскольку власть халифа над подданными опирается на мусульманско-правовые основы и одновременно направлена на защиту веры и вершение земных дел. Ибн Халдун отдает предпочтение халифату, сочетающему в своей форме как религиозные, так и земные ценности.
Если суверенитет монархии заключен в принудительной силе, то суверенитет халифата - в мусульманском праве, олицетворяющем высшую справедливость. Монарх - «чужой» для подданных правитель, ибо он правит, опираясь исключительно на принудительную власть, а халиф - «свой» глава государства, опирающийся в своей политике на всеобщее убеждение в справедливости мусульманского права.

Б) Аль Фараби (также известен как «второй учитель» после Аристотеля)

Считал, что разум помогает подняться наверх, чтобы быть счастливым. Без разума человек – животное. Счастья нельзя достигнуть в одиночку. Человек может совершенствоваться только в общ-ве. Мудрый правитель должен быть философом. Философа Аль Фараби ставит выше священнослужителя т.к. они всего лишь толкователи философа.

Даёт классификацию несовершенных гос-в. Дает 7 городов невежества. Тирания – самая эффективная форма арабского гос-ва.

(на счет классификаций в инете нашла только это: Концепция невежественных городов и обществ является теоретическим осмыслением существовавшей тогда политической системы, ее критикой. В трактатах Аль-Фараби большое место отводится характеристике городов, обществ, но не встречается понятия <государство>, хотя оно и было в арабском языке. Он классифицирует города, деля их на 3 группы: 1)невежественные, 2) коллективные и 3) добродетельные. Невежественные города он, в свою очередь, подразделяет на города: а) необходимости, б)обмена, в) падшие, г) честолюбивые, д) сластолюбивые. Городу ученый придает универсальное значение. Город понимается им как хозяйственный центр и как объединение мелких сообществ (селений, улиц, кварталов). Город у него является синонимом государства. Это можно объяснить политическими процессами, происходившими в ту эпоху.)

В) Авиценна (тут всё из инета)

Весьма близкой к концепции Фараби придерживался Ибн Сина (Авиценна) (980 – 1037) – великий ученный-энциклопедист,родившийся в одном из бухарских селений и впоследствии служивший буидским князьям в Хамадане и Исхафане. Характерной чертой творчества Ибн Сины, в том числе и социально-политических взглядов, было, также как и у Фараби, обращение к опыту античности.

Рассматривая различия человека и животного Ибн Сина, так же как и Фараби приходит к выводу, что люди нуждаются в общении и взаимопомощи, но в основе социальности людей и их необходимости общения между собой Ибн Сина видит не просто труд, как способ добывать все необходимое для удовлетворения своих потребностей, а в форму материального производства, а именно в земледелии и ремесле. Согласно Ибн Сине, «основой благополучия общества являются потребности людей в производстве средств к существованию и удовлетворению материальных потребностей» [35].

Так же как и Аристотель, Ибн Сина определяет человека как политическое животное. Однако Ибн Сина идет дальше говоря, что условием существования людей в обществе является их мирное сотрудничество, для чего необходимы одинаковые для всех членов общества разумные законы и правосудие, а все члены общества должны быть заняты общественно полезным трудом. По выполняемым функциям, материальному положению и получаемой доле общественного богатства Ибн Сина делит людей на три группы: цари (правители), ремесленники и воины. Более того, в разделении общества на группы по имущественному и должностному положению Ибн Сина видит основу незыблемости общественной жизни людей. В частности он говорил: «Рассудительные (люди) знают, что если все люди стали бы царями и государями, то все они пропали бы, и если бы все люди превратились в подневольных работников…, то все они не могли бы существовать и погибли бы, а также если бы все были равными и одинаковыми по имуществу и богатству, то одни люди не работали бы для других и прекратились бы помощь и награда друг друга. Если же все (люди) были бы бедными и нуждающимися, то из-за нищеты и бедности они бы вымерли» [36]. Особое внимание Ибн Сина уделяет требованиям нравственного совершенства и интеллектуального развития правителей, поскольку именно они, по мнению мыслителя, делают историю. Так в «Трактате о домоводстве» Ибн Сина объявляет самосовершенствование души правителя основным принципом политики.

Ибн Сина, так же как и Фараби, был сторонником модели идеального государства. Свои взгляды по этому вопросу он изложил в таких трудах, как «Птица», «Хайй, сын Якзана», «Саламан и Абсель» и «Трактат о домоводстве». Его доктрину идеального государство можно свети к следующим постулатам: в идеальном государстве все обязаны трудиться, прежде всего, для собственной пользы; все материальные блага должны распределяться равномерно, чтобы не было баснословного богатства и ужасающей нищеты; войны исчезнут, а политические споры между государствами будут решаться мирным путем, так как все люди будут заниматься честным трудом, а, следовательно, некому и незачем будет воевать; люди в идеальном государстве под влиянием порядков в обществе и надлежащего воспитания изменят свою нравственную природу и станут долгожителями.

10. Политические идеи Древней Руси («Русская правда», «Повесть временных лет», Илларион).

Зарождение древнерусской политической идеологии связано с летописями, появившимися в первой половине XI в. Опираясь на устные сказания, летописцы (главным образом Киево-Печерского монастыря) пытались восстановить историческое прошлое и объяснить настоящее Руси. В середине XI в. появляется первое чисто политическое произведение – “Слово о законе и благодати” киевского митрополита Иллариона, стремившегося теоретически обосновать независимость Киевского государства от Византии и идею сильной княжеской власти. В “Слове” излагается выдержанная в религиозном духе фантастическая концепция всемирной истории, которая делится на два периода – Ветхого завета и Нового завета. Период Ветхого завета – период богоизбранности одного, иудейского народа, период подчинения закону. Сменивший его период Нового завета – период благодати, когда христианство стало достоянием всех народов, принявших его свободно и добровольно. Русский народ приобщился к христианству по собственному почину, а не под влиянием Византии. Тем самым он вошел в равноправную семью народов и не нуждается ни в чьей опеке. Илларион восхваляет князя Владимира Святославича (Крестителя), могучее и независимое Киевское государство, обосновывает главенство киевского князя над всеми остальными русскими князьями.

Линия, намеченная Илларионом, получила отражение в последующих летописях, послуживших основой для “Повести временных лет” (начало XII в.), созданной, предположительно, монахом Киево-Печерского монастыря Нестором. Нестор в “Повести” дает историческое обоснование независимости Русского государства и сильной княжеской власти.

Излагая историю славянских племен, описывая основание Киева и возникновение Киевского государства, автор “Повести” стремится опровергнуть византийскую идею о возникновении Киевского государства в результате крещения Руси под влиянием Византии. В летописи утверждается, что киевские князья происходят от варяжского князя Рюрика, который якобы был призван славянами для управления ими и установления порядка на русской земле. С Рюрика и начинается русская государственность, и его наследники – киевские князья по праву являются старшими среди всех русских князей.

Нужно иметь в виду, что сам автор “Повести временных лет” стремился опровергнуть византийскую идею “несамостоятельности” Русского государства варяжской трактовкой “несамостоятельности”. Этим решались насущные политические задачи: отвергались притязания Византии на гегемонию над Киевской Русью, повышалось значение власти киевских князей, подчеркивались их старшинство и недопустимость усобиц между князьями в условиях наметившейся в это время тенденции к феодальной раздробленности.

В “Повести” прямо осуждаются княжеские усобицы, ослабляющие Русь перед лицом внешнего врага. Князья-братья призываются к единению и подчинению старшему брату – киевскому князю.

В “Русскую Правду” (XI–XIII вв.) – памятник права раннего феодального общества, отразивший и закрепивший становление феодальных отношений, социальной дифференциации, феодального землевладения и феодальной зависимости – в период правления Владимира Мономаха вводятся статьи, ограничивающие сроки взимания процентов по денежным долгам, и сокращаются проценты по долгам, уплачиваемым натурой (медом, житом). Запрещается и бить смерда без вины. Значение этих статей не следует переоценивать. Они были лишь откликом на конкретную политическую ситуацию и сыграли временную роль как попытка смягчить нарастающие социальные антагонизмы. “Русская Правда” как кодекс раннего феодального права закрепила эксплуатацию холопов, закупов и других категорий населения, попавших в феодальную зависимость. Но появление этих статей отражало требования угнетенных масс, их стремление если и не к освобождению от эксплуатации, то, по крайней мере, к ее ограничению.