Тема 1. Теория культуры

1. Зарождение и развитие культуроведческого знания
в XVIII – ХХ вв.

Культурология – наука о культуре. Сегодня существует несколько сот определений культуры. Чтобы разобраться в этом многообразии, обратимся к возникновению и эволюции этого понятия.

Термин «культура» латинского происхождения (cultura, cultus), в Древнем Риме означал обработку земли, выращивание растений, поклонение чему-либо и воспитание человека. В Средние века он стал ассоциироваться с личным совершенст­вом, а в эпоху Возрождения – с гуманистическим идеалом человека.

Активное использование понятия «культура» в европей­ской общественной мысли начинается в XVIII в. – в эпоху Просвещения. И. Гердер и другие просветители связывали культуру с разумом. С их точки зрения, культурность страны определяется степенью разумности её общественных порядков, политических учреждений и измеряется совокупно­стью достижений в области наук и искусств. И. Гердер использовал термин «культура» и во множественном числе, признавая существование множества уникальных, самобытных культурно-исторических образований.

Что выделило человека из животного мира? Как полагал И. Гердер, речь помогает передать другим поколениям накопленный опыт, прошлое воспитывает будущее. Язык способствует развитию ремесел, науки и искусства. Все негативные черты культуры должны пасть перед гуманностью воспитанных в культурных традициях людей. Все должны соревноваться в скорейшем достижении гуманности[1].

Тогда же в качестве синонима культуры начинает использоваться термин «цивилизация» (от латинского civilis – городской, государственный, гражданский). Его ввел француз­ский экономист В. Мирабо. Поначалу оно означало разумно организованное общество, к которому следует стремиться. Шотландский философ А. Фергюсон предложил несколько иное понимание цивилизации. Всю историю человечества он разделил на три этапа:

ü дикость,

ü варварство,

ü цивилизация[2].

Отличительными признаками дикости являются совместный труд и потребление; варварства – общественное неравенство; цивилизации – общественное разделение труда, классы и государство.

В то же время, в XVIII в. среди просветителей возникла критика «культуры» и «цивилизации». Ж.-Ж. Руссо противо­пос­тавлял испорченности и моральной деградации «цивилизованных» наций простоту и чистоту нравов первобыт­ных народов.

Он использует термин «цивилизация» как плод и источник неравенства людей. Общественный прогресс несет социальное расслоение, появляется проблема отчуждения. Отчуждение может быть социально-экономическим (частная собственность порождает зло), моральным (в погоне за материаль­ными ценностями люди теряют моральные качества), психологическим (люди меньше общаются, возникает проблема одиночества человека). Все эти черты приводят к фальши в искусстве, науке и общении, к общекультурному отчуждению. Отсюда – стремление к «естественному человеку». Воспитываться такой человек должен не в городе, а на природе (в деревне). Идея воспитания по Ж.-Ж. Руссо захватила общество. Ребенок – «tabula rasa» («чистая доска»), при этом не учитывались окружение и наследственность. Детей перестали учить вообще; считалось, что природа научит их всему необходимому. Чтобы дети наиболее объективно постигали мир, воспитывать их должны дружные семьи. Во взглядах Ж.-Ж. Руссо нашел отражение процесс болезненной ломки старых, традиционных, феодальных отношений и формирования новых, буржуазных.

Попытки теоретического разрешения противоречия между прогрессом и безнравственностью общества, основанного на частной собственности, предпринимаются в немецкой классиче­ской философии. Так, И. Кант внешние проявления материаль­ного и духовного развития относил к понятию «цивилизация», а в культуре видел лишь позитивные достижения в духовной жизни и, прежде всего, в нравственном самосовершенствовании людей.

И. Кант считал, что человек не морален от природы. Хорошие люди также могут совершать плохие поступки. Мораль формирует человека, но не заложена в нем; её формирование связано с чувством долга, самоотречением. Нравственные принципы должны выполняться добровольно и осознанно. Только внутренне свободный человек может совершать нравственные поступки. В рамках этой теории вновь прозвучал старый принцип: «поступай с людьми так, как хотел бы, чтобы относились к тебе». По И. Канту, человек – это высшая культурная ценность и любое принижение личности антикультурно.

Таким образом, с XVIII в. складываются два основных подхода к пониманию культуры:

1. Культура в широком смысле слова – это вторая, искусственная природа, созданная людьми. Она включает в себя все, что отличает человека от животного, все созданное им.

2. Главное отличие человека от природы – разум, способность создавать смыслы и значения. Отсюда – культура в более узком смысле – это духовная жизнь людей. Мы в дальнейшем изложении будем придерживаться в основном второго подхода.

Новым явлением в ХIХ в. стало материалистическое понимание истории. Начало ему положили работы эволюционистов и классиков марксизма, считавших, в отличие от просветителей, что развитие общества определяется не столько духовными факторами, сколько социально-экономиче­скими. Представитель эволюционизма, американский этнограф Л. Морган видел основу прогресса в совершенствовании орудий труда. Изучая жизнь современных ему индейских племен, в которой сохранились многие черты родового строя, он конкретизировал идею А. Фергюсона о том, что все народы в своем развитии проходят три ступени – дикость, варварство и цивилизацию – правда с разной скоростью, которая зависит от географических и иных факторов. Важнейшим критерием перехода от варварства к цивилизации Л. Морган считал возникновение письменности. К концу XIX в. цивилизация стала пониматься как высокоразвитое общество, характерными признаками которого являются наличие государства, городов и письменности.

В отличие от Л. Моргана К. Маркс и Ф. Энгельс считали, что общество развивается не путем постепенной эволюции, а через качественные, революционные скачки, обусловленные противоречиями, между производительными силами и произ­вод­ственными отношениями.

Разные типы производственных отношений (феодальный, капиталисти­ческий и др.) К. Маркс объединил термином «формация» (экономическая общественная формация). Формация, или способ производства, по Марксу, является базисом общества, определяющим тип политических и духовных отношений (надстройки). Формационный подход к истории позволил представить её как смену шести способов производства: первобытно-общинного, азиатского (или восточного, характерного для Древней Индии, Китая и других государств Древности), рабовладельческого (или античного, получившего распространение в Древней Греции и Древнем Риме), феодально­го (зародившегося в средневековой Европе), капиталистического и предпола­гаемого коммунистического.

С точки зрения изучения культуры формационный подход интересен тем, что позволил представить противоречия (в том числе и в духовной сфере) как источник саморазвития общества и показал влияние экономического базиса на культуру. Мину­сом марксистского подхода является слишком жесткая зависи­мость духовной жизни (как части надстройки) от базиса, лишающая её самостоятельности, национальной специфики и самобытности. В XIX в. выдвигались и другие теории, в кото­рых акцент ставился на каком-то одном факторе общест­венного развития – экономическом, расовом, географическом и т.д.

Своего рода альтернативой марксизму стала социологиче­ская «теория факторов» [3], явившаяся важным шагом на пути к системному анализу общества, характерному для социальных наук ХХ в. Интересный вариант такой теории предложил в конце ХIX – начале XX вв. немецкий философ М. Вебер. Не отрицая значения экономики, он постарался доказать, что не меньшую роль в истории играют политика и культура. К примеру, он показал влияние протестантской этики XVI в. с её идеями рационализма и честного предпринимательства (как служения Богу, а не средства наживы) на формирование капиталистических отношений в Западной Европе. Согласно М. Веберу, новоевропейская буржуазная цивилизация, сло­жившаяся в XVI – XVIII вв., стала результатом уникального соче­тания экономических, политических, духовных и социаль­ных факторов.

В связи с этим возникает вопрос: а может быть, любая локальная цивилизация (Египетская, Китайская и др.) является уникальным явлением? Именно такую точку зрения в конце ХIХ в. обосновал русский ученый Н.Я. Данилевский, подверг­ший критике идею европейских просветителей, эволюционистов и марксистов о единстве человечества и поэтапном развитии мировой культуры. Он считал, что основной реальной и самостоятельной единицей истории является обособленный культурно-исторический тип (локальная цивилизация) – Египетский, Китайский и др. Россию Н.Я. Данилевский относил к славянскому типу (см. таблицу 4 приложения).

Культурно-исторический тип в своем развитии проходит стадии зарождения, возмужания, расцвета, старения и гибели. «Прогресс, – подчеркивал Данилевский, – состоит не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях». Всего в истории уже получили развитие 11 «одноосно́́вных» культурно-исторических типов (см. таблицу 4 приложения), основой которых являлся преимущественно один вид деятельности: религиозный, культурный, политический или социально-экономический. Наиболее мощным, но уже исчерпавшим свои возможности в конце ХIХ в., является «двухосновной» романо-германский (западно-европейский) тип, добившийся успехов в экономике и искусстве. Формирующийся славянский тип (с центром в России), по мнению Данилевского, сможет гармонично сочетать все четыре основные вида деятельности. В концепции Данилевского представляет интерес не только критика евроцентризма (т.е. ориентации на Западную Европу как эталон культурного развития) и защита национальных культурно-исторических ценностей, но и сама идея уникальности таких ценностей. Вопрос о том, чего больше в культуре разных народов – общего или специфического – в культурологии не решен до сих пор.

Критика Н.Я. Данилевским западноевропейской культуры того времени была неслучайной. В конце ХIХ в. Европа переживает глубокий кризис традиционных для нее ценностей – социального оптимизма, рационализма, идей прогресса и гуманизма. Философы того времени по-разному видели пути его преодоления.

Так, Ф. Ницшесчитал европейскую цивилизацию выродившейся и утратившей творческий потенциал. Главным в жизни является воля к власти, инстинктивные желания. Наука завела нас в тупик, надо отдаться иррациональным решениям вопросов. Изменить этот мир может сверхчеловек. При выборе «мораль или свобода» Ф. Ницше предпочитает свободу индивидуума. Цивилизация рассматривается им как упадок общества. Позитивным в философии Ф. Ницше был призыв к переосмыслению ценностей европейской культуры.

Немецкие философы-неокантианцы (последователи И. Канта) предложили программу возрождения ценностей европейской и мировой культуры. Для этого надо было разобраться в том, что они собой представляют и как соотно­сятся друг с другом. Г. Риккерт объединил ранее разрозненные категории (значимость, благо, добродетель, святыня и др.) в одном понятии, заимствованном из экономической теории – «ценность» (Wert). По его мнению, главная задача философии – выявление истинной иерархии ценностей и восстановление главенствующей роли духовных ценностей. Так сформирова­лась философская теория ценностей – аксиология (от греч. axia + logos – значимость + учение). Она способствовала пре­одолению кризиса европейской культуры, предложив новое понимание культуры как системы ценностей.

В конце ХIХ в., благодаря усилиям религиозных философов, публицистов и писателей, складывается отечествен­ная традиция осмысления культуры. Л.Н. Толстой считал, что русская культура самобытна в своей основе и не похожа на западные образцы цивилизации. Он критиковал государствен­ные культурные учреждения, которые, по его мнению, игнори­ровали чаяния простого человека. Ф.М. Достоевский писал, что добро и зло в обществе зависят не от культуры или госу­дарственного устройства, а от самой человеческой природы, что любой человек в состоянии вырваться из окружающих его социальных обстоятельств, и волен сам определять свои нравственные позиции, а значит, и поступки. Человек может остаться «неразумным зверем», а может реализовать в своей жизни лучшие христианские принципы. Социальное братство должно быть основано на совершенствовании жизни всех людей, достижении счастья каждым человеком. Особенность России в высоком нравственном состоянии перед растратившим духовность Западом. По мнению родоначальника русской религиозной философии В.С. Соловьева, главная задача России заключается в восстановлении нарушенного единства церкви, государства и общества, что требует коллективных усилий всех трех сторон. Во взглядах этих мыслителей есть общая черта, отличающая их от европейского подхода к культуре, цивилиза­ции и человеку: западный образ мысли – «позаботься о себе, а страна сама о себе позаботится», русский – «что ты сделал для страны?».

Понятие «цивилизация» в ХХ в. приобретает множество новых определений, значительно углубляется по содержанию и начинает играть все более заметную роль в общественных науках. Локально-цивилизационный подход к истории и культуре, характерный для Н.Я. Данилевского, получил рас­пространение в Европе после публикации в 1916 г. книги немец­кого философа О. Шпенглера «Закат Европы».

В ней утверждалось, что всякая локальная культура в процессе развития вырождается в цивилизацию, теряя свой творческий потенциал и превращаясь в чисто механическую систему с окостеневшим интеллектом, не способным на дальнейшее развитие. Каждая культура (Шпенглер насчитал их 8) существует совершенно автономно (см. таблицу 4 приложения). «Закат» Европы заключается в переходе западной культуры в стадию цивилизации. Этот процесс начался в ХIХ в. и должен завершиться её упадком, который, по прогнозу немецкого мыслителя, следовало ожидать около 2000 г. В то же время в ХIХ в. происходит формирование новой, «русско-сибирской» культуры.

Классиком локально-цивилизационного подхода стал английский историк А. Тойнби, осуществивший подробный анализ 13 развитых цивилизаций (см. таблицу 4 приложения).

Во второй половине ХХ в. на Западе получает распространение глобально-цивилизационный подход к истории, в соответствии с которым цивилизации рассматрива­ются как ступени развития человечества. В США получает развитие теория модернизации, рассматривающая закономер­ности перехода от традиционной к индустриальной (современ­ной) цивилизации. В 1960–1980-е гг. американские философы Д. Белл и А. Тоффлер разрабатывают основы концепции постиндустриализма,согласно которойпосле первобытного общества человечество последовательно проходит три стадии – традиционной, индустриальной и постиндустриальной цивили­зации. В отличие от марксизма, в данном подходе переход к новой ступени связывается не с политическими, а с технологи­ческими революциями, а социализм и капитализм рассматрива­ются как модели (разные варианты) индустриальной цивилиза­ции (см. таблицу 2 приложения).

Общность судьбы и растущая интеграция человечества не отменяют разницы в социально-экономическом, политическом и особенно в духовном развитии народов. Отсюда вытекает необходимость одновременного применения как глобально-цивилизационного, так и локально-цивилизационного подходов к истории и культуре.

2. Становление культурологии в ХХ в.
Предмет культурологии

Культурология как самостоятельная научная дисциплина, точнее, научное направление или комплекс дисциплин, складывается в середине ХХ в.[4]. Одну из убедительных попыток обосновать необходимость её отделения от философии, социологии и других гуманитарных дисциплин предпринял в 1949 г. американский ученый Л. Уайт в книге «Наука о культуре». На Западе сам термин «культурология» применяется сравнительно редко, чаще используются формулировки: «социальная антропология», «культурная антропология» или «культурные исследования».

Теоретические и конкретно-исторические проблемы изучения культуры активно разрабатывались в рамках этнологии[5] и антропологии[6], где сформировалось несколько направлений. С точки зрения эволюционизма (одним из его представителей является Э. Тайлор), существуют универсаль­ные законы развития общества. Все народы эволюционируют от низших, примитивных стадий к более сложным по одному и тому же сценарию. Представители диффузионизма (основа­тель – Ф. Боас),напротив, полагали, что никаких всеобщих форм культуры быть не может. Каждый этнос, каждая культура развиваются самобытно, но откликаются на проникновение и влияние других культур (в результате происходит смешение или диффузия). Тем самым в культурологии утверждался принцип культурной относительности (релятивизма).

В центре внимания культурных антропологов в основном были особенности архаических обществ: первобытное мышление, ранние формы религии, ритуалы, формы брака и т.д. На ранних этапах развития культурной антропологии для нее был характерен органицизм, когда общество и культура уподоблялись живому организму.

Вопрос о всеобщих фундаментальных характеристиках культуры был заново поставлен последователями идей функционализма. В конце 1930-х гг. британский антрополог Б. Малиновский предложил изучать культуру исходя из потребностей человека и функционального значения таких социальных институтов, как семья, религия, родство и т.д. В дальнейшем идеи функционализма получили развитие в социологии культуры.

Крупным вкладом в теоретическое осмысление проблем культуры во второй половине ХХ в. стали работы представите­лей структурализма (Р. Барт, К. Леви-Стросс и др.). Они предложили новый подход к изучению культурных явлений: обнаруживать и анализировать в культуре структуры смыслов, имеющих значение для данного общества.

На протяжении ХХ в. выдвигались и другие трактовки культуры как социального явления. Одни исследователи утверждали, что суть культуры заключается в игре (Й. Хейзинга), другие – в системе норм и ограничений, возлагае­мых обществом на человека. Культура в таком случае предстает как репрессия, т.е. подавление страстей и инстинктов человека (З. Фрейд).

Так, Й. Хейзингав книге «Человек играющий» доказывал, что культура вышла непосредственно из игры, затем под воздействием разума игра начинает терять свои краски и искренность; теперь культура фальшива по своей природе. Основоположник психоанализа З. Фрейд считал, что современный человек страдает от огромного количества комплексов из-за нарушения «табу», т.е. конфликта собственных подсознательных желаний и порывов с нормами общества. Эти комплексы снимаются направлением нерастраченной энергии в другие сферы жизнедеятельности – политику, искусство. Данные сферы изначально являются ущербными. Его последова­тель Э. Фроммпытался соединить психоанализ с марксизмом с точки зрения отчуждения. В своей работе «Иметь или быть» он рассматривает возможность выбора для человека развиваться как лично-свободному субъекту культуры или превратиться в объект рыночных отношений, в которых главным является обладание вещами. Ж.-П. Сартр также отрицал прогрессивную роль культуры. Он считал, что современное общество ведет к утрате человеком свободы и достоинства. Любая культура ведет к разрушению человека, т.к. культурные нормы мешают свободному волеизъявлению личности.

В 1950-е гг. американские ученые А. Кребер и К. Клакхон попытались систематизировать все найденные ими в научной литературе определения культуры (154) по 10 группам. В первую были включены все описательные определения (вот для примера одно из них: культура – это сумма всех видов деятельности, обычаев, верований). Во вторую – те определения, которые объявляют культуру связанной, прежде всего с традициями, с социальным наследием общества (культура – это социально унаследованный комплекс практики и верований, определяющий основы нашей жизни). Определения третьей группы подчеркивают значение для культуры правил, организующих определенный образ жизни. Для других ученых культура – поток идей, переходящих от индивида к индивиду посредством символических слов, действий и подражаний.

Таким образом, в современном культурологическом знании сосуществует множество теоретических направлений. Несмотря на такую разницу в подходах, культурологи разных стран и школ неплохо понимают научный язык друг друга.

Отечественная культурология формируетсяв 1960-е гг. По некоторым направлениям изучения культуры советские ученые шли параллельно с западными (структурная лингвисти­ка и др.). Чаще всего в те годы культура трактовалась как «совокупность материальных и духовных ценностей» (М.П. Ким и др.). Это определение не раз подвергалось критике за однобокость и статичность. Некоторые отечественные философы предложили иные подходы к пониманию культурных процессов. Значительный вклад в семиотическое [7] понимание культуры как знаково-символической системы внесла тартусско-московская школа семиотики, руководимая Ю.М. Лотманом.

С 1970-х гг. наиболее популярным становится «деятель­ностный» подход к культуре. Э.С. Маркарян сформулировал его так: культура – это тип человеческой деятельности. При таком подходе культура приобретает динамизм и прямую связь с человеком. В рамках данного подхода сегодня культура чаще всего понимается как определенный образ жизни.

Деятельностный подход не означает полного отрицания иных опреде­лений культуры. Они понимаются как дополнительные. Так, пермский культу­ролог Н.З. Коротков использовал принцип обратной связи, применяющийся при моделировании систем, когда причина «а» вызывает следствие «в», которое, в свою очередь, становится причиной следствия «с»; последнее, замыкая круг взаимодействия, оказывается причиной следствия «а». Он пред­ложил дополнить категории «ценности» и «деятельность» понятием «потребности» (используемым в функционализме). При этом в контуре обратной связи возникает следующая картина: человеческие потребности стимулируют деятельность; деятельность осуществляет расширенное воспро­изводство ценностей, в т.ч. духовных; ценности воспроизводят старые и порождают новые потребности. Представление о культуре как о способе расширенного воспроизводства и регулирования человеческих потребностей снимает противоречие между аксиологическим и деятельностным подходами, делает их взаимодополняющими. Отдавая приоритет характеристике культуры через деятельность, Н.З. Коротков подчеркивает, что все три определения в комплексе дают возможность глубже показать сущность культуры, отразить её динамику.

Рассмотрев различные подходы к пониманию предмета культурологии, и помня об их многообразии, в дальнейшем мы воспользуемся определением культуры в «узком» смысле слова, предложенным в 1970-е гг. пермским культурологом Л.Е. Кертманом: культура – это духовная жизнь людей.

Отечественная культурология сегодня включает в себя следующие разделы: теория культуры, история культуры и прикладная культурология.

К теории культуры относятся:

ü философия культуры, изучающая наиболее общие принципы понимания, объяснения и изучения культуры;

ü социология культуры, анализирующая культурные институты, роль культуры в функционировании и развитии общества;

ü социальная и культурная антропология, которая рассматривает культуру как важную часть жизни и деятельности человека (и различных этносов).

История культуры изучает её развитие, исторические типы и виды культуры.

Прикладная культурология в России развивается по следующим направлениям:

ü теория культурной политики и деятельности культурных институтов;

ü социокультурное прогнозирование, проектирование и регулирование;

ü культурологизация образования в России;

ü социализация и инкультурация личности;

ü охрана культурного наследия;

ü краеведение;

ü музейное дело.

С 1992 г. культурология преподается в вузах РФ. С 1995 г. она введена в Номенклатуру специальностей научных работников Миннауки РФ в составе четырех специальностей: теория культуры; историческая культурология; музееведение, консервация и реставрация историко-культурных объектов; прикладная культурология. Одновременно были введены ученые степени кандидата и доктора культурологических наук по этим специальностям.

Методы культурологических исследований разнооб­разны. Культура – объект особой познавательной сложности, для её изучения используются методы, отработанные в других отраслях знания – истории, социологии, психологии, литерату­роведении, искусствознании и др. Как и в других гуманитарных дисциплинах, в культурных исследованиях сочетаются методы, направленные на:

- выявление и детальное описание уникальных особенно­стей конкретных явлений культуры;

- анализ механизмов функционирования культуры как социальной системы;

- понимание смыслов культурных форм, событий, процессов.

Таким образом, в культурологии необходимо опираться на принцип взаимодополнительности способов, приемов гума­нитарного исследования.Среди различных методов ведения культурных исследований используются следующие:

1) сравнительно-исторический, позволяющий при сравнении самобытных культурных явлений выявлять их уникальные и типологические черты;

2) структурно-функциональный, в котором изучаемый объект «разбирается» на составные части и выявляются внутренние связи между ними;

3) генетический, акцентирующий внимание на том, как интересующее нас культурное явление зародилось, каковы обстоятельства его формирования и развития;

4) семиотический, основанный на понимании культуры как особой знаковой системы. В рамках этого подхода выявляются особенности разного вида знаков (вербальных, т.е. словесных, визуальных, телесных, единичных, системных и т.д.), рассматривается структура и особенности взаимодействия знаков между собой, закономерности функционирования знаковых систем и практик их применения.