Структура и функционирование культуры

Духовная жизнь (сфера деятельности), будучи наряду с экономической, политической и социальной сферами подсисте­мой общества, в то же время сама имеет сложное строение. Чтобы понять, как она функционирует и развивается, необходи­мо рассмотреть, из каких подсистем (морфологических уровней, слоев) и элементов она состоит.

«Вертикальное» деление культуры, как правило, подразделяют на два слоя: идеологию и обыденное сознание. Идеологию здесь следует понимать не в узком (политическая идеология), а в самом широком смысле: как систему взглядов и идей, теорий, существующих в обществе. Иначе говоря, её можно обозначить как «верхний», теоретический, организован­ный уровень общественного сознания. Её творцами выступают в основном люди, профессионально занимающиеся духовным производством: философы, ученые, писатели, художники и т.д. В то же время они выполняют определенный «социальный заказ» общества или какой-либо социальной группы, стараясь на теоретическом уровне выразить общественные настроения и потребности.

«Нижний», теоретически неоформленный уровень общественного сознания можно характеризовать такими терминами, как социальная (общественная) психология и обыденное сознание. Его содержание составляют неспециализи­рованные знания, основанные на здравом смысле, обыденные представления об окружающей действительности, устойчивые эмоции, настроения, жизненные установки, привычные модели поведения социальных групп и человека в обществе, правила общения.

Нормальное функционирование культуры зависит от соответствия идеологии характеру, состоянию психологии людей. Несоответствие, например устойчивое недовольство масс, приводит к корректировке господствующей идеологии или замене её другой.

По-иному будет выглядеть «горизонтальное» деление культуры [8]. Так, по формам общественного сознания культу­ру можно разделить на мораль (нравственность), религию, искусство, философию, науку, политическое, экономическое и экологическое сознание. Каждая из форм общественного сознания имеет нижний и верхний уровни. Так, мораль на уровне обыденного сознания будет выступать в виде нравственных норм, а на уровне теоретическом – в виде этики (теории морали).

С точки зрения теории ценностей, или аксиологии, культуру можно представить как систему ценностей. Заслуга Г. Риккерта, В.С. Соловьева и других родоначальников аксиологии по сравнению с их предшественниками заключается в том, что они трактовали культуру не как «все, что создано человечеством», а как упорядоченную систему ценностей (т.е. идеалов, норм и предметов, наиболее значимых для человека). В ней можно выделить различные классы ценностей: экономиче­ские, социальные, политические, духовные. Одной из централь­ных проблем аксиологии была и остается задача построения иерархии ценностей. Наибольший вклад в обоснование принци­пов разделения и градации ценностей внесли Н.О. Лосский и М. Шелер.

М. Шелер предложил принципы градации ценностей (см. табл. 1 приложения). Например, вещь тем ценнее, чем она долговечнее. В упрощенном виде основные уровни иерархии ценностей можно представить так:

ü абсолютные ценности
(божественные, вневременные принципы мироздания, космические законы; по Н.О. Лосскому, к ним относятся Бог, личность, истина, добродетель, красота, свобода);

ü идеалы
(высшие цели, к которым должен стремиться человек, например: истина, благо, красота);

ü нормы
(все позитивные достижения человечества);

ü оценки значимости
(это не ценности, а основа, материал, из которого создаются ценности: одинаковые оценки, разделяемые многими людьми, со временем становятся нормами).

Некоторые направления аксиологии (марксизм, американский прагматизм) не признают или не рассматривают высшие, абсолютные ценности, ограничиваясь анализом культурных (т.е. созданных человеком) ценностей – норм и идеалов. Сегодня появилось новое направление в исследовании мира ценностей – конструктивная аксиология. Она пытается ответить на вопрос о причинах изменения не только оценок и норм, но и идеалов, т.е. наиболее устойчивого класса культурных ценностей, а также спрогнозировать появление новых идеалов, раскрывающих смысл человече­ской деятельности.

Культура выполняет в обществе и в жизни человека ряд функций. Познавательная (гносеологическая) функция куль­туры связана с потребностью человека создать собственную картину мира. Эта картина мира закрепляется в виде определен­ных представлений и ценностей. Ценностная (аксиологическая) функция культуры реализуется в системе ценностей человека и общества. Нормативная (регулятивная) обусловлена необхо­димостью приводить в соответствие с общественными интересами и нормами действие отдельных социальных групп и индивидуумов. Коммуникативная функ­ция культуры заключа­ется в конструировании различных прие­мов, средств, технологий взаимодействия людей, социальных групп и поколений. Одной из основных является функция трансляции, передачи социального опыта. Она проявляется в закреплении результатов социокультурной деятельности, накоп­лении, хране­нии и передаче информации. Не случайно культура считается коллективной памятью человечества и часто опреде­ляется как традиция – опыт, предаваемый от поколения к поколению. Реактивная (проективная) функция направлена на преобразование действительности. Необходимо подчеркнуть, что культура – не безобидная игрушка. История человеческого общества выявила немало дисфункций культуры, иными словами, побочных эффектов или негативных результатов развития культуры, её воздействия на природу, общество и человека.

Субъектами культуры, т.е. её носителями, активными элементами, являются люди и социальные группы. В индиви­дуальном сознании (как и в общественном) можно выделить два уровня: мировоззрение, т.е. систему взглядов на мир, и психологию. Кроме них иногда выделяют уровни подсознания (инстинктивные реакции, неосознанные влечения и другие проявления) и «сверхсознание» (интуиция, творческое озарение и др.). Формирование сознания человека происходит постепен­но, в процессе социализации, т.е. усвоения и принятия правил поведения, социальных ролей, норм и ценностей общества.

В американской культурной антропологии чаще используется термин инкультурация (или культурализация). Он может рассматриваться как синоним социализации. Однако в нем акцент сделан на духовной стороне социализа­ции – усвоении знаний, верований, ценностей общества. В наиболее узком смысле понятие «инкультурация» используется применительно к периоду формирования человека, т.е. к детскому возрасту.

Человек, получая от природы определенные задатки, чтобы стать субъектом культуры, личностью, должен их развить. Формирование личности (самостоятельно мыслящего и действующего индивида) происходит под влиянием внешних факторов (условий жизни, политического режима в стране и т.д.), воспитания (целенаправленного воздействия на личность) и путем самовоспитания. При этом темперамент превращается в характер, который вместе с мировоззрением создает направлен­ность личности – магистральное направление профессиональ­ной и социальной деятельности человека.

Усвоение духовных ценностей и обратное преобразующее воздействие человека на культуру общества может осуществ­ляться индивидуально (учитель – ученик, писатель – читатель), но в основном происходит через социальную группу, начиная с малых контактных групп (семья, школьная компания и т.д.) и заканчивая большими (трудовой коллектив, нация и др.). Групповая культура может существенно отличаться в зависимо­сти от численности, сплоченности, социального статуса группы. Сравним: культура семьи, класса, массовая, национальная и т.д. Люди в процессе деятельности объединяют­ся в различные группы и организации – общественные институ­ты: семья, люди одной профессии и т.п.

Культура рождается и существует в постоянном взаимодействии индивидов, социальных групп и поколений. Этот бесконечный процесс коммуникации невозможен без специальных средств формулировки, передачи и понимания смыслов. Таковыми являются языки культуры. Под этим термином подразумевают:

1. Естественные языки (русский, английский и т.д.). У каждого из таких языков существует много вариаций, в которых выражается различие функций, ролей и ценностей (сравним: повседневный и литературный языки, жаргон и научный текст).

2. Искусственные языки – системы знаков[9], специально созданных для определенных целей. Таковы язык науки, язык жестов для глухих, знаки дорожного движения, языки для шифрования и т.д.

3. Вторичные моделирующие системы, возникающие на базе естественных языков. В них смыслы выражаются средствами искусства, религии, мифологии, театра, рекламы, кино и других знаковых систем. Они в ярких образных формах задают представления человека о себе и окружающем мире. Языковыми средствами вторичных моделирующих систем могут быть цвет, звук, мелодия, ритм, зрительные образы, предметы, движения и другие способы представления мыслей, чувств, социальных норм.

К примеру, о разных смыслах на своем языке может говорить мода (ярко окрашенные, распущенные по плечам женские волосы в XIX в. обозначали дам фривольного поведения, а во второй половине ХХ в. – всего лишь молодость, оригинальность и независимость) или предмет бального наряда (в культуре русского дворянства разные движения веера могли означать и признание в любви, и крайнюю степень недовольства). Классиком подобного прочтения языков культуры являлся выдающийся российский литературовед и культуролог Ю.М. Лотман.

Чтобы коммуникация состоялась, необходимо, чтобы все её участники знали и могли пользоваться одними и теми же языками культуры. Без этого взаимопонимание и диалог будут невозможны. Так, конфликты «отцов и детей» часто возникают не потому, что представители разных поколений не имеют ничего общего, а потому, что они общаются на разных языках – носят раздражающую друг друга одежду, слушают разную музыку и т.д.

Большое значение в коммуникации и культуре в целом играют символы. Символ – это отличительный знак (зритель­ный или звуковой образ), имеющий определенный смысл, заключающий в себе какую-то идею.

Символы могут не только использоваться в языковом общении, но и играть роль посредников между сознанием и подсознанием. Последователь З. Фрейда австрийский психиатр и философ К. Юнг ввел термин «коллективного бессознатель­ного». Содержанием «коллективного бессознательного» – кон­центрированной коллективной памяти человечества являются архетипы – древние общечеловеческие прообразы: «мать-земля», «мудрый старец» и т.д.

К. Леви-Стросс развил эту теорию, дополнив её теорией символов. Человек стал выражать себя не чувственно, а символически. Это ведет к дисгармонии между разумом и бессознательным, данным природой. Отсюда деградация культуры. Меняется сочетание внутреннего (постоянного природного) в человеке и постоянно изменяющегося внешнего мира.