Б. Человек чувственный (телесный)

Признание человека существом, для которого на первом месте стоят его собственные интересы, удивительно напоминает современные представления о нем, как о биосоциальном существе. Ряд философов считало предназначением человека стремление к удовольствиям, которое по своей сути означает служение телу. На этой почве в философии возникли два течения: гедонизм и эпикуреизм. Защитники биосоциальной сущности человека доказывают коренные различия между ними, но то описание, которое дает взглядам Эпикура Диоген Лаэртский, не позволяет этого сделать.

Основоположник гедонизма Аристипп (435—355 гг. до н. э.), считал, что путь к счастью лежит в достижении максимального удовольствия, а смыслом жизни является получение физического удовольствия. Эпикур (341-270 до н.э.) и его последователи, удовольствия, то есть радости тела объявили важнее радостей души. Эпикурейцы эгоизм делали нравственной основой своего учения. Высказывания Эпикура на этот счет были довольно противоречивы: «всякое наслаждение, будучи от природы родственно нам, есть благо, но не всякое заслуживает предпочтения…» [37. 434] и позволяли толковать их весьма произвольно, чаще всего с гедонистических позиций. В гедонизме стремление к удовольствию не может быть удовлетворено без обладания богатством. Только истинный мудрец может получать удовольствия с высоты своего интеллекта, не стремясь к обладанию благами, основная масса эпикурейцев следовала словам своего учителя, сказавшего: «Не знаю, что и помыслить добром, как не наслаждения от вкушения, от любви, от того, что слышишь и от красоты, которую видишь». [37. 398] Яснее не скажешь, чтобы наслаждаться едой, любовью, красивыми предметами и музыкой, их нужно иметь, поэтому для тех, кто не мог себе этого позволить эпикурейцы давали совет расстаться с жизнью. Служение родине или людям было чуждо для них, так как считалось неподходящим для мудреца. Им чуждо сострадание и любовь к ближнему. Более того, в жизни они не видят ничего светлого. Многие из них покончили жизнь самоубийством. Диоген Лаэртский приписывает Эпикуру следующее высказывание: «От всякого воспитания, радость моя спасайся на всех парусах». [37. 398]

Эпикур и его последователи видят в государстве и законах, прежде всего репрессивные функции, стесняющие их личную свободу. Не случайно философия Эпикура была самой популярной в эпоху Возрождения и Нового Времени. Они отказывались от любови, ответственности за воспитание детей, семьи, поэтому отрицали брак. Для Эпикура высшим удовольствием является отсутствие боли и страдания.

Эпикур и его самый талантливый последователь римский поэт Лукреций – автор поэмы «О природе вещей» пытались заменить религию философским учением. В отношении к богам эпикурейцы были настроены очень агрессивно. Если Эпикур их просто отрицал, то Лукреций относился к ним с непримиримою враждой. Отвергая народных богов, Эпикур и Лукреций не были атеистами. Боги эпикурейцев живут где-то далеко от мира, не управляют им и не вмешиваются в его дела, до людей им нет никакого дела. Эпикурейцы отвергали и загробную жизнь. Они считали, что душа умирает вместе с телом. Истинный мудрец по эпикурейскому учению, должен быть свободен от страха перед богами, перед загробною жизнью и перед смертью, а значит и от ответственности.

Эпикур очень скептически смотрел на семью и воспитание детей, так как с ними слишком много хлопот. Эпикурейцы приходят к выводу, что непостоянство верное средство от чрезмерной привязанности, опасной для мудреца.

Среди сторонников чувственной природы человека были приверженцы материального, которые считали, что обладание материальными благами важнее духовных достоинств. Одновременно с Сократом жил другой философ Протагор – основатель школы софистов (V в.), который учил искусству спора в суде и давал столько знаний, сколько было для этого необходимо. Истина для софистов ничего не значила, так как главной была выгода, поэтому понятия добра и зла для них были субъективны. Добро то, что полезно лично тебе. Американские прагматики в конце XIX начале XX столетия подхватили этот тезис.

Широко известно в наше время высказывание Протагора: "Человек есть мера всем вещам - существованию существующих и несуществованию несуществующих", [38] которое преподносится как вершина гуманизма. На самом деле, это весьма расплывчатое и беспринципное высказывание, так как каждый человек индивидуален и имеет субъективные суждения, а этика в своем основании может иметь только общепризнанные принципы. Старинная русская пословица по этому поводу призывает «не мерить на свой аршин», так как мнения разных людей будут субъективными, и найти что-то общее, приемлемое для всех, будет невозможно.

Софисты обосновывали право человека смотреть на окружающий мир сквозь призму своих интересов, преследуя собственные цели, поэтому моральные нормы для них относительны. Они - полагали, что нравственность является врожденным качеством человека, хотя и проявляется она поздно. Отсюда их негативное отношение к существующей морали как неспособной быть истинной. В результате появляется точка зрения об условности законов морали и общества для человека. Соответственно, нравственное поведение человека заключается, прежде всего, в соблюдении общепринятых норм поведения. Их нарушение связано с позором и наказанием только в том случае, если это нарушение замечено другими людьми. Если оно не замечено, то нарушителю ничего не грозит, а угрызений собственной совести для них не существует.

Учение большинства софистов вступало в противоречие с религиозными представлениями их современников, так как они придерживалась атеистических или агностических взглядов. Глава софистов Протагор был агностиком и приобрел славу безбожника. В своем сочинении «О богах» он писал: «О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет. Ибо многое препятствует узнать (это): и неясность (вопроса) и краткость человеческой жизни». Некоторые софисты (Диагор Мелосский и Феодор Киренский, получивший даже прозвище «безбожник») прямо отрицали существование богов. За голову Диагора была назначена награда — он разгласил таинство элевсинских мистерий. Критий в «Сизифе» пишет, что религия — человеческая выдумка, служащая для того чтобы умные люди заставили глупых выполнять законы.

- Атомисты (рождение материализма)

Родоначальниками древнего материализма считаются атомисты - Левкипп и Демокрит. Точка зрения Левкиппа и Демокрита была удивительно похожа на точку зрения современной науки. Они полагали, что все состоит из атомов, неделимых физически, но не геометрически; что между атомами имеется пустое пространство; что атомы неразрушимы; что они всегда находились, и будут находиться в движении; что существует бесконечное количество, как самих атомов, так и их разновидностей, отличающихся друг от друга формой и размером. Существует множество миров, некоторые из них растут, другие приходят в упадок.

Высказывание Демокрита о том, что «Вселенная не имеет целей, там только атомы, управляемые механическими законами» порождало космический и этический пессимизм, так как отсутствие цели означает и отсутствие смысла в жизни и поведении человека. Он не верил в распространенную тогда религию и выступал против нуса (мирового разума) Анаксагора. Демокрит отрицал необходимость семьи и семейного воспитания. Он не хотел иметь детей, потому что заботы, связанные с их воспитанием, служат помехой философствованию. Он ценил дружбу, но плохо отзывался о женщинах.