Антропософия

Учение Штейнера неразрывно связано с учением Е.П. Блаватской – теософией. Самым существенным различием между ними является его отношение к Иисусу Христу. Если для Блаватской Люцифер более важная персона в иерархии сверхъестественного мира, то у Штейнера отношение к Христу основывается на его мистическом опыте, который он получил в 1899 году. Штейнер по его признанию пережил, изменившую жизнь внутреннюю встречу с сущностью Христа. Прежде он мало интересовался христианством, но впоследствии его отношение к христианству основывалось целиком на собственном опыте, оставаясь внеконфессиональным и поразительно отличным от общепринятых религиозных форм. Тогда Штейнеру было 38 лет, и переживание встречи с Христом случилось после периода тяжелых испытаний и трудной душевной борьбы. Обращаясь к собственным словам Штейнера: «это духовное стояние перед Мистерией Голгофы, самым серьезным образом осознаваемое мной как праздник познания, имело для моего душевного развития огромное значение».

Штейнер объясняет земное явление Христа и его миссию как центральное место в эволюции человечества. Чтобы понять центральную роль Христа в духовной философии Штейнера, нужно также понимать эзотерическую космологию, которой он придерживался. В его теории эволюции космоса непрерывное духовное развитие человеческого вида переплетено и неотделимо от космологического развития вселенной. Это развитие и постепенное падение в материю происходит через огромные космические периоды, или юги. Существо Христа приносит импульс, включающий восхождение человеческого сознания назад к духовным мирам. Существо Христа является центральным для всех религий, хоть в каждой оно и называется по-своему. Каждая религия действенна и истинна для времени и культурной среды, в которой она рождена. Исторические формы христианства нуждаются в значительной трансформации в наше время, чтобы соответствовать текущей эволюции человечества.

Во взглядах Штейнера есть моменты, которые ставят человека, ориентированного на христианское мировоззрение в тупик. Еще в 1903 г. Штейнер основал ежемесячный журнал «Люцифер» по примеру Е.П. Блаватской, издававшей журнал под таким же названием. Из статей для этого журнала фактически выросло то, что сегодня называется антропософией. В 1913 году в Дорнахе (Швейцария) началось строительство Гетеанума — здания Свободной высшей школы духовной науки, ставшей центром антропософской деятельности. Этот храм или языческое капище, как его окрестили христиане, было построено по проекту самого Штейнера. В глубине малого зала должна была красоваться большая деревянная скульптурная группа, изображавшая шествующего с поднятой кверху рукой Христа посреди склонившихся под тяжестью страдания фигур Люцифера и Аримана. Правая и левая стороны лица Христа были ассиметричны, что якобы символизировало люциферовское и аримановское влияние на Христа как воплощение синтеза всечеловеческой любви. По предсказаниям автора проекта, здание Гетенаума должно было простоять 300 лет, однако в ночь под 1923 год оно сгорело.

Только Штейнер знает, зачем он поместил вместе эти три фигуры, являющиеся символами совершенно несовместимых для обычного христианина сил. Люцифер или Сатана - вечный противник Бога, проводник зла и разрушения, противостоящий Христу. Ариман в зороастрийской мифологии - источник вредоносных сил природы, болезней, неурожая, творец ядовитых растений, хищных зверей; к нему вообще сводятся все физические и моральные бедствия. Ему покорны все духи зла, он властелин смерти и мрака и представляется, таким образом, противовесом и вечным врагом Ормузда и его блаженного царства света. Христос - символ добра и любви не противостоит силам зла, а по замыслу Штейнера состоит с ними в одной компании.

В 1920-х годах со Штейнером сблизился Фридрих Риттельмейер, лютеранский пастор с приходом в Берлине. Риттельмейер интересовался возможностью создания более современной формы христианства. Вскоре к нему присоединились и другие, преимущественно протестантские пасторы и студенты-теологи, но также и несколько римско-католических священников. Штейнер предложил к рассмотрению обновление таинств, относящихся к разным богослужениям, в сочетании традиционной силы католического духовного обряда с особым вниманием к свободе мысли и личным отношениям с религией. Он назвал это «современным, иоаннским христианством».

Штейнер, однако, ясно обозначил, что начальным толчком для обновления христианства, которое стало известно как «Община христиан», был личный жест помощи со стороны движения, основанного Риттельмейером и другими, независимо от Антропософского общества. Отличие было важным для Штейнера, стремящегося с помощью антропософии создать научную, основанную не на вере, духовность. Однако для тех, кто желал более традиционных форм, обновление традиционных религий также было жизненной необходимостью времени.

По мысли Штейнера антропософия — путь познания, призванный духовное в человеке привести к духовному во Вселенной. Штейнер придавал особое значение существованию духовного мира, как и объективного физического, и возможности изучения их обоих; при определенных условиях обучения, сравнимых с теми, которых требуют естественные науки, включая самодисциплину, восприятия духовного мира и бестелесных существ одинаково воспроизводимых разными наблюдателями. При этих условиях становится возможной духовная наука, в чём состоит её разница с эпистемологическими основами естествознания. Космос, согласно Штейнеру, проникнут нефизическими процессами и духовными существами, которые постоянно преобразуют его своей созидательной активностью. Чтобы стать осведомленным в объективной реальности этих процессов и существ, человеку необходимо творчески принять и заново включить себя в круг их действия. Таким образом, объективное духовное познание всегда влечет за собой внутреннюю творческую деятельность. В центре антропософии располагалась обожествляемая человеческая сущность, открытая только посвященным. Для самого Штейнера идея реинкарнации стала «идеей фикс»; у него перевоплощались люди, животные, Земля, Луна, все планеты, Солнце и т.д.»

Штейнер недвусмысленно отвергает все доводы разделения между верой и знанием; говоря иначе, между духовным и материальным миром. Их видимая двойственность обусловлена устройством нашего сознания, которое разделяет восприятие и мышление, но обе эти способности дают нам два взаимодополняющих видения одного мира; никакая из них не имеет преимущества над другой, обе они необходимы вместе и достаточны для полного понимания мира. В размышлении над восприятием (путь естествознания) и восприятием процесса мышления (путь духовного упражнения) можно открыть скрытое внутреннее единство двух противоположностей, представляющихся нашему прежнему опыту.