Немецкая классическая философия

В XVIII – первой половине CICв. в Германия была отсталой страной с реакционным политическим строем. В конце XVIII в. городское население не достигало и 25%. К тому же в стране царила политическая раздробленность. Фактически, Германии, как единого государства, не существовало. Когда во Франции началась революция (1789г.), на территории Германии существовало около 300 мелких государств, королевств, курфюршеств, княжеств, графств, баронств и вольных городов. Каждое такое государство имело свои таможенные границы, что ограничивало обмен товаров. И в хозяйственном и в политическом отношении Германия конца XVIII в. начала CICв. отставала от таких стран, как Голландия, Англия и Франция. Немецкая буржуазия была не способна вести практическую борьбу с феодализмом.

Но именно в этот период возникает немецкая классическая философия как наиболее яркое явление вообще в истории европейской философии. Кант, Фихте, Шеллинг и Гегель в философии обосновали идею активности субъекта, идею развития, они систематизировали и создали целостную систему диалектики. И все это произошло в условиях консервативной экономической и политической системы. Как говорили в то время, немецкая классическая философия – это Великая французская революция, произошедшая в головах немецких философов.

Иммануил Кант (1724-1804г.г.) был исторически первой фигурой в истории немецкой классической философии. Всю свою жизнь Кант провел в г. Кёнегсберг, где окончил местный университет, поступил работать библиотекарем университета и окончил путь в должности ректора того же университета. Он редко выезжал из родного города, никогда не был женат. Вел очень размеренный образ жизни и жители Кёнегсберга сверяли свои часы по прогулкам Канта, в одно и то же время. Историки философии выделяют в творчестве Канта два периода – докритический и критический.

Докритический период в творчестве Канта – это период увлечения естествознанием. В 1735г. он опубликовал свою работу «Всеобщая естественная история и теория неба», где им была разработана и представлена космогоническая теория, то есть теория возникновения вселенной. Позднее эта теория получила название «Теория Канта-Лапласа» и сегодня упоминается во всех учебниках по астрономии.

Кант развивал взгляд, что мир произошел естественным путем, при посредстве сил, присущих самой материи, что для объяснения явлений мира следует обращаться к самой природе, а не искать движущих сил развития за ее пределами. Кант пытается объяснить строение солнечной системы и весь процесс ее возникновения действием сил притяжения и отталкивания, присущих частица материи, которая была первоначально рассеяна на огромном пространстве, занимаемом ныне солнечной системой. Механическое учение о силах притяжения и отталкивания, примененное Кантом в космологии и космогонии, дало удачное для того времени объяснение ряда особенностей строения солнечной системы: расположение планетарных орбит почти в одной плоскости, естественного возникновения спутников и т.д.

Ньютон при решении этих вопросов прибегнул к богу: он ввел понятие «первотолчка» для объяснения причин мирового движения. Это объяснение Кант назвал «жалким» для философа. Кант стремится найти причины движения природных тел в самой природе. Первоначала состоянию материи, по его мнению, присуще противоречие – борьба силы притяжения и силы отталкивания.

Разрушение старых миров и рождение новых, по Канту, не есть какой-нибудь отдельный законченный процесс обновления. По словам Канта, природа подобна фениксу, который сжигает себя только для того, чтобы снова выйти обновленным из пепла.

Понятно, что современная астрофизика сформулировала куда более глубокую картину устройства Вселенной. Однако формировалась эта картина на базе представлений предшественников, в том числе и И. Канта.

Критический период творчества И. Канта - это собственно философский период его творчества. Свое название «критический» этот период получил в связи с тем, что он изложен в трех основных работах: «Критика чистого разума», Критика практического разума», «Критика способности суждений». Слово «критика» в названиях этих трудов следует понимать как «анализ, исследование».

Главная идея этих сочинений состоит в том, что человек, прежде чем исследовать окружающий мир, должен исследовать возможности и границы самого познания, его способности. Не случайно то, что Кант сформулировал главный вопрос своей философии как вопрос «Что я могу знать?». Это вопрос как бы разлагается на два других вопроса: «Что, в принципе, человек может знать?» и «Что в принципе человек знать не может?»

Еще одна проблема, которую решает И. Кант в своем творчестве – это проблема соотношения рационального и эмпирического в познании. В истории философии прослеживается борьба двух направлений в гносеологии. Сторонники рационализма считают, что главным источником нашего знания является рациональное мышление и сторонники эмпиризма – опыт, практика. И. Кант попытался совершить синтез этих направлений, то есть показать, что в познании участвуют обе стороны познавательного процесса. И не просто констатировать этот факт, но и показать, как осуществляется их взаимодействие. В «Критике чистого разума», что хотя наше знание начинается с опыта, из этого вовсе не следует, что оно все происходит из опыта.

Самая важная проблема кантовской гносеологии – проблема активности субъекта познания, т.е. человека. Кант обращает внимание на тот факт, что со времен начала познания человеком атома сам атом не изменился, но изменилась картина атома в представлении человека. Значит, дело не в атоме, а в субъекте, который этот атом познает. Значит, следует изучать не только атом, но и познавательные способности субъекта, который этот атом познает.

Учение Канта о теоретическом познании расчленяется соответственно различию способностей познания. По Канту, существует три способности познания: чувственность, рассудок и разум. Формы, условия возможности и границы рассудочного познания исследует «трансцендентальная аналитика», возможности разумного познания исследует «трансцендентальная диалектика». Заметим, что термин «трансцендентальный» означает буквально «внутренний, находящийся в субъекте».

Чувственное и рассудочное познание основаны на априорных (доопытных) формах познания. К таковым относятся пространство и время. Пространство и время, их чувства, человеком не приобретаются в практике жизни, а даны ему от природы. Благодаря их данности от рождения и возможно начало познания окружающего мира. Стоит отбросить эти априорные формы созерцания, как все содержание сведений человека об окружающем мире примет хаотический, бесформенный, неупорядоченный порядок.

однако, учение об априорном пространстве и времени уже не дает ответа на главный вопрос – откуда же у человека, субъекта познания берется новое знание, откуда оно возникает. Для объяснения механизма приращения знания И. кант делит знания на несколько типов: по характеру получения знание делится на чистое (априорное, доопытное) и эмпирическое (апостериорное, опытное); по качеству новизны оно делится на аналитическое (объясняющее) и синтетическое (приращивающее).

В «Критике чистого разума» И. Кант предлагает схему возможных суждений:

Апостериорные	Аналитические	Синетические
их существование не возможно	Они существуют в составе несовершенного знания «Некоторые тела тяжелы»
Априорные	Они существуют в составе «Квадрат имеет четыре угла»	Они существуют в составе совершенного знания 7+5=12

При сопоставлении этих суждений получается их следующее соотношение по направлению их совершенствования:

1). Апостериорные аналитические суждения, они по Канту, в принципе невозможны;

2). Апостериорные синтетические суждения. Формула «некоторые тела тяжелы» несет информацию, то есть является знанием. Но это знание крайне неопределенное.

3). Априорные аналитические суждения. Формула «Квадрат имеет четыре угла» является более определенным видом знания, чем предшествующая. Априорные синтетические суждения являются более совершенными.

4). Априорные синтетические суждения. Формула «7+5=12» демонстрирует, по Канту, человеческую способность получать новое знание из уже имеющегося. Кантовский пример не очень демонстративен, но попытаемся его понять. Всякое уравнение имеет левую сторону (7+5) и правую (12). Ни одна часть левой стороны не равна правой; 7 не есть 12 и 5 не есть 12. Тогда откуда взялось 12? Кант объясняет, что 12 – это результат деятельности разума, объединившего синтезом 7 плюс 5. В результате получилось новое знание в форме числа 12. Для убедительности аргументации приведем другой, не кантовский пример. Возьмем четыре всем известных слова: крыть, буря, мгла, небо. Сами по себе эти слова просто слова, но великий русский поэт А.С. Пушкин синтезировал их особым образом: «Буря мглою небо кроет».

Великий физик А. Эйнштейн взял давно известные понятия физики: m – масса, Е – энергия, с – скорость света и синтезировал их особым образом, в результате получилась новая формула E = mc², положившая начало современной физики.

Поэтому, по Канту, высшая способность человеческого разума – это способность к априорному синтезу. К априорному потому, что он дан человеку от природы, до опыта. А высшая способность потому, что позволяет человеку и человечеству приращивать уже имеющиеся знания. Субъект познания не просто отражает окружающие объекты, а конструирует их, как бы вносит в них знания. Это демонстрирует активность субъекта в познавательной деятельности.

И. Канта часто упрекают в агностицизме, в утверждении непознаваемости мира. Эти упреки основываются на том, что он разделяет объект познания на «ноумен» и «феномен». Феноменальная составляющая объекта – это то, что лежит на поверхности и дано нашим органам чувств, ноуменальная – то, что на поверхности не лежит и может быть постигнуто в результате сложной познавательной операции. И. Кант утверждает сложность перехода от познания феномена к познанию ноумена, что по существу является верным. Весь процесс развития научного познания - это переход от познания феноменальной стороны объектов познания к познанию ноуменальной стороны.

Еще одним основанием для упрека И. Канта в агностицизме является употребление им понятия «вещь в себе» (das Ding an sich). Но этот упрек малообоснован потому, что «das Ding an sich» можно перевести и как «вещь в себе» и как «вещь сама по себе», что существенно меняет ситуацию. С другой стороны, И. Кант называет «вещью в себе» вполне конкретные объекты познания, а именно «бог» и «смысл жизни». И мы можем согласиться с тем, что человечество не дало ответа на вопросы «что есть бог?», «в чем смысл человеческой жизни?»

Свое этическое учение И. Кант изложил в работе «Критика практического разума». Основное положение нравственной философии И. Канта сформулировано кратко: человека нельзя рассматривать как средство для достижения какой бы то ни было цели; он сам есть эта цель. По мнению И. Канта, «благородность» и «неблагородность» человека зависит не от происхождения человека, как это было при феодализме, а от поступков. Здесь И. Кант исходит из тезиса Ж.-Ж. Руссо о независимости нравственного сознания личности от ее образования и сословного воспитания.

И. Кант говорит о двух императивах, на которых может строиться нравственный выбор. Гипотетический императив (предписание) гласит: приноси пользу другим людям, если хочешь, чтобы они делали полезное для тебя. И. Кант считает, что среди поступков этого типа могут быть поступки, достойные морального одобрения. Но этот принцип не гарантирует моральности поступков. По своей сути он торгашеский («ты – мне, я – тебе»).

Гарантировано моральным может быть нравственное поведение, опирающееся на категорический императив. Суть категорического императива (предписания) состоит в том, что человек должен поступать всегда так, чтобы принцип, которым руководствуется человек в своих поступках, могли стать всеобщими и обязательными для всех людей, для всего общества. По сути И. Кант призывает поступать исходя не из принципа «выгодно – не выгодно», а исходя из внешних достижений человеческой морали: «не убий», «не укради», «не лжесвидетельствуй» и т.д.

Для Канта человек представляет собой высшую цель и абсолютную ценность, и именно по этой причине обязательно должен существовать некий всеобщий принцип, являющийся одновременно законом для всех других людей и определяющий модусы их поведенческого существования. Раскрывая значение данного принципа, Кант, как и в теории познания, пытается обнаружить априорные, сверхэмпирические основания нравственного бытия индивида, которые одновременно будут существовать и в форме закона, и в форме долга, и именно данные основания, в конечном счете, определяют самость личности. Он обращает внимание на то, что связь долга и закона рассматривалась и до него, но не было адекватного пояснения, о том, каким образом закон становится долгом. Кант находит разъяснение в принципе автономной воли. Закон, которому подчиняется личность, оказывается ее собственным законом априорно присущей самости, и который предполагает ее свободу воли. «В морали, – пишет Кант, – человек подчинен только своему собственному и тем не менее всеобщему законодательству». Только через свободу воли можно говорить о разумной воле как нравственно законодательствующей и устанавливающей личностные а так же общечеловеческие формально – абсолютные правила.

Для немецкого мыслителя, глубина сущности человека раскрывается тогда, когда он следует закону категорического императива, того максимально возможного долженствующего поведения, являющего для него предельным модусом возможного бытия и вне которого не совершится прорыв от существования в качестве просто природного индивида к уже зрелой личности, естественным образом руководствующейся принципом долга.

Категорический императив является максимой поведения, высшим принципом всякой практической деятельности индивида, который соединяет в себе два важных момента – необходимость и всеобщность. Всеобщим категорический императив должен быть потому, что он не может ограничиваться индивидуальным, единичным. Понятие же необходимости кроется в самом законе. Так как Кант рассматривает принцип необходимости, который непосредственно относится к разуму и выражается в логически взаимосвязанных построениях, то поэтому принцип причинности, действие которого философ ограничивает миром феноменов, проникает также в сферу независимую от опыта.

Поэтому для мыслителя, человек поступающий нравственно поступает согласно принципам чистого разума. «Разум, – говорит Кант, – дает законы, которые суть императивы, то есть объективные законы свободы, и указывают, что должно происходить, хотя, быть может, никогда не происходит; этим они отличаются от законов природы, в которых речь идет лишь о том, что происходит; поэтому законы свободы называются так же практическими законами». Это рассуждение Канта ценно тем, что позволяет сделать важный для понимания человеческого существования вывод: поступая в соответствии с принципами нравственности, личность одновременно поступает целесообразно и практично.

Свобода для Канта одновременно предполагает соединение свободы воли как таковой и субъективной воли, подчиненной моральным законам. Отсюда нравственная свобода личности состоит в выполнении долга. Кант неоднократно подчеркивает в своих работах, что человек принадлежит двум мирам: как существо чувственное человек принадлежит феноменальному миру явлений, он включен в поток времени и вынужден подчиняться внешним силам – силам природы и законам общества; как существо разумное он принадлежит ителлигибельному миру вещей в себе. Эти два мира не являются противоречащими друг другу, они взаимодополняются. Ноуменальный мир содержит основание феноменального мира, поэтому закон свободы реален для человека как разумного и эмпирического существа. Философ пишет: «Если мы мыслим себя свободными, то мы переносим себя в умопостигаемый мир в качестве его членов и познаем автономию воли вместе с ее следствием – моральностью; если же мы мыслим себя имеющими обязанности, то мы рассматриваем себя как принадлежащие к чувственно воспринимаемому миру и, однако, также к миру умопостигаемому».

Кант первым в истории философии наталкивается на кардинальную проблему духовной самодетерминации человека, которая с неизбежность порождает неразрешимый парадокс. Парадоксальность здесь проявляется в невозможности однозначно определить, что является первичным в этой самодетерминации: конкретная определенность, «понятие человека», его сущность или его экзистенциальный акт выбора, как уже скажут в ХХ столетии. Если мы признаем изначальную субстанциональность человека, то тогда любой его выбор является следствием данной определенности. Если подобной субстанциональности нет, то тогда человек абсолютно свободен и неопределен в своих основаниях, а это логично делает его иррациональным и выходящим за пределы любых моральных норм индивидом. Выбор для личности становится либо предопределенным заранее и несвободным, либо свободным, но совершенно произвольным, не имеющим оснований и критериев. Подобная парадоксальность человеческого бытия уже позже в альтернативных и антиномичных представлениях получит свое дальнейшее развитие в концепциях Фихте, Шопенгауэра, Ницше и философов двадцатого столетия.

Кант, понимая всю сложность поставленной проблемы, признавал, что свобода открывается личности только в сфере практического, когда личность принимается действовать. Он исходил из того, что теоретически свободу нельзя выводить из морального отношения, она должна быть следствием исключительно свойства свободы как таковой. Поэтому философ и переносит проблему свободы из этической сферы в область трансцендентальных идей.

Для него человек только в сравнении своих действий с моральным законом может дать оценку самому себе. Так в «Лекциях по этике», он пишет, что люди часто в своих действиях руководствуются оценками других, что зачастую их приводит либо к самомнению, либо к унынию и уводит в сторону от истинной оценки самих себя, которую можно понять, если в качестве высшего критерия самооценки опираться на моральный закон. «Самомнение и уныние – это два утеса, на которые налетает человек, если с той или другой стороны удаляется от морального закона. С одной стороны, человек не должен падать духом, но верить, что у него есть силы для следования моральному закону, хотя бы он не стал соответственным этому закону. Но, с другой стороны, он может впасть в самомнение и чересчур полагаться на свои силы. Однако такое самомнение можно предотвратить чистотою морального закона, ибо если закон излагается во всей своей чистоте, то никто не будет настолько глуп, чтобы думать, будто он может своими силами вполне чисто исполнить закон, а потому с этой стороны не стоит опасаться столь большой беды, как если человек никогда не осмеливается ни на что по вере».

Далее Кант настаивает на том (здесь мы видим, как его принципы морали перекликаются с декартовскими моральными убеждениями), что человек должен сделать все от него зависящее и соответствующее его способностям, для того чтобы, преодолевая различного рода сомнения, пытаться привести себя в соответствие с моральным долгом и только лишь при таком условии «становится достойным Божьей помощи»¹. То есть, по мнению философа, личность только тогда может рассчитывать обрести метафизически – трансцендентные основания своего бытия, если она приложила максимальные усилия в поиске и нахождении своей истинной сущности, которая всякий раз должна корректировать свою деятельность в соответствии с моральным законом.

Значение нравственного закона сформулированное Кантом для личности безусловно, так как именно благодаря ему утверждается самоцельность и полная нравственная самодостаточность индивида. Своим категорическим императивом Кант возвышает идею человечности, глубинного достоинства личности до абсолютного морального канона. Лишь руководствуясь собственно моральными мотивами (а не внешними довлеющими обстоятельствами), постоянно ограничивая, контролируя свои внеморальные побуждения, человек становится господином над своей естественной природой, а, следовательно, обретает свободу.

Фигурой, сопоставимой с И. Кантом в немецкой классической философии, был Г. Гегель (1770 – 1831гг.). Во многих историко-философских исследованиях Г. Гегель определяется даже как вершина немецкой классики.

В советской философии к философии Гегеля было особое отношение. Дело в том, что К. Маркс в молодые годы был преверженцем гегельянства, его так называемого «левого» направления, или младогегельянства. В. Ленин в работе «три источника и три составные части марксизма» прямо указывает на Г. Гегеля как философского предшественника К. Маркса. Диалектика как методология марксизма в идеалистической форме выработана Г. Гегелем и, как считал В. Ленин, переработана К. Марксом в материалистическом духе.

Г. Гегель оставил после себя достаточно большое философское наследие. Хотя первую философски самостоятельную работу («Феноменология духа»). Гегель написал в возрасте 41 года, дальнейшее его творчество было крайне продуктивным. Последующие работы как бы разворачивали «Феноменологию духа» как веер, углубляя и расширяя ее основополагающие идеи. Все гегелевские работы более позднего периода - это развертывание единой философской системы, получившей название гегелевского объективного идеализма.

Г. Гегель считает, что философия может быть только идеализмом. Если какая-то философия не есть идеализм, то это и не философия. Поэтому предметом философии может быть только сознание. Реальность же становится предметом философского исследования лишь в той степени, в какой она проникает в сознание, отражается в нем.

Учение о сознании, или учение о духе, в «Феноменологии духа» представлено как исследование трех форм сознания: учение о субъективном духе (индивидуальное сознание), учение об объективном духе (коллективное сознание), учение об Абсолютном духе (коллективное сознание в форме искусства, религии, философии). Гегель пользуется достаточно мистическими понятиями, как «Абсолютная идея» и «Абсолютный дух». Однако самопознание абсолютной идеи не есть мистика, она выражает тот простой факт, что человечество, познавая окружающий мир, познает еще и свое сознание, свои способности к познанию. И если познание объективной реальности – это проблема естествознания, то самопознание – проблема философии. И если И. Кант пытается постигнуть познавательные способности человека в статике, как бы остановив познавательный процесс, то Гегель наоборот – анализирует познавательные способности человека в истории процесса познания. Если И. Кант пытается вывести универсальную формулу процесса познания, то Гегель рассматривает историческое изменение человеческого познания, изменение форм мышления, особенно отчетливо это просматривается в «Науке логики».

Главная задача «Науки логики» показать, что в части форм мышления человек не всегда мыслит так, как он мыслит сейчас. Наше мышление, как считает Гегель, меняется не только по содержанию, но и по форме. История «форм человеческого мышления начинается с простого «бытие» и «ничто». Здесь сознание еще не может дифференцировать объект познания, он воспринимается только как противоположность сознанию. Далее сознание вырабатывает такие мыслительные формы как «одно» и «многое». Человек того периода еще не выработал счет, он может отличать одно и не - одно (много). Далее вырабатывается такая форма мышления, как количество (счет). Здесь многое превращается в счет и цифры (один, два, три и т.д.). В конце первой такой формы мышления, как «мера». В мере человек улавливает взаимосвязь между количественными и качественными изменениями («переход количества в качество»).

Вторая книга «Науки логики» посвящена сущности. В ней Гегель говорит о том, что на определенном этапе человеческое сознание начинает различать существенное и несущественное в объекте познания. Формируются такие познавательные формы, как «сущность» и «явление», «случайность» и «необходимость».

Третья книга «Наука логики» посвящена анализу возникновения высшей формы человеческого мышления – понятию. Сюда входит анализ таких познавательных форм, как суждение и умозаключение, аналитическое и синтетическое познание, так же формы научного познания (механизм, химизм, жизнь).

Как и И. Кант, Г.Гегель разделяет сознание на рассудок и разум. Но в отличие от И.Канта, у Г. Гегеля это последующие стадии развития сознания. Разум исторически возникает вслед за рассудком, но при этом не отменяет его. Вершина разума – Абсолютный дух (религия, искусство, философия). Именно через религию, искусство, философию человек находит ответ на вопрос, что он есть, в чем его сущность. Химизм, биологизм не могут дать ответа на этот вопрос. Причем из трех форм Абсолютного духа высшую позицию занимает философия.

Система диалектики формируется в рамках исследования формирования сознания. Согласно Г. Гегелю, сознание развивается благодаря возникновению и разрешению противоречий по схеме: «тезис» - «антитезис» - «синтез». Одному понятию (тезис) противоречит другое понятие (антитезис). В результате их сопоставления получается нечто третье (синтез), который включает в себя элементы тезиса и антитезиса, но не сводимо к ним. Эту логическую операцию Г. Гегель назвал диалектическим «снятием» (Auxheber). Наряду с противоречием как основным источником развития сознание («тезис – антитезис») в процессе развития сознания присутствует такой механизм как переход количества в качество (получивший название как закон перехода количественных изменений в качественные») и механизм «отрицания отрицания» (закон «отрицания отрицания»).

Свои взгляды на историю Г. Гегель изложил в работе «Философия истории». Он считает, что история человечества - это единый всемирно-исторический процесс. Тем самым он возражает теоретикам «цивилизационного подхода», отрицающим единство мировой истории и утверждающим факт существования отдельных цивилизаций. Сторонники этого подхода считают, что нет мировой истории. Г. Гегель же, наоборот, представляет историю как всемирную историю, как переход человечества от одной стадии своего развития к другой.

Г. Гегель выделяет в мировой истории три этапа развития: Древний Восток, Античность и Христианско-германский мир. Основанием выделения трех этапов истории является, по Г. Гегелю, осознание народом идеи свободы. Возникновение же государства – первая предпосылка осознания свободы. А поскольку первые формы государства возникают на Востоке, то там же начинается всемирная история. Свой тезис он формулирует просто – есть государство, есть свобода; нет государства, нет свободы. А свободу он понимает как осознанную необходимость в рамках государства.

Государства Востока (Индия, Китай), по мнению Г. Гегеля, это самые примитивные деспотии. Свободен в них только один человек – деспот, остальные – это рабы, которые везут колесницу деспотического величия.

Второй этап всемирной истории – античность. Если в восточных деспотиях свободен один, то здесь свободны некоторые. Здесь Г. Гегель имеет в виду тот факт, что античное общество делится на рабов и свободных граждан, при этом свободные граждане составляют значительную часть общества. Форма правления здесь – демократия и аристократия.

Третий этап всемирной истории – христианско-германский мир. Под христианско-германским миром Г. Гегель имеет в виду ту Пруссию начала 19в., в которой он живет. Для Г. Гегеля это вершина исторического развития, а прусская монархия – лучшая форма правления.

Г. Гегель – противник фатализма в понимании мировой истории. Он считает, что во всемирной истории, благодаря действиям людей, получаются и несколько иные результаты, чем те, к которым они стремятся и которых они достигают, чем те результаты, о которых они непосредственно знают и которых они желают; они добиваются удовлетворения своих интересов, но благодаря этому осуществляется еще и нечто дальнейшее, нечто такое, что скрыто содержится в них, что не осознавалось ими и не входило в их намерения. Для подтверждения этой своей позиции он рассказывает историю о том, как в деревне поссорились два соседа. В результате ссоры один сосед поджег сарай другого, но в результате сгорело половина деревни. Вот так, по мнению Г. Гегеля, и развивается всемирная история.

Завершает немецкую классическую философию Людвиг Фейербах (1804-1872гг.). Л. Фейербах как создатель антропологического направления в философии, которое получило существенное развитие в философии CC века.

Л. Фейербах рассматривал свою философию как завершение и вместе с тем преодоление учения Гегеля. Если Гегель абсолютизировал разум как предмет философского знания (Философия должна изучать только сознание), то Л. Фейербах считал, что предметом философии должен быть человек в единстве всех его сторон. Человек же, в свою очередь, продукт природы.

Отвергая противопоставление умозрительной философии эмпирическим наукам, Л. Фейербах настаивает на том, чтобы философия исходила из чувственных данных. Органы чувств – органы философии. Философия должна заключить союз с естествознанием; этот брак будет по любви, будет плодороднее, чем мезальянс между философией и теологией, существовавший на протяжении веков. Новая философия должна заменить религию, дав людям вместо мнимого утешения сознания своих реальных возможностей в достижении счастья на земле. Л. Фейербах пишет: «Новая философия превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный, универсальный и внешний предмет философии, превращая, следовательно, антропологию, в том числе и физиологию, в универсальную науку». Тем самым он пытается преодолеть гегелевское понимание человека только как «познавателя», носителя сознания, разума.

Критику религии Л. Фейербах считал важнейшим делом своей жизни. Его антропологическое понимание сущности религии представляет собой развитие взглядов материалистов XVII - CVΙΙΙ вв. Бог, считает Л. Фейербах, рождается исключительно в человеческих страданиях. Только у человека заимствует бог все свои качества: бог есть то, чем человек хочет быть. Качества бога – это отчуждённые, утраченные качества человека. Именно поэтому религия обладает реальным жизненным содержанием, а не является просто иллюзией или бессмыслицей.

Л. Фейербах связывает возникновение религии с той ранней ступенью человеческой истории, когда у человека еще не могло быть правильного представления об окружающих его явлениях природы, обо всем том, от чего зависело его существование. Религиозное поклонение явлениям природы («естественная религия») показывает, что человек обожествляет все то, от чего он зависит реально.

Но религия не прирожденна человеку, иначе пришлось бы допустить, что человек появляется на свет с органом суеверия. По Л. Фейербаху, человек верит в богов не только потому, что у него есть фантазия и чувство, но также и потому, что у него есть стремление быть счастливым. Он верит в блаженное существо не только потому, что он имеет представление о блаженстве, но и потому, что он сам хочет быть блаженным; он верит в совершенное существо потому, что он сам хочет быть совершенным; он верит в бессмертное существо потому, что он сам не желает умереть.

Полная натурализация генезиса религии вела Л. Фейербаха к выводу о необходимости религии, поскольку она выполняет то, чего людям не достает. Коль скоро в мире религиозных иллюзий, «преодолеваются» противоречия реальной жизни людей, эти иллюзии – необходимое звено в здешней их жизни, без которого они были бы еще более несчастны. Отсюда следует, что религию нужно не отвергнуть, а заменить чем-то таким, что обладает свойствами, адекватными практическим ее свойствам.

Человеческое сознание в строгом смысле слова возникает, по Фейербаху, только в общении человека с человеком. Искусство, религия, философия или наука составляют проявление или раскрытие подлинной человеческой сущности. Перечисленные формы сознания отражают, по Фейербаху, природу и человека, поскольку на них направлено человеческое общение. Завершением этих форм является самопознание человека. Причем религия и идеалистическая философия дают отчужденное, извращенное представление человека о самом себе.

«Зерно религии» - чувство зависимости, которое дифференцируется в страх и восторг, ужас и робость, печаль и благодарность. Как практическое выражение религиозных чувств выступает культ, совокупность обрядов с целью воздействия на объект поклонения. Бессильный и мало знающий человек с помощью молитв, даров, пиров пытается расположить в свою пользу предмет, от которого чувствует свою зависимость и о котором имеет превратное представление, пытается избежать несчастий, опасности смерти. Чем тяжелее нужда, тем глубже молитва.