Фигура Гуссерля занимает в культурологической мысли XX в. значительное место, хотя он не был культурологом. Развитие его философских идей шло по пути непосредственного соприкосновения с культурологической проблематикой, что внесло значительный вклад в укрепление теории культуры. Развивая идеи феноменологии, главной темой которой является проблема сознания, утверждение его бытийственной самоценности, нередуцируемости его многообразных проявлений, Гуссерль приходит к развитию проблематики европейского рационализма, который он рассматривает как основу европейской духовности, европейской культуры.
Гуссерль рассматривает культурологическую проблематику с точки зрения раскрывающегося в историческом развитии европейской культуры ее «телоса», внутренне присущей истории разумной цели. Причем важную роль в судьбе европейской культуры, «европейского человечества» он отводит науке, в том числе и философии, подвергшимся определенной трансформации. При этом философ ставит задачу рассмотреть европейскую культуру не с точки зрения натурализма, который утверждает причинную обусловленность проявлений духа в телесном, а с точки зрения универсальной, чистой «науки о духе». Возможность обоснования чистой, замкнутой в себе «науки о духе», каковой и является, по мнению Гуссерля, феноменология, рассматривается как задача, выполнение которой обеспечит в полной мере научность объяснений. И именно на этом пути, ведущем через рассмотрение темы европейского духа как истории духа, как живой проблемы «наук о духе» и должна, по замыслу философа, обнаружиться присущая лишь Европе врожденная «телеология», причем внутренне связанная с исторической судьбой философии и ее ответвлений — наук в древнегреческом духе.
|
|
Рассматривая историческую судьбу европейского духа, Гуссерль не использует понятие «культура», он обращается к «духовному образу Европы». И это не случайно. Культура как понятие, вмещающее в себя не только духовный, но и материальный элемент, не интересует Гуссерля. Его задача — построить чистую «науку о духе», его истории, и поэтому философ постоянно обращается к понятию «духовного образа», не соотносящегося ни с чем материальным, а черпающим свое содержание в стихии чистого духа. Духовный образ Европы — это нечто иное, как «философская идея» или имманентная истории Европы, «телеология», которая рассматривается как «прорыв» и начало новой эпохи человечества, которое строит свою жизнь «согласно идеям разума».
Философикоцентричность в культорологической концепции Гуссерля очевидна. Европейский дух определяется лежащей в его основе «философской идеей», которая носит телеологический характер и по своей сущности сопрягается с идеей рациональности. Имманентная духовному образу телеология является той нитью, которая связывает «европейское человечество», соединяет его духовными узами. В отличие от Шпенглера Гуссерль не отказывается от идеи единства исторического развития. Множество типов культур оказываются соединенными духовными узами, которые объединяют жизнь людей и народов в рамках одной культуры. Народы могут обладать национальными различиями, но эти различия преодолеваются всепроникающим духовным сродством, которое объединяет дух каждой нации, народа в единый духовный образ. Общий духовный образ, «телос» складывающейся европейской сверхнации содержит особый «телос» каждой европейской нации, каждого отдельного человека, и представляет собой «бесконечную идею», к которой устремлено все духовное развитие. Оставаясь на позициях европоцентризма, уже преодоленного Данилевским, Тойнби, Шпенглером, Гуссерль отводит особое место в мировом историческом развитии именно Европе. Только «европейское человечество» он рассматривает как обладающее «врожденной энтелехией», которая и придает смысл развития европейскому духу.
|
|
Обращаясь к истокам европейского духа, Гуссерль видит их в «теоретической установке», возникшей в Древней Греции в VII - VI вв. до н. э. Эта установка, по мнению философа, вызвала к жизни совершенно новое культурное образование — философию — которое обозначало науку о единстве всего сущего, науку универсальную, сконцентрировавшую свое внимание на мировом целом. Являясь целиком и полностью непрактичной, «теоретическая установка» подразумевает отношение индивида к миру, основанное на волевом «эпохе», на преднамеренном воздержании от любой естественной практики. Этой установке, связанной с возникновением философии в древнегреческом смысле, Гуссерль противопоставляет «мифо-практическую», которая была свойственна человечеству до возникновения греческой философии и которой присуще практическое отношение к миру. В отличие от нее «теоретическую установку», основанную на «удивлении» и связанную Гуссерлем с именами Платона и Аристотеля, характеризует стремление к созерцанию и познанию универсума, главной ее целью является чистая теория. Греческое «удивление» было любопытством, отстраняющимся от практических интересов. Человек превращается в философа, созерцая мир с точки зрения незаинтересованного наблюдателя.
Таким образом, Гуссерль рисует картину становления философии как новой формы культуры, основывающейся на чисто теоретическом интересе к миру. Распространяясь все шире, философия выдвигает требование подчинения действительности идеальным нормам, нормам безусловной истины, производя перемены во всей практике человеческого существования, во всей культурной жизни. Традиции, опыт повседневности теперь отвергаются в пользу норм объективной истины. И эти перемены происходят не только в рамках существующего знания, они порождают новую культуру, параллельно которой, с точки зрения Гуссерля, идет возникновение «особого человечества» и «особого жизненного призвания». Постепенно возникает новое сообщество — сообщество людей, живущих чисто идеальными интересами, философией.
Однако европейский рационализм, берущий свои корни в древнегреческой философии и составляющий ядро не только европейской науки, но и всей европейской культуры, подвергся искажению, что и привело к кризису европейского духа. Причина затруднений рациональной культуры видится Гуссерлем не в сущности самого рационализма, а в его «овнешнении», в его извращении «натурализмом» и «объективизмом», которые, начиная с Ренессанса, характеризуют науку и философию Нового времени. Натурализация научного разума привела к тому, что все человеческое, субъективное вытесняется из сферы науки, все сильнее становится стремление рассматривать факты духовной жизни как причинно закрепленные в телесной природе. Отсюда возник скептицизм, недоверие к рациональной науке и философии, иррационализм, забвение традиционных ценностей, цинизм в философии и искусстве. Преодоление кризиса европейской науки и рациональности, который осмысливается Гуссерлем как общекультурный кризис Европы, возможно только на пути возврата к истокам европейской духовности — рационализму. Причем, возврат к подлинному рационализму сопряжен для Гуссерля с необходимостью соотнесения науки, в частности естествознания, с «жизненным миром» человека. Философ подчеркивает необходимость восстановить утраченную связь науки с человеком, которая заключается в человеческой потребности осмысления мира и своего места в нем. Основой, фундаментом естественных наук должен стать «жизненный мир» — мир, в котором нам даны вещи, люди, в который мы включены, соприкасаясь друг с другом. «Жизненный мир» — это некоторая дорефлективная данность, он дан непосредственно, до всякой особой установки сознания (научной или философской). Это мир, где соотносятся наша субъективность и объективный мир, — мир, в котором, с точки зрения феноменологии, предметы конституируются сознанием. Главное отличие «жизненного мира» от конструкций естествознания — его соотнесенность с субъектом, поскольку это есть его собственный окружающий мир. Гуссерль отмечает, что естественные науки невозможны без их соотнесения с «жизненным миром». Естественнонаучная рациональность, в основу которой легло замещение реального, опытно-воспринимаемого мира миром идеальных сущностей, абстрагирование от всего человеческого, духовного, свела непосредственно созерцаемый мир к математическому идеалу, что неизбежно привело к выхо-лащиванию подлинного значения рационализма.
|
|
Благодаря науке о «жизненном мире» Гуссерль считает возможным преодолеть отвлеченность научных абстракций от реальной человеческой жизнедеятельности, от субъектов как личностей, от всего духовного, человеческого, что и послужит преодолению «объективизма», проявляющегося в натурализации духа.
|
|
Культурологическая концепция Гуссерля, будучи по своей сути идеалистической, утверждающая принципы европоцентризма и философикоцентризма, заслуживает тем не менее глубокого внимания. В условиях глобального кризиса, охватившего все сферы жизнедеятельности европейского общества, в обстановке духовной растерянности, крушения традиционных идеалов, нарастания иррационалистических и пессимистических настроений прозвучал героический призыв к вере в разум, к необходимости восстановления традиционных ценностей старой Европы — рационализма, философии, теоретического знания.