Из – за чего и когда возник раскол в буддизме? Буддизм как доктрина никогда не был чем-то единым и цельным. Очень многое говорит о том, что генеральные принципы доктрины складывались постепенно, на базе разноречивых компонентов и в различных вариантах, которые позже сводились к чему-то единому и цельному, хотя при этом всегда оставались разногласия и противоречия внутри уже сложившейся доктрины, что нередко со временем приводило к возникновению полуавтономных и даже вообще независимых направлений и сект.
Приблизительно через сто лет после смерти Будды Шакьямуни состоялся собор буддистских проповедников и последователей Будды. На нем возникли острые споры и фактически произошел раскол сангхи (буддийской общины) на два направления. Первое из них — Тхеравада (или южный буддизм) стояло на позиции полного и максимального сохранения каждого слова, жеста и эпизода из жизни Будды.
Термин «Тхеравада» образован от двух слов: «тхера» (на языке пали так называют старшего в общине или наиболее уважаемого буддийского монаха) и «вада» — «учение». Тхеравада - буддийское учение в том виде, который был установлен великими буддийскими патриархами и уважаемыми старейшинами буддийских общин сразу же после смерти Будды Гаутамы.
|
|
Именно тхеравадины первыми записали тексты учения Будды Гаутамы и сделали их каноном. Поэтому можно считать Тхераваду самой ранней буддийской школой.
Последователи Тхеравады — это ортодоксы (сторонники неуклонного следования учению) буддизма. Для того чтобы сохранить единство, они периодически собираются на так называемые сангити (букв. совместное песнопение), последнее из которых — шестое произошло в Бирме в 1954—1956 гг., когда (согласно признанной буддистами дате смерти Будды) отмечалось 2500-летие перехода Будды в нирвану.
Чаще всего вместо названия «Тхеравада» употребляется название «Хинаяна». В дословном переводе слово «Хинаяна» означает «малая (узкая) колесница». Почему южное направление буддизма получило такое название, будет ясно в дальнейшем, из сравнения с северной ветвью буддизма, которая исторически складывалась фактически параллельно с южной ветвью. Для обозначения северной ветви буддизма чаще всего используют термин «Махаяна», что в переводе означает «большая (широкая) колесница». Нужно отметить, что тхеравадины считают, что их Учение является единственно верным, поэтому название «хинаяна», придуманное махаянистами, воспринимается ими как оскорбительное. Махаянисты, в свою очередь, настаивают на исключительной правоте своего учения. Конечно же, термин «махаяна», которым они сами назвали свою религиозную традицию, их очень устраивает.
|
|
Естественно, что различие этих двух направлений буддизма отнюдь не ограничивается разницей их образных названий, приведенных выше. Более того, для того, чтобы понять, почему каждому из направлений соответствует особое название, необходимо провести сравнительный религиоведческий анализ обоих направлений.
Буддизм Тхеравады (Хинаяны) | Буддизм Махаяны |
Священное писание – палийский канон «Трипитака» (I в. до н.э.). | Священное писание – санскритский канон «Праджняпарамита» («запредельное интуитивное знание») (I в до н.э. – II в. н.э.). Первым обнародовал сутры этого канона буддийский философ и теоретик Нагарджуна. |
Идеал человека – архат, т.е. человек, достигший освобождения сам по себе, не помышляя о других (эгоист). Этика Тхеравады – индивидуально – эгоистическая. | Идеал человека – бодхисаттва (букв. «тот, чья сущность – Просветление»), т.е. тот, кто уже достиг просветления, но откладывает собственное спасение – уход в нирвану, пока не поможет другим встать на путь спасения (альтруист). Вступающий в Махаяну должен дать обет бодхисаттвы – оставаться в сансаре, пока не будут спасены все разумные существа. Этика Махаяны – альтруистическая. |
Признает возможность спасения лишь для членов монашеской общины – сангхи, полностью отошедших от мирских дел и занимающихся собственным самосовершенствованием. | Признает возможность спасения для всех людей, в том числе и обычных мирян – не членов сангхи, которые могут уповать на помощь бодхисаттв. |
Сангха сознательно дистанцируется от мирян. В сангхе нет четкой структуры и иерархии, подчеркивается равная степень свободы всех монахов сангхи. | Сангха больше напоминает настоящую церковную организацию со множеством обрядов, богослужений, могущественным духовенством. |
Буддизм Тхеравады больше напоминает философию. | Буддизм Махаяны больше напоминает собственно религию: в Махаяне, например, детально разработана концепция о рае и аде. По этой концепции, обитатели рая становятся бодхисаттвами и достигают нирваны. Райское блаженство предназначено для всех кармических существ, включая и богов, а пребывание в аду считается временной передышкой перед очередным кармическим перерождением.д |
Будда для тхеравадинов (хинаянистов) – почитаемый Великий Учитель. Он является главным объектом культовой практики, но его трудно назвать божеством. | Будда для махаянистов – Мессия. Кроме того, махаянисты считают, что Будд было и будет множество – они появляются периодически, чтобы дать людям свет Истины, которого они не видят. Появилось также представление о вселенском Будде, существующем сразу в нескольких измерениях или обладающем несколькими телами. В Махаяне существуют разнообразные культы, в которых служение Будде напоминает служение божеству. |
Буддизм Тхеравады ортодоксален, замкнут; он стремится сохранить чистоту первоначального Учения, поэтому с течением времени он мало изменился. | Буддизм Махаяны открыт, гибок и пластичен; он впитывает в себя особенности местных, региональных верований, трансформируя их в русле буддийского Учения. |
Буддизм Тхеравады регионально замкнут. | Буддизм Махаяны – воистину мировая религия. |
В течение продолжительного времени Махаяна и Тхеравада сосуществовали по всей Индии. Но со I в. н.э. начинается активное вытеснение буддизма тхеравады за пределы Индии – на Шри-Ланку и в Индокитай. Однако триумф Махаяны в Индии был не долгим: формирующийся параллельно индуизм, пересмотревший старые ведические религиозные традиции и жизненно связанный с кастовой системой, также начал вытеснять буддизм Махаяны из Индии.
|
|
Распространялся буддизм Махаяны в основном на Восток. На своем пути буддизм Махаяны встречал местные традиционные верования, культы, древнюю философию. С ними он вступал во взаимодействие, в результате которого появились уникальные и неповторимые региональные формы буддизма, самостоятельно развивающиеся в наше время.
Буддизм в Китае и Японии.
Буддизм проник в Китай из Индии во II в. н.э. Процесс его укрепления и развития в Китае был сложен и длителен. Потребовались многие века и огромные усилия поколений проповедников и переводчиков текстов, чтобы выработались и вошли в обиход китайские эквиваленты индуистско-буддийских понятий и терминов. Кроме того, многое в буддизме с его восприятием жизни как страдания и зла противоречило распространенным в Китае конфуцианским нормам этики и принципам поведения; только содействие параллельно формировавшегося религиозного даосизма, в свою очередь щедро черпавшего из сокровищницы индуистско-буддийской мудрости, помогло буддистам укрепиться на китайской земле. Неудивительно, что первые буддийские общины воспринимались в Китае лишь как одна из сект даосизма.
В плане обыденного понимания и культовой практики, буддизм в Китае тесно соприкасался с нормативами конфуцианства: например, китайские буддисты, воздвигая в пещерных храмах на свои средства статуи будд и бодххисаттв, частенько сопровождали это ритуальными надписями, в которых просили о спасении душ драгоценных предков. Кроме того, трансформация буддизма на китайской почве заставила его приспособиться и к социальной структуре китайского общества. Поэтому китайский буддизм включал в себя элитарный – философско-религиозный пласт, а также низовой или народный буддизм.
В народном буддизме буддийский монах часто воспринимался как служитель культа, как обыкновенный священник – он отправлял несложные ритуалы и служил многочисленным буддам и бодхисаттвам, все больше превращавшимся в обычных богов и святых. Народный китайский буддизм воспринял главную идею буддизма – облегчение страданий в этой жизни и достижение спасения и блаженства в жизни будущей, однако, стремления достичь этого напоминали магическую практику.
|
|
Элитарный китайский буддизм пренебрегал обрядовой стороной, сконцентрировавшись на философии. Углубление в тексты священных буддистских сутр, соотнесение и сплав их содержания с традиционной китайской мыслью, привело к возникновению в Китае одного из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных и привлекательных до сих пор течений мировой религиозной мысли, вошедшей в историю религий под названием чань – буддизма.
Китайское слово «чань» происходит от китайского термина чаньна, восходящего ксанскритскому сл ову дхьяна. Буквально это означает «созерцание», «медитация», что достаточно точно передаёт характер чаньской практики. Созерцательное направление возникло ещё в индийских школах буддизма, где оно и называлось дхьяной. В основном дхьяна базировалась на сложной йогической практике, которая порой продолжалась долгими часами.
Но в Китае последователи чань не стали ограничивать себя только молчаливым самоуглублением в уединении. Они бродили по стране, занимались каллиграфией и боевыми искусствами, обрабатывали землю и преподавали литературу, сохраняя внутреннюю тишину в самой гуще жизни. То есть, к пассивному созерцанию они добавили массу прикладных занятий. Постепенно чань стал самым массовым внемонастырским направлением китайскогобуддизма. Он превратился в особый тип мировосприятия, где поклонение Будде сочеталось со стремлением к интуитивному постижению истины.
История чань
Основоположником и главным учителем чань считается XXVIII буддийский патриарх Бодхидхарма, чье имя дословно переводится как «закон Просветления». По преданию, он пришел в V или VI веке н.э. из Индии в Китай, где, по его мнению, неправильно понимали суть и смысл буддизма, заменив духовную работу механическим следованием ритуалу. Его проповеди долго не имели успеха, а нового учения никто не понимал и не принимал. Уважением к силе его духа, а потом и к его учению прониклись лишь монахи монастыря Шаолинь, что на горе Суншань (да и то для этого Бодхидхарме пришлось погрузиться в медитацию на 9 лет). Монахам монастыря Шаолинь и начал передавать свое знание Бодхидхарма.
После девятилетней медитации Бодхидхарма не смог подняться: его ноги потеряли способность двигаться. Но патриарх, используя особый комплекс упражнений, восстановил жизненную активность и предписал монахам сочетать практику молчаливого сидячего созерцания с физическими упражнениями. Считается, что эти упражнения якобы представляли собой различные психотехники, воздействующие как на психику, так и на физическое тело, в том числе комплексы кулачного боя, различных боевых искусств, способов владения оружием. Монахи активно принялись за тренировки, а первым мастером этой системы физических упражнений соответственно стал сам патриарх. В дальнейшем эта практика постоянных физических тренировок и занятий боевыми искусствами стала балансирующим дополнением созерцательно – медитативной основе чань – буддизма, а в монастырях даже вменялась монахам в обязанность.
Бодхидхарма (в китайской традиции – Дамо) нашёл краткую формулу для духовного учения, которым должны были овладевать его последователи. Она выражалась в требовании — «два проникновения и четыре действия».
«Два проникновения» — это два способа достижения Просветления:
первый — путём созерцания своей истинной природы («духовное проникновение»). Вступление в состояние просветлённого сознания, которое уже не могут затронуть суетные дела и «загрязнить пыль мира», в основном базировалось на сидячей медитации, традиционно выполняемой лицом к стене, как это делал Бодхидхарма.
второй — путём совершения практических действий, т. е. «добрых дел» («проникновение посредством действия»). Этот путь означает отсутствие умственных колебаний, сохранение умственного покоя в любой ситуации. Обретая такую личную непреклонность и невозмутимость, человек, тем не менее, не должен становиться эгоистом, а, напротив, помочь другим людям найти дорогу к Простветлению.
«Четыре действия» - отсутствие ненависти; отсутствие мирских стремлений; служение дхарме; следование судьбе.
Главные принципы чань – буддизма таковы:
] «Не опираться на иероглифы» – т.е. передавать Учение без слов;
] «Непосредственно и прямо указывать на природу человека» - истинная природа человека – это природа всей Вселенной. Вселенная, а также истинная природа человека, чаще всего ассоциируются с Пустотой. Человек как личность, как «Я», как творец, все превозмогающий, чань - буддизму чужд.
] «Созерцая свою истинную природу, стать Буддой в этом теле». Это ничто иное, как признание существования потенциального Будды в каждом человеке, а также возможности достичь Просветления и спасения в течении одной жизни.
Шэнчжао (384—414), один из китайских мудрецов, уже на рубеже V в. попытался передать чаньское мироощущение таким языком:
«Истина — созерцание, она не в словах и книгах, но по ту сторону слов. Ее нельзя выучить, но надо пережить. Мудрый подобен пустому дуплу. Он не хранит никакого знания. Он живет в мире действий и нужд, но придерживается области недеяния. Он остается среди называемого, но живет в открытой стране, превосходящей слова. Он молчалив и одинок, пуст и открыт, ибо его положение в бытии не может быть передано словами».
Важнейший тезис чань-буддизма состоит в том, что мир нирваны не противостоит обычному, каждодневному миру — сансаре. Благодаря этой изящной мысли чань-буддизм не требовал жёстких ограничений, а лишь стремился особым образом очистить сознание человека, научить его ощущать свою связь со всем миром, всей вселенной.
В плане организации своей жизни, своих устремлений предписывалось придерживаться такого чаньского принципа: «Следует жить легко, подобно листку, плавно падающему с дерева».
С течением времени, в китайском чань – буддизме сложилось множество школ и течений, признающих главные принципы, но использзовавших различные методы достижения просветления. Описать их все, или даже наиболее яркие из них, здесь не представляется возможным. Но надо отметить, что свое развитие чань получил также и в Японии, где он получил название дзэн.
Чаньские идеи стали проникать в Японию в VIII – IX вв. н.э. Для Японии это было тяжелое время: страна находилась в состоянии постоянных междоусобных войн, авторитет императора был крайне низок. На первый план выдвинулось сословие профессиональных воинов – самураев, с их суровым культом стойкости и преданности своему князю – сегуну. Практика чань, прекрасно совместимая с занятиями воинскими искусствами, стала своего рода образом жизни самураев. Социальное господство самураев определило популярность и жизнестойкость чань-буддизма на Японской почве на долгие годы и века.
Что такое дзэн? Дзэн — по словам самих дзэнцев — это откровение по ту сторону слов и знаков; опыт, передаваемый от сердца к сердцу и ведущий к просветлению. По словам известного исследователя дзэн - Дайсецу Судзуки – сущность дзэн состоит в том, чтобы научиться по-новому смотреть на жизнь.
Дзэн — не просто созерцание. Но без опыта глубокого созерцания, погруженности в созерцание — к культуре дзэн невозможно подойти. В состоянии глубокого созерцания, дзэн – буддисты достигают просветления. Такое состояние называется «сатори». Дзэн — это образ жизни, открытый сатори; стиль жизни, ведущий к измененному сознанию, к приятию цельности мира. На всем протяжении истории дзэн сохраняет неизменное ядро:
] упор на непосредственном опыте;
] никаких обещаний будущей жизни;
] то, что может быть достигнуто, должно быть достигнуто сегодня, сейчас.
Дзэн делит наследие буддизма на две неравноценные части: во-первых, тот факт, что Будда испытал просветление (а следовательно, каждый может этого достичь); во-вторых, все остальное. С точки зрения дзэн важнее первое.
Все секты дзэн пренебрежительно относятся к книжной мудрости. В период становления (IX в.) некоторые наставники рвали в клочья свитки священного писания. Наряду со священным писанием, поставлены на второе место обряды и традиционные формы монашеского усердия.
Дзэн ведет к переживанию, в котором снимаются все противопоставления: священное и мирское, субъект и объект, конечное и бесконечное, прекрасное и безобразное, добро и зло, жизнь и смерть. Мир воспринимается как нерасчлененное целое, а человек в нем – как растворившийся в чашке горячего чая кусок сахара.
Как достичь такого восприятия мира и себя в нем? Дзэн, помимо традиционной чаньской медитации и самоуглубленности, предлагает ряд собственных методов достижения такого результата.
На вопросы ученика об истине дзэнская мудрец отвечает неожиданной ассоциацией, иногда подчеркнуто грубой, нелепой, иногда — поэтичной:
- Что такое Будда?
- Кусок глины (и даже: кусок засохшего дерьма).
- Что такое дзэн?
- Ветка цветущей сливы (или: кипарис в саду; или: набирать снег серебряным кувшином).
Поэтическая ассоциация быстрее, чем рассуждения, ведет ученика к истине, разлитой в природе. Тайна целого — не секрет, она не спрятана; надо только суметь увидеть.
Дзэн не терпит системы и преподается в таких коротких притчах. Вот одна из них: «Прежде чем человек постиг дзэн, горы были для него горами и воды водами. Потом, когда он взглянул в истину дзэн, горы стали не горы и воды не воды. Но когда он действительно достиг обители покоя, горы снова стали горами и воды водами».
Первая ступень — это «омраченное сознание», наивный реализм: все, что можно пощупать, реально. (Форма есть пустота, пустота есть форма). Реален распад целого на отдельные предметы.
Вторая ступень — погруженность в абстрактное Единое, Целое. (Нет пустоты, нет формы).
Но абстракция Целого не есть подлинное знание. Взгляд в собственную природу дает почувствовать бесконечность в каждом цветке – это третья ступень. (Форма есть форма, пустота есть пустота).
Человек не должен «познавать» мир в традиционном понимании этого слова, не должен над ним размышлять, стремиться понять и объяснить всё то, что его окружает. Если из состояния полной успокоенности ума и предельной осознанности взглянуть на происходящее в мире — всё и так станет понятно.
Важно лишь одно — чтобы каждое действие человека, каждый шаг исходили из Пустоты, «истинной сущности» всех вещей и явлений, изначально чистой и просветлённой. Именно поэтому сознание человека должно быть предельно чистым, свободным от раздражающих и отвлекающих мыслей. Это и есть «истинное сознание», ни в чём не отличимое от сознания самого великого Будды. При достижении такого состояния мир открывается в своём истинном виде.
С XI в., как тексты для медитации, ученикам стали задаваться фрагменты диалога с учителем или отдельные вопросы. Эти вопросы – загадки, подчас парадоксальные, называются коаны. Переход к коану связан с известным снижением уровня дзэн. В эпоху становления дзэн ученики не имели надобности в ритуальных загадках: старец был живой загадкой и живым примером. Так первые века учения превратились в классику, закрепленную писанием и обрядом, которые были так ненавистны первоначальному дзэну. Особенность дзэн в том, что он от каждого ученика требует войти в эту классику с такой полнотой, как Франциск Ассизский вошел в страсти Христа — до язв в ладонях. И еще в одном: дзэн внутри сложившегося культа сохранил известный простор для импровизации. Его канон — это канон внутреннего состояния, без всяких внешних рамок.
Итак, ученику дается явно неразрешимая задача (коан). Задача имеет ответ, и наставник его знает. Задача неразрешима, абсурдна с точки зрения здравого смысла. Но для какого-то высшего разума она разрешима. Ученик не обладает высшим разумом; он, собственно, и пришел в монастырь, чтобы узнать, что такое Путь. Но ему не дают никаких указаний и каждую неделю, каждый день требуют ответа на явно абсурдный вопрос: «Вы висите над пропастью, зацепившись зубами за куст; в это время вас спрашивают: «В чем истина дзэн?» Что бы вы сказали?..». Вопрос задают день. неделю, месяц, год, иногда 3—4 года подряд. В конце концов, ученика охватывает «великое сомнение». В отчаянье, как бы над действительной пропастью, он наконец срывается, падает — и в самый страшный миг сознает, что разум и поставленный вопрос взаимно абсурдны, и если вопрос (вопреки очевидности) имеет ответ, то абсурден в каких-то отношениях «омраченный разум». Возникает вспышка сверхсознания, парящего над неразрешимыми вопросами. Для этого сознания мир внезапно становится освобожденным от всех проблем, единым и цельным. Вслед за чувством блаженства приходят в голову нужные ассоциации для ответа на контрольные вопросы учителя. Задача решена, ученик понял, пережил умонастроение, выраженное в абсурдном тексте, и ему ставится другая задача, объективно более сложная, но бесконечно легче решаемая: как и во всем, труднее всего решитьпервый коан.
Наставник выбирает такие коаны, которые больше подходят к личности и уровню развития ученика. Иногда он ошибается — тогда коан приходится переменить. Общее число коанов — 1700.
Практика дзэн установила, что «чем больше сомнение, тем больше просветление». Но острота первого ощущения проходит; что же остается? Остается чувство полноты бытия, и достаточно легкого толчка, чтобы оно всплыло, припомнилось. «Ваш обычный повседневный опыт, — говорил об этом Д. Судзуки, — но на два вершка над землей».
Дзэнские монастыри
Дзэнские монастыри, если взглянуть на них глазами христианского монаха, представляют собой странное смешение монастыря с художественной и спортивной школой. Учеников там немного: не больше, чем поместится в одну аудиторию (дзэндо). После каждого семестра старший монах спрашивает, хочет ли ученик продолжать свои занятия. Если не хочет — его отпускают с миром. Если хочет — ему указывают на недостатки поведения, от которых следует освободиться. Плохих учеников исключают.
Духовные упражнения, чтения и проповеди чередуются с работой в саду и в огороде. Дзэнцы считают очень важным сохранять возвышенное настроение при выполнении самых простых работ. Наставник работает вместе с другими, сам выносит за собой нечистоты и моет свою посуду.
Физические упражнения — тоже часть ритуала. В стрельбе из лука и в решении коана одна цель: освободиться от сознания «я это делаю», переходить от одного мига жизни к другому, не останавливаясь на отвлеченных идеях.
Вся обстановка в монастырях простая, но опрятная и изящная. Монастырские сады в Японии — произведения искусства. В такое же произведение искусства, по мере возможности, превращается любой акт жизни. Из этой установки выросла чайная церемония, распространившаяся среди мирян и ставшая японским национальным обычаем.
Как и в чань, в дзэн присутствуют оба аспекта – и статичный – созерцательный, и динамичный – практический. Созерцательный аспект дзэн уравновешивается динамикой дзюдо и айкидо (самозащита без оружия) и кэндо (фехтование). Дзюдо опирается на философский принцип действия через бездействие. Надо нанести поражение противнику, используя его собственную силу, ускользая от него и заставляя потерять равновесие. «Мастер должен быть таким же ускользающим, как истина дзэн; он должен превратить самого себя в коан», — пишет об этом Алан Уотс («Дух дзэн»).
Тибетский буддизм (ламаизм)
Тибет – еще один географический и культурный ареал распространения буддизма – сегодня является центром притяжения буддистов всего мира. Тибетский буддизм сложился позже других региональных форм буддизма, испытав на себе их влияния. Он известен под названием ламаизма (от «лама» - букв. «высший»). Лама — это учитель-наставник, монах, прошедший первые ступени монашеского обучения и посвящения. Существуют разные категории и звания тибетских лам. Высшим религиозным авторитетом является Далай – Лама (досл. «выше не бывает»). Сами тибетцы не называют свою религию ламаизмом, пользуясь термином «путь» или «закон», либо называя себя по имени конкретных сект, на которые распадается ламаизм.
Буддизм проник в Тибет из Индии в VII в. н.э. Он встретился с местной религией бон и ее шаманской практикой. В качестве второго составного элемента ламаизма выступили религиозные доктрины, находящиеся на стыке буддизма Тхеравады и Махаяны, но преимущественно – Махаяны.
Был и третий элемент, внесший свою специфику в общий процесс складывания новой религии, —так называемая Ваджраяна (буквально «алмазная колесница») – третья буддийская колесница. Считается, что избравший этот путь может упорной практикой достичь Просветления в мгновенном, подобном молнии, озарении уже в нынешней жизни. Для этого он должен отказаться от всех мирских дел, посвятить свою жизнь медитации, сначала под руководством наставника, а, затем, самостоятельно созерцая в уме образы божеств, терпеливо искать связи с ними, пока сами божества не станут его покровителями и учителями.
Часто вместо термина Ваджраяна используют термин – синоним - тантризм, или тантра (в переводе с санскрита — «длительность», «непрерывность», «связь», «нить») — это учение о двуединой природе мира, в котором представлены мужское и женское начала, о нераздельном союзе блаженства и пустоты как мужского и женского начал. Истоки тантризма восходят к древним культам плодородия и соответствующим обрядам.
Главное в буддийской тантре – не философия, а практика, т.е. магия и мистика. Мистико – магические приемы тантры легли в основу богатой и таинственной культовой практики ламаизма. Практика тантризма основана на текстах Тантры – мистической священной книге буддизма, в которой содержатся тексты мантр - магических формул, как правило, на санскрите, включающих имя созерцаемого бога и его основные эпитеты).
Тантрическая практика в Тибете включает в себя два основных элемента:
] Созерцание изображения божества и затем отождествление себя с ним; использование при этом особых ритуальных жестов, обозначающих то или иное божество (эти жесты называются «мудры», они пришли в Тибет из Индии);
] Чтение мантр. Мантра — это не молитва, поскольку в мантре важен не смысл (произносящий её порой даже не знает, на каком языке он говорит), а точное воспроизведение звуков, её составляющих. Считается, что эти звуки пробуждают к действию принципы, которые символизирует бог.
Традиционный буддизм и ламаизм: общее и особенное
] Ламы признают учение о сансаре, нирване, карме, «колесе жизни», но в их учении гораздо больше мистического, потаенного. Согласно учению тибетцев, любой человек может стать богом, большая роль при этом отводится помощи бодхисаттв.
] В ламаизме детально разработано учение о рае и аде.
] Ламаисты верят в наступление «царства божьего» на земле, которое станет итогом последней решительной схватки с силами зла. Где-то далеко в горах, по их мнению, находится таинственная страна Шамбала, откуда явится в мир пятый Будда — Майтрея, он и победит сатану. Затем наступит «желтая эра» (желтый — это цвет буддизма).
] В ламаизме существует огромное количество божеств, духов, чьими изображениями наполнены ламаистские храмы. Во время молитв-медитаций, ламы обращаются к ним.
Это представляется отходом от первоначального буддизма — ведь Будда учил, что поклонение божествам не приближает к Просветлению, а тибетцы рассчитывают получить спасение именно от них. Но таковы убеждения только наименее сведущих мирян или недавно вступивших в монастырь монахов. Большинство же хорошо знакомо с учением махаяны о том, что все вещи «пусты» — существование их есть цепь причин и следствий; если устранить причину, не будет и следствия, вещей не станет. Но почему же тогда тибетцы изображают так много богов и богинь? Потому что это не божества в собственном смысле слова. Это — воплощения космических принципов, устремлений человека, его душевных качеств (как хороших, которые нужно развивать, так и дурных, которые надлежит преодолевать). Обращаясь к тому или иному божеству, созерцая его изображение, буддист не столько взывает о помощи, сколько развивает в себе то из качеств, которое символизирует именно это божество. Итогом усилий монаха является совершенное владение этим качеством, т. е. слияние со своим божеством-покровителем.
] Ламаизм имеет очень сложную и обширную символику, которая постоянно фигурирует в ритуалах; каждый предмет-символ выражает основные положения религии.
] Тибетский буддизм отличается очень сложной обрядовостью. Богослужения (хуралы) продолжительны и состоят из молитв, жертвоприношений, музыки, исполняемой на традиционных музыкальных инструментах и хором. (В особые дни тибетцы разыгрывают сложные представления — мистерии, которые называются цам. Смысл их — изгнание злых духов, борьба с силами зла. Участники цама наряжаются в яркие костюмы и надевают устрашающие маски птиц и звероголовых божеств, танцуют, устраивают пантомимы либо ведут сложные диалоги между собой. В этом обряде особенно явно проявляется добуддийская религия Тибета.)
] В ламаизме огромное значение придается медитации. Ламы избирают многочасовые ежедневные медитации на протяжении многих лет в качестве главного средства достижения Просветления.
] С XVII в. на основе ламаизма было создано теократическое государство (от гр. theos - бог и kratos - власть) - форма правления, при которой политическая власть принадлежит духовенству. Далай – лама (букв. «океан-учитель», т.е. учитель, чьи знания бесконечны, как океан) и сегодня является как духовным, так и политическим лидером Тибета.
Вывод: сущность тибетского буддизма — достижение Просветления в текущей или ближайшей последующей жизни. Путь к Просветлению для монаха — это размышления перед изображениями богов, для мирянина — почитание духовного наставника. Основа ламаизма — представление о двуединой природе мира: о мудрости, разлитой во вселенной, и методе, позволяющем постичь эту мудрость. Большинство тибетских богов — на самом деле не всемогущие сущности, а именно символы различных методов, помогающих приблизиться к Истине.
Буддизм на политической карте мира:
В настоящее время буддизм как одна из основных религий существует в 18 странах Центральной, Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии, а буддийские общины, храмы и центры имеются в большинстве стран Европы и Америки. Более двух миллиардов людей симпатизируют учению Будды, хотя число верующих, регулярно участвующих в культовой практике буддизма, не превышает 300 млн. человек.
Буддизм тхеравады (южный буддизм) распространен сегодня в Шри-Ланке, Мьянме, Таиланде, Лаосе, Камбодже. Вообще в странах Индокитая более 80% населения исповедует буддизм.
G Особенно сильные позиции «южный буддизм» сохраняет до нынешнего времени в Шри-Ланке. Сюда издревле съезжались буддийские монахи из других стран, чтобы пройти обучение и принять высшие степени посвящения. Это островное государство стало хранителем учения Тхеравады. К сожалению, здесь сложились серьезные национально-религиозные противоречия. Шри-Ланку населяют две основные этнические группы — сингалы (буддисты) и томилы (ин-дуисты), отношения между которыми очень обострены. На острове действует несколько сепаратистских (ведущих борьбу за отделение) и экстремистских террористических группировок томилов («Тигры освобождения Тамил-Илама» и др.).
G В Таиланде 93% населения — буддисты южной ветви. Здесь — это государственная религия. Тайский король лично покровительствует буддийским общинам — сингхам, которые активно внедряются в светские дела, в том числе в образование.
G В Камбодже существует примерно такая же картина - более 90% населения - буддисты, только в 70-х гг. при режиме печально знаменитого «красного диктатора» Пол Пота религия была фактически запрещена, но сейчас полностью - возродилась.
G В Бирме (Мьянме) более 70% населения – буддисты. Буддийские общины помогали разрабатывать программу «Национального пути к социализму».
G В этих странах Индокитая молодые люди часто становятся монахами на время, для прохождения духовной школы и обучения различным наукам.
Кроме того, буддийские общины этого направления существуют в некоторых странах Западной Европы, в Северной Америке, Австралии, Непале, Малайзии, Сингапуре, Индонезии, России.
Буддизм махаяны (северный буддизм) сегодня распространен во Вьетнаме (единственная страна Индокитая, не признавшая тхерваведы), Китае (в форме чань-буддизма), Японии (в форме дзэн-буддизма), в Тибете, Непале (более 100 тыс. чел.), Бутане (более 100 тыс. чел.), Монголии, Индии (штат Сикким и Западные Гималаи, более 70 тыс. чел.), а также в России - в Бурятии, Калмыкии, Туве - (в форме ламаизма).