История раннего христианства: возникновение церкви, Вселенские соборы церкви, расколы внутри христианства

В прощальной беседе с учениками Христос обещал им послать Святого Духа как Учителя и Руководителя. Святой Дух сошел на апостолов на 50 день после воскресения Христова. Это событие произошло в Иерусалиме и совпало с празд­нованием Пятидесятницы – 50-го дня после иудейской Пасхи. Когда – то в этот день бог через Моисея даровал евреям Закон на горе Синай.

Сошествие Святого Духа на собравшихся вместе апостолов было воспринято как явление языков пламени, которые как бы разделились и сошли на каждого из апостолов. Эти огненные языки Святого Духа позволили апостолам говорить на иных языках, поэтому их теперь стали понимать представители других народов. Ученики Христа составили новозаветную – христианскую церковь.

Слово «церковь» происходит от греческого «кириакос» — «дом Господень». Но в старославянском и русском текстах Священного Писания «церковь» соот­ветствует греческому слову «экклесия» — «собрание (призванных)». Избранность ветхозаветного Израиля унаследовала Христианская Церковь — новозаветный Израиль, новый народ Божий, перешагнувший через расовые, национально-куль­турные и государственные границы. Глава Христианской Церкви — Сам Христос.

Первыми распространителями христианства стали 12 апостолов Христа, они основали христианские общины. Самые известные из апостолов — Петр (счи­тающийся основателем христианской церкви), Павел (бывший ярый язычник, ко­торый не был прямым учеником Христа, но, уверовав в него, очень много сделал для разъяснения в своих проповедях учения Иисуса), Андрей (распространявший христианство в разных странах, в том числе в России, и по версии древнерусской летописи «Повести временных лет» основавший Киев).

Апостолы, по мнению христиан, несли не только истины учения Христа, но и благодать (по гр. харизма), т.е. особую божественную силу, которая передава­лась через специальный священнодейственный акт рукоположения в священство.

V В католичестве и православии носителями и передатчиками бла­годати являются священники (чем они и отличаются от мирян). Протестанты же считают, что благодать может сни­зойти на любого человека, и не признают в этом смысле при­оритета священников.

Богословы и теологи признают, что церковь является социальной организа­цией. Но главным в определении церкви для них является ее мистическая, таин­ственная природа. Христианское богословие утверждает, что церковь — это не историческая организация, а мистическое образование, земная, телесная форма существования Иисуса Христа. Как утверждает Крупнейший русский религиозный философ В. С. Соловьев: «Церковь есть тело Христово не в смысле метафоры, а в смысле метафизической формулы. Множественность отдельных людей, из которых слагается церковь, образует единую общность, в которой благодатно проявляется действие Духа Божия» (Соловьев В. С. Духовные ос­новы жизни. Собр. соч. 1903. Т. 3. С. 388). В связи с этим православные бого­словы и католические теологи стремятся подчеркнуть специфичность церкви, ее отличие от любых форм социальной организации. Церковь — «это не смертный, рассыпающийся на индивиды коллектив, а как бы живое существо, надмирной сверхчеловеческой природы, имеющее божественные свойства вечности, нераз­решимости, нетления, святости, непогрешимости», — утверждает православ­ный богослов А. В. Карташев (Карташев А. В. Православие — свет истинный опровержения безбожия. 1938. С. 205). С точки зрения католической теологии, церковь есть ни что иное, как выражение и обнаружение для людей таин­ства универсальной любви Отца, Сына и Святого Духа как чистого союза с ними человечества.

Таинственная, мистическая природа единения христиан с Богом отразилась в семи таинствах христианства, возникших в ходе начальной истории христи­анской церкви. Через эти таинства церковь выполняет и по сей день свою задачу воссоединения людей с Богом.

Христианские таинства:

1. Крещение. Крещение в христианстве берёт начало из обряда, исполненного Иоанном Крестителем над Иисусом в реке Иордан. Крещение принимается всеми христианскими конфессиями и означает для того, кого крестят, — кре­щаемого — вступление в Церковь. Крещение уже как таинство, а не как обряд установилось в апостольские времена, и тогда, как, впрочем, и сейчас, ему предшествовало наставление в вере. Взрослые верующие, готовившиеся при­нять крещение, назывались оглашенными или оглашаемыми. Они готовили себя к крещению молитвой и исповедью. Оглашаемые разделялись на три группы. Первая — «слушающие»; они получали право присутствовать в церкви, слушать Священное Писание и церковные настав­ления. Вторая группа оглашаемых — «те, кто преклоняет колени»; они могли присутствовать в храме на протяжении всей службы. Третью группу составляли «требующие», т. е. те, кто уже приготовился принять крещение. Только им доверялись важней­шие элементы христианского учения о Святой Троице и Церкви. Оглашение длилось от одного до трёх лет. Известны случаи, когда оглашенные откладывали совершение самого обряда до предсмертного часа, чтобы предстать перед Богом после смерти совершенно «чистыми». Однако подобная практика не поощрялась Церковью.

Обычно совершение таинства приурочивалось к празднику Пасхи или Пятиде­сятницы и заключалось в погружении в воду. По общему для Православной и Католической Церквей учению крещение есть таинство, в ходе которого кре­щаемый со словами: «Крещается во имя Отца и Сына и Святого Духа» — по­лучает Божию благодать и очищается от личных грехов, совершённых ранее, и от первородного греха, тяготеющего над всеми людьми до крещения. Это таинство совершается один раз и больше не повторяется на протяжении жизни. (Протестантство вкладывает в таинство крещения несколько иной смысл, поскольку считает, что прощение грехов и без того даровано христиа­нину Иисусом Христом.)

Вначале крещение проводилось на открытом воздухе, в ручьях и реках, позже — в специальных помещениях крещальнях или баптистериях. Крещение явля­ется одним из самых ярких моментов в жизни христианина.

2. Евхаристия (причащение). (греч. – «благодарение».) Во время этого таинства все христиане в храме съедают кусочек хлеба и выпивают немного вина, кото­рые символически олицетворяют соответственно тело и кровь Христа. Только через евхаристическое собрание можно объяснить само устройство ранней Церкви, жившей от одной евхаристической трапезы до другой. Богослужение было неотделимо от реальной помощи, заботы о неимущих братьях, вдовах, сиротах. Приходя для совершения евхаристии (первоначально просто в дом к кому-нибудь из членов общины), каждый приносил дары: хлеб и вино — для общей трапезы, деньги и вещи — для помощи неимущим.

Первой евхаристией считается Тайная Вечеря Иисуса Христа и его учеников. Затем с момента возникновения церкви она стала постоянно совершаемым та­инствам на всех собраниях членов христианских общин. Сейчас евхаристия является центром всего христианского богослужения: после того, как священ­ники церкви приносят благодарственную, умилостивительную и молитвенную жертву Богу за спасение всех людей, человек причащается (приобщается) к «телу и крови Христа», т.е. реально соединяется с Христом, освящая свою душу и свое тело. Евхаристия может совершаться только соборно. И лишь собравшись вместе для принесения Святых даров, община христиан становится Церковью.

(Для Православной и Католической Церквей — таинство, во время которого происходит пресуществление хлеба и вина в Тело и Кровь Христа. Для Про­тестантской Церкви евхаристия — только символический обряд, напоминаю­щий о Тайной Вечере и крестной жертве Христа. Через причащение хлебом и вином христиане получают возможность мистического общения с Богом.)

Крещение и евхаристия являются главными христианскими таинст­вами.

3. Покаяние. Или исповедь. Это устный рассказ священнику о своих грехах пе­ред Богом и получение прощения грехов от Христа через священника. Каждый священник обязан свято хранить тайну исповеди.

4. Миропомазание. Во время этого таинства происходит символическая передача христианину «даров Святого Духа» через помазание (смазывание) лба, глаз, ушей, рта, груди, рук и ног специальным ароматическим благовонием – миром. Данное таинство напоминает о сошествии Святого Духа на апостолов Христа после его вознесения. Миропомазание, как и крещение, совершается лишь од­нажды.

5. Елеосвящение (соборование). Помазание освященным древесным маслом – елеем – больного христианина с целью его выздоровления. Это таинство напо­минает христианину о чудодейственных исцелениях, когда-то осуществляв­шихся Иисусом Христом.

Перечисленные пять таинств являются обязательными для исполнения каждым христианином. Два остальных обязательными не являются:

6. Брак.

7. Священство. Это таинство рукоположения в церковный сан, осуществляемое епископами.

С христианской точки зрения принято различать таинство и обряд. Первое имеет божественное происхождение и связано с внутренней духовно-нравствен­ной жизнью человека. У обряда — церковное происхождение, и он направлен на жизнь и деятельность человека в реальном мире и обществе.

История становления христианской церкви:

Вначале христиане, гонимые властями Римской империи, собирались для своих молитв тайно, под покровом ночи (в память об этом в православной церкви служится Всенощная, т.е. богослужение, которое длилось в древности «всю ночь»). Складывались тексты молитв и песнопений, утверждался единый порядок хода богослужений. Авторами текстов и последовательности важнейших служб выступали, как называют их христиане, Отцы церкви — наиболее авторитетные и заслуженные ее устроители и святые. Среди них Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Златоуст и др. Они пережили доносы, гонения, странствия, но не только сохранили и укрепили веру, но и заложили основы современной хри­стианской церкви. Были созданы тексты и сценарии главной службы христиан­ской церкви — литургии (с гр. богослужение), которая у католиков называется мессой. Для осуществления богослужений в церкви появились диаконы (букв. служители), епископы (букв. «сверху смотрящие "»), т.е. начала вырисовываться система христианской церковной иерархии (букв. с гр. священной вла сти). Со вре­менем в христианской церкви установились три степени священства: епископат, пресвитерство (пресвитер – «старейший») и дьяконство, сохранившиеся у пра­вославных и католиков по сей день. К концу III в иерархия усложняется. Среди епископов выделились 5 церковных иерархов наиболее крупных, а также экономиче­ски и политически сильных областей и провинций. Их называли папами (греч. «паппас» – «отец»), митрополитами (от греческого “metropolites” — человек из главного города) и патриархами. Со временем наиболее могущественными и влиятельными стали Римский папа и Константинопольский патриарх.

В первые века христианства зародилось и христианское монашество (от гр. «монос» - «один», «монастырь» - букв. «уединенное жилище»). Находились люди, которые по примеру апостолов отрекались от земных благ, служа делу рас­пространения новой веры. Путь монашества — это путь не для всех, а только для стремящихся к высшей святости и имеющих внутренние силы для ее достижения.

Появление монашества относится к IV в., когда некоторые христиане стали удаляться от мира, превращаясь в пустынников, отшельников. Монахами были многие учителя и Отцы церкви. Один из знаменитых отшельников — старец Ан­тоний Великий — жил в Египте в III—IV вв. Он раздал свое имущество и ушел в пустыню, где боролся с искушавшими его демонами, являвшимися в виде диких животных. Прожил Антоний более ста лет. Постепенно возникла и идея коллек­тивного общего жития монахов. Основателем общежитийного монашества был Пахомий, также прозванный Великим. Он создал первый устав коллективной мо­нашеской жизни.

В IV в. н.э. огромная Римская империя распалась на две части: Западную и Восточную (Византию). Окончательное разделение произошло в 395 г., однако упадок западной части государства и столицы — Рима начал ощущаться гораздо раньше. История Византии, как вы знаете, имела длинное продолжение (до завое­вания ее турками – османами в 1453 г.), а Западная Римская империя пала под ударами варваров в 476 г. Постепенно враждебное отношение римских императо­ров к христианству стало меняться. Появлялось постепенное осознание новой веры и, что немаловажно, власти увидели в христианстве могучую силу, которую можно поставить себе на службу. Из гонимой христианская церковь превратилась в наиболее авторитетную, господствующую и государственную. Решительный шаг сделал в этом направлении римский император Константин Великий (285—337 гг.). (Большое влияние оказала на Константина его мать Елена. Как расска­зывает ее житие, она сочувствовала христианам, совершила поездку в Пале­стину, разыскала Гроб Господень и Крест, на котором был распят Иисус Хри­стос (в память об этом отмечается праздник Воздвижения Креста Господня). За это Елена была причислена к лику святых.) Константин издал в 313 г. знаме­нитый Миланский эдикт, уравнивавший в правах христианство и другие рели­гии.

V В православии Константин причислен к лику святых как равно­апостольный (т.е. равный по значению апостолам), в ка­толичестве он очень уважаем, но не считается святым.

Фактически после правления Константина, при императоре Юлиане (332—363 гг.), несмотря на временную утрату своего влияния (Юлиан пытался рестав­рировать дохристианскую национальную языческую римскую религию, за что получил от христиан прозвище «отступник»), христианство утвердилось в каче­стве государственной религии Римской империи, а Византия стала оплотом вос­точного христианства.

С этого времени церковь как организация приобретает относительную само­стоятельность и становится обладателем особых интересов по отношению как к верующим, так и государству. Одной из важнейших целей церковной организа­ции становится поддержание и воспроизводство целостности и устойчиво­сти самого института церкви.

История Вселенских соборов христианской Церкви:

Важнейшим принципом жизни раннехристианской церкви был принцип со­борности, т.е. принцип свободного «собирания» множества людей в единый цер­ковный организм. Истоки этой формы восходят к так называемому Апостоль­скому собору (состоявшемуся в Иерусалиме около 49 г. н.э.). Позднее, начиная со второй половины II в., в практику вошли поместные соборы, на которые съезжа­лись представители клира и мирян какой-либо области или провинции (а также ряда областей) для решения наболевших церковных вопросов. С прекращением гонений на христиан, соборная форма решения этих вопросов достигает полного своего развития. Царствование Константина Великого положило начало Вселен­ским соборам, созываемым для решения наиболее важных догматических и ка­нонических (церковно-юридических) проблем, касающихся всего христианского мира.

Вселенские соборы собирались в течение IV—XI вв. На них съезжались представители высшего духовенства, делегированные своими церковными общи­нами. Дальнейшие церковные соборы, начиная с восьмого, происходили в обста­новке разногласий между восточной и западной ветвями христианской церкви. После окончательного раскола церковные соборы были уже не всеобщими и со­зывались только католической церковью (хотя католики считают их вселен­скими).

Первый Вселенский собор состоялся в г. Никея и называется Никейским (325 г.) по инициативе и под председательством императора Константина. Централь­ной темой собора была полемика с александрийским епископом Арием (256—336) и его последователями - арианами. Арий утверждал, что Бог-Сын не едино­сущен Богу-Отцу. Никейский собор осудил учение Ария. Собор установил пони­мание догмата, в соответствии с которым Бог определяется как единство трех лиц (ипостасей), где Сын вечно рождающийся от Отца, единосущен Отцу, есть истинный Бог и самостоятельная личность.

После Никейского собора остался невыясненным вопрос относительно боже­ственности Святого Духа. Поэтому император Феодосий созывает в 381 г. второй Вселенский собор – Константинопольский. На Константинопольском соборе была принята новая редакция Никейского Символа Веры, в частности было ре­шено считать Святой Дух исходящим от Бога. Святой Дух стал полноправной со­ставляющей Святой Троицы. (Святая Троица = Бог-Отец + Бог-Сын + Святой Дух). Арианство стало считаться еретическим учением, т.е. неканоническим, не­правильным, отвергаемым большей частью Церкви и ложным по отношению к официальному учению и канону. В итоге появился т.н. Никео-Царьградский Символ веры (краткое изложение основных догматов) – первый догмат христи­анства, который и по сей день признается православными и протестантскими Церквами. Католическая Церковь имеет расхождение с этим Символом веры.

Никео – Царьградский Символ веры:

Христиане, согласно Символу веры, состоящему из 12 членов (частей), верят:

1. В Единого Бога-Отца, Вседержителя, Творца Неба и Земли.

2. В Единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, рожденного от Бога-Отца (подобно лучу от солнца) и единосущного Отца (т.е. одной природы, одного су­щества с Богом-Отцом).

3. В то, что Иисус Христос воплотился (принял человеческое тело) от Духа Святого и девы Марии и пришел на Землю ради спасения всех людей.

4. В то, что Иисус был распят при Пилате, страдал и умер как человек и был по­гребен. Иисус принял страдание за всех людей, за их грехи.

5—6. В то, что Христос воскрес на третий день, а затем вознесся на небеса. Он имеет равное могущество и славу с Богом-Отцом.

7. В то, что Иисус придет на Землю второй раз, чтобы судить живых и мерт­вых, которые воскреснут.

8. В Духа Святого, который исходит от Бога-Отца и достоин такого же покло­нения и славы, как Бог-Отец.

9. В Единую, Святую (освященную Христом, несущую божественную благо­дать), Соборную (составленную из свободных личностей — людей всех времен и народов), Апостольскую (сохраняющую преемственность от апостолов) Церковь.

10. В таинство крещения и оставление грехов.

11. В будущее Воскресение мертвых.

12. В вечную жизнь после второго пришествия Христа и Страшного суда.

Помимо вопросов о тождественности Божеству Лиц Троицы, встали вопросы о том, что означает «человеческое» в Иисусе Христе, как нужно понимать соеди­нение Божества и человечества в нем.

На третьем Вселенском соборе – Ефесском (431 г.) – прозвучала критика взглядов константинопольского патриарха Нестория и его последователей – не­сториан – которые призывали четко разделять в Христе человеческое и божест­венное, считая божественное в Христе – главным. Но победила точка зрения про­тивников Нестория.

На четвертом Вселенском Соборе – Халкидонском (451 г.) – была оконча­тельно определена неверной трактовка природы Христа как преимущественно божественной. Несторианство также было признано ересью. Однако на точке зре­ния, что в Христе человеческое поглощено божественным продолжала оставаться группа, возглавляемая Константинопольским архимандритом Евтихием и под­держивающим его Александрийским папой и патриархом Диоскором, которые получили название монофизитов (одноестественников). Монофизитство существовало достаточно долго и распалось в последствии на ряд течений. А со­бор утвердил такую формулировку двойственной природы Христа: «два естества — Божеское и человеческое — соединены во Христе нераздельно и неслиянно». Кроме того, на Халкидонском соборе большое внимание было уделено обоснова­нию догмата искупления и боговоплощения.

Пятый Вселенский собор – II Константинопольский (553 г.) – окончательно признает неразрывность божественной и человеческой природы Христа. На этом соборе Византийский император Юстиниан (527-565 гг.) толкает богословов на провокацию, пытаясь утвердить точку зрения, что Христос был истинным Богом в человеческом обличье. Такое насилие императора раскалывает Церковь: в Визан­тии сильны были позиции монофизитов, вследствие чего более популярной на Востоке считалась именно их точка зрения, что Христос был прежде всего носи­телем божественных качеств, а в Западной Римской империи придерживались иного взгляда, принятого на Халкидонском соборе – о неразрывном единстве бо­жественного и человеческого в Христе.

Шестой Вселенский собор состоялся в 680 г. опять в Константинополе (III Константинопольский собор). Речь на нем опять шла о двойственной природе Христа, и на этом соборе вновь постановили считать природу Христа неразрывно дуалистичной: богочеловеческой. Это позволило Риму продемонстрировать Кон­стантинополю свой духовный авторитет.

Седьмой Вселенский собор состоялся в 787 г. в Никее (II Никейский собор). Главный объект споров – вопрос об отношении к изображениям Христа. Сущест­вовало две противоборствующих группы: иконопочитатели (считали, что иконы символизируют божественное присутствие) и иконоборцы (стремившиеся унич­тожить иконы, как объекты суеверного почитания). Этот вопрос был актуален для Византии, но не для Западного христианства. Общий смысл решения этого собора – сохранить иконопочитание. Однако иконоборчество продолжалось и в IX в., а в середине IX века иконоборцы были объявлены еретиками.

Был еще и т.н. Восьмой Вселенский собор – IV Константинопольский, кото­рый состоялся в 869 г. Впервые в истории Церкви обсуждаются не вопросы дог­матики и вероучения, а церковно-политические разногласия, которые ставят под сомнение единство Восточной и Западной Церквей. Этот собор должен был под­твердить реальное единство двух ветвей христианской церкви. Но этого не произошло, хотя формально церкви пришли к общим мнениям.

Раскола церквей исторически избежать уже было нельзя, ибо главным кам­нем преткновения между церквами был вопрос о духовном главенстве. Кроме того, сложились отличия в таинствах и обрядах в Западной Церкви (целибат – обет безбрачия для всего духовенства, признание того, что святой дух исходит не только от Бога-Отца (как определялось в Никео-Царьградском Символе веры), а и от Бога-Сына – т.н. «filioque» – «и от Сына», и т.д.) и Церкви Вос­точной.

Окончательный раскол христианской церкви на две ветви – восточную (пра­вославие) и западную (католичество) произошел в 1054 г. когда посланник папы римского Льва IX – Кардинал Гумберт – привез в Константинополь буллу папы об отлучении от церкви византийского патриарха Михаила Керуллария, а затем последний, в свою очередь, отлучил от церкви папского легата.

Несмотря на то, что папа Павел VI и патриарх Константинопольский Афина­гор отменили взаимные анафемы обеих сторон 7 декабря 1965 г. и обе конфессии были официально названы Церквями-Сестрами, раскол между православием и ка­толицизмом сохраняется до сих пор.