Нравственно-духовного образования «Самопознание». Посредственный учитель объясняет

Посредственный учитель объясняет,

хороший на учёбу вдохновляет.

Народная мудрость

В своих научных исследованиях ученые-педагоги часто акцентируют внимание на вопросах формирования ценностно-смысловой сферы человека, что соответственно связано с проблемами духовно-нравственного образования подрастающего поколения. Для большинства исследований общим является положение о том, что высокий духовный уровень достигается вследствие работы человека над собой. При рассмотрении роли педагога в духовно-нравственном образовании учащихся не вызывает сомнений тот факт, что ей необходимо уделять самое большое внимание, поскольку важнейшим фактором успешного совершенствования личности и всего целостного педагогического процесса является личный пример педагога. Нравственный и личностный авторитет педагога имеет приоритетное значение в деле образования богатого духовно, морально сильного, ответственного гражданина страны. На современном этапе развития общества педагог понимает свою ответственность не только за учебные достижения, но и за духовно-нравственное воспитание подрастающего поколения, способствует гуманизации учебно-воспитательного процесса и преобразованию самой общественной действительности с учетом всего человеческого опыта национальной культуры, народной мудрости поколений. Вызовы современного мира порождают наряду с задачами качественного обучения, также и задачи воспитания Человека духовно богатого, высоконравственного, адаптированного к происходящим в современном мире процессам.

Профессия учителя, педагога - одна из самых древних профессий в мире. Её возникновение было связано с необходимостью передачи духовных, трудовых, нравственных, культурных ценностей последующим поколениям, а для этого надо было детей учить всему, что знали старшие. С усложнением ремесленного и сельскохозяйственного производств расширялись и обогащались знания об окружающей среде. Возникла необходимость в специальном обучении и воспитании молодежи для надлежащей подготовки её к жизни. Появление первых учителей связано с ростом совершенствования предметов труда, и они были, как правило, из числа самых уважаемых и мудрых людей общества.

В словарях сами значение (семантика) и история, происхождение (этимология) данного слова«педагог», «учитель», указывают на огромную роль учителя в жизни любого индивида. Слово «педагог» произошло от греческого слова «пейдагогос» («пейда» – ребенок, «гогос» – вести) и обозначало «детоводитель» (действительно, таковыми были первоначальные обязанности педагога – это были рабы в Древней Греции, которые присматривали за детьми, водили их на прогулки, в школу). Только спустя определенное время основными обязанностями педагога стали обучение и воспитание ребятишек.

Позднее появилось слово «учитель», и это связано с тем, что людиосознали ценность знаний (Платон) и необходимость специальной, продуманной организации деятельности детей, ориентированной на овладение знаниями и умениями, т. е. обучение. Учителем был человек, который наставлял, обучал, преподавал. Поэтому учителя выбирались из числа самых уважаемых, знающих, умных граждан окрестности. В Древнем Египте, Сирии, Вавилоне учителями становились жрецы, в Древней Греции – самые способные вольнонаемные граждане; в Древнем Риме учителей назначал сам император: эти люди хорошо знали разные науки, много путешествовали, а потому знали также много языков, различные культуры и традиции. В Древнем Китае, как правило, должность учителя занимали самые мудрые представители общества.

Гуманистическая традиция в педагогике возникла в глубокой древности, с того времени, как появилась потребность в очеловечивании общества. Особенно активно она развивалась в критические моменты жизни той или иной страны. Прогрессивные мыслители пытались объяснить многие пороки общества несовершенством воспитания, недостаточной работой различных типов учебных заведений в подготовке человека к жизни в новых условиях. Многие из них были глубоко убеждены в том, что при изменении характера обучения и воспитания изменится сама сущность человека и характер человеческого общества.

Первым выражением гуманистических идей в истории человеческой мысли явились концепции представителей философии эпохи античности. Древнегреческая философия провозгласила идеал свободной, способной критически мыслить, обладающей развитым самосознанием личности. Элементы гуманистических отношений проявлялись в процессе обучения и воспитания детей в Древней Греции, где получили свое воплощение в выдвижении цели воспитания и обучения – формировать гармоничную и всесторонне развитую личность. В основу этого идеала легла идея антропоцентризма, исходившая из сознания человека и ценности человека как личности, строившаяся на признании права личности на проявление своих способностей, его свободное развитие, утверждение блага человека одним из основных критериев оценки социальных взаимоотношений.

Есть такая притча. К мудрецу пришел человек и спросил: «Что мне необходимо делать, чтобы сделаться мудрым?» Учитель ответил: «Выйди и постой там, на улице». Удивленный человек сказал: «Ну, как это может помочь мне?» Он вышел на улицу, где лил сильный дождь. Весь полностью промокший, он вернулся и сказал: «Ну и постоял я под дождём, что же теперь?» В ответ мудрец сказал: «Когда ты там стоял, удалось ли тебе что-то открыть для себя?» Человек ответил: «Открытие? Я просто подумал, что выгляжу глупцом!»

Мудрец сказал: «Ты знаешь, что это и есть великое открытие! Это начало мудрости! Теперь ты на верной дороге. Когда человек осознаёт, что он глупец, то в его сознании начинаются положительные изменения».

Каждому человеку свойственны желание постижения мира, жажда получения знаний, и потому, у всех есть потребность в следовании за учителем, наставником, который мог бы помочь разобраться в непростых вопросах жизни. Мудрецы говорили: «Каждому человеку присуще стремление получения знаний».

Именно таким великим учителем, помогавшим своим ученикам разобраться в вопросах бытия был Конфуций (ок. 551 до н.э.–479 до н. э.) древний мыслитель и философ Китая, учение которого оказало глубокое влияние на жизнь Китая и Восточной Азии, став основой философской системы, известной как конфуцианство. Настоящее имя – Кун Цю, но в литературе часто именуется Кун-цзы или просто Цзы – «Учитель». Уже в возрасте немногим более 20 лет он прославился как первый профессиональный педагог Поднебесной.

Конфуций говорил:

– Благородный муж постигает справедливость. Малый человек постигает выгоду.

– Встретив достойного человека, стремитесь с ним сравняться; встретив недостойного, вникайте внутрь себя.

– Кто не меняет путь отца три года после его смерти, тот может называться почитающим родителей.

– Древние предпочитали промолчать, стыдясь, что могут не поспеть за словом.

–Зачем человеку красноречивость? Кто ищет в бойком языке свою защиту, тот часто будет ненавидим. Не знаю, обладает ли он человечностью, но зачем ему красноречивость?

– Незыблемая середина – эта добродетель наивысшая из всех, но давно уже редка среди людей.

– Человек способен сделать путь великим, но великим человека делает не путь.

– Лишь та ошибка, что не исправляется.

– Если личное поведение тех, кто стоит наверху, правильно, дела идут, хотя и не отдают приказов. Если же личное поведение тех, кто стоит наверху, неправильно, то хотя приказывают, народ не повинуется.

– Даже в обществе двух человек я непременно найду, чему у них поучиться. Достоинствам их я постараюсь подражать, а на их недостатках сам буду учиться.

– Давай наставления только тому, кто ищет знаний, обнаружив свое невежество.

– Оказывай помощь только тому, кто не умеет внятно высказать свои заветные думы. Обучай только того, кто способен, узнав про один угол квадрата, представить себе остальные три.

– Мое дело, кажется, безнадежно. Я еще не встретил человека, который, зная о своих ошибках, признал бы свою вину перед самим собой.

Интересно, что в храме и при дворе речьКонфуция была красноречивой, хотя и немногословной, а у себя в деревне он был простодушным, и в речь его выглядела безыскусной.

Когда входил в дворцовые ворота, казалось, изгибался весь, словно в них не помещался. При остановке не вставал посередине и проходил, не наступая на порог. Подходя к престолу, он как бы и в лице менялся, и ноги у него будто подгибались, и слов ему, похоже, не хватало. Вот, подобрав полу, он поднимался в зал, казалось, весь изогнутый, и, затаив дыхание, словно не дышал. Когда же выходил из зала и спускался на одну ступень, его лицо выражало облегчение, и он казался удовлетворённым. Спустившись с лестницы, спешил вперёд, растопырив руки, словно крылья, и с благоговейным видом возвращался на своё место. Он не садился на циновку, постланную криво.

Однажды кто-то спросил Конфуция: – Что, если за зло платить добром? Учитель ответил: – А чем же за добро платить? Плати за зло по справедливости. А за добро плати добром.

Когда у него сгорела конюшня, Учитель, вернувшись от князя, спросил: – Никто не пострадал? О лошадях не спросил.

Ученик спросил Конфуция о том, что такое человечность. Учитель ответил: – Быть человечным – значит победить себя… [47]

Первый философ-афинянин Сократ, живший в 470-399 до н.э. (современник Демокрита) также был интересен не столько своим учением, сколько своей жизнью, которая была образцом претворения в жизнь учения Мастера. Сократ известен своим огромным влиянием на мировую и античную философию.

Сократ, принимавший активное участие в разных беседах, сам никогда ничего не писал. Он предпочитал записям прямой речевой диалог. Именно поэтому все, что известно о Сократе, дошло до нас, главным образом, благодаря его ученикам – историку Ксенофонту и философу Платону. Ксенофонт написал о Сократе и его учении свой труд «Апология Сократа» и «Воспоминания о Сократе». Платон же во всех своих произведениях писал об учении Сократа, поэтому почти невозможно провести черту между ним и Сократом (особенно в ранних диалогах Платона).

Примером для последующих поколений может служить случай, произошедший с Сократом, когда он участвовал в суде в качестве заседателя. Сократ выразил отказ участвовать в расправе, которую хотели учинить тираны над честным гражданином Афин. Таким образом, Сократ выполнял возложенные на него общественные обязанности, которые в те времена должны были исполнять все свободные афинские граждане. Но Сократ не рвался к общественной жизни активно. Он хотел вести спокойную жизнь философа – непритязательную, посвященную философским спорам и размышлениям. Он имел большое количество учеников. Сократ не брал с учеников денег за обучение в отличие от софистов.

После падения режима тирании и установления демократии в Афинах Сократа обвинили в безбожии, и в 399 г. до н.э. философа отдали под суд. В своей защитной речи Сократ опроверг выдвинутые против него обвинения, и, несмотря на это, его признали виновным. Суд присудил Сократу казнь, и тогда он в своей последней речи на суде сказал, что он не боится смерти, которую представляет всего лишь как переход в небытие, где ему предстоит встретиться с Гомером и другими выдающимися людьми. Также Сократ предсказал, что в памяти потомков он, Сократ, на века останется мудрым философом, тогда как его обвинители плохо кончат (и в самом деле они, согласно Плутарху, повесились). Все речи Сократа на суде содержатся в платоновском произведении «Апология Сократа».

Поскольку в Афинах по тогдашнему обычаю запрещались казни до возвращения корабля, ушедшего на остров Делос с ежегодной религиозной миссией, Сократу пришлось месяц провести в тюрьме, в ожидании своей казни. Однажды рано утром, подкупив тюремщика, к Сократу пробирается его ученик, который сообщает ему, что он подкупил стражей и Сократу можно сбежать. Однако Сократ отказывается, сказав, что надо повиноваться государственным законам, даже если его осудили несправедливо. В диалоге «Федон» Платон описывает последний день жизни Сократа. В этот день Сократ был со своими учениками. Он говорил им, что не надо бояться смерти, поскольку нужно быть готовым к ней всей своей жизнью. Ведь сама мудрость философии, по Сократу, это отрешение от земной жизни и освобождение души от оболочки тела. Когда к вечеру пришла Ксантиппа, его жена, а также его родные, он простился с ними и отпустил их. Потом, сидя в окружении учеников, Сократ выпил яд. Как писал Платон, смерть Сократа была тихой и безмятежной. Напоследок он попросил принести жертвенного петуха, которого обычно приносили в жертву выздоровевшие люди. Тем самым Сократ подчеркивал, что кончина тела – это исцеление души.

Таков был пример жизни Сократа как Учителя. Он никогда не думал о себе, что он мудр, пока дельфийский оракул на вопрос, кто самый мудрый в Афинах, ни ответил, что нет никого мудрее Сократа, чем озадачил самого Сократа. Желая опровергнуть это, Сократ пошел пообщаться с людьми, которых считал умнее себя, но удивился, обнаружив, что мудрость этих людей мнимая, иллюзорная. Он решил, что его признают мудрым потому, что он знает, что его мудрость ничто по сравнению с мудростью Творца. Другие же не являются мудрыми, поскольку думают, что они все знают. Сократ объясняет свое преимущество перед другими таким образом: «Я знаю, что я ничего не знаю». Смысл своих философских раздумий Сократ представил как-то с некой досадой: «Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя». Призыв «Познай самого себя!» явился для Сократа следующим утверждением после девиза: «Я знаю, что я ничего не знаю». Эти два девиза и определили основной смысл его философии.

Самопознание было для Сократа вполне определенной целью, которая означала познание своей духовной сущности. Убежденный в существовании абсолютной истины, Сократ проводил различие между добром и злом, счастье для него не связано с выгодой, как считали некоторые софисты. Для Сократа счастье тождественно добродетели. Он считал, что люди становятся добродетельными, когда знают о том, что такое добро и зло. По Сократу, зло является результатом незнания добра, напротив, нравственность является следствием знания.[48]

Чешский педагог Ян Амос Коменский считается основателем педагогической науки, ибо он написал книгу «Великая дидактика», которая была издана в 1654 г. В ней он изложил основные принципы педагогики, как науки, которые остаются актуальными и по сей день. Его перу принадлежат также и несколько учебников, произведших переворот в тогдашней науке: вместо привычного зазубривания наизусть он придумал эффективно работающую систему обучения, включающую в себя системность, наглядность и активность ученика. Его труды были яркими просто даже своими названиями: «Мир чувственных вещей в картинках», «Открытая дверь к языкам». С точки зрения Коменского, человек имеет безграничные возможности, раскрывающиеся в ходе познавания окружающей его среды. Тогда как в то время была распространена точка зрения на человека, как на греховное и порочное от рождения существо, Коменский не сомневался, что устремленность человека к знаниям беспредельна и ненасытна. Сам же он, окончив Гейдельбергский университет, прошагал пешком 1000 км до родного дома, поскольку все свои деньги потратил на покупку рукописи Коперника «Об обращениях небесных сфер». Даже теперь, спустя 400лет, развитие педагогической науки не достигло еще того уровня, чтобы осуществить реализацию всех идей Коменского. Так, он писал о статусе учителя: «Им вручена превосходная должность, выше которой ничего не может быть под этим солнцем». Он считал учителя главным звеном в образовательном процессе. Разработав личный кодекс учителя, он писал, что «именно от учителя, который должен быть мастером своего дела и в совершенстве владеть искусством обучения, зависит успех работы школы; наиболее умелые и опытные учителя должны заниматься с начинающими, так как очень важно направить первые шаги ученика; учитель должен быть примером для своих учеников, как в отношении внешнего вида, так и в отношении духовного облика и поведения, поэтому нужно, чтобы учителями становились люди честные и деятельные, любящие свою профессию и постоянно заботящиеся о самосовершенствовании». По его мнению, учитель обязан «учить и учиться всему через примеры, наставления и применение на деле».[49]

Основатель научной педагогики в России К.Д. Ушинский (1824–1871) особое внимание обращал на признание деятельной сущности человека, признание творческих сил детей и их право на полноценное образование. Он связывал гуманизацию воспитания и образования с идеей народности, то есть особенностей, склонностей и потребностей, исторически сложившихся черт характера, языка народа. Он также придавал большое значение роли учителя в воспитательном процессе: «В воспитании все должно основываться на личности воспитателя, так как воспитательная сила изливается только из живого источника человеческой личности. Никакие уставы и программы, искусственный организм заведения, как бы хитро он ни был придуман, не может заменить личности воспитателя в деле воспитания. Без личного непосредственного влияния воспитателя на воспитанника истинное воспитание, проникающее в характер, невозможно».[50]

Еще одним примером Учителя, оставившего след в мировой педагогике, является образ Р. Штайнера (1861–1925), разработавшего основы Вальдорфской педагогики – системы приемов и методов обучения и воспитания, основанной на положении о развитии человека как целостном взаимодействии телесных, душевных и духовных составляющих. Сейчас во всем мире имеются вальдорфские школы, детские сады и лечебно-педагогические сообщества, работающие на принципах Вальдорфской педагогики. В 1919 году была открыта первая такая школа в Штуттгарте (Германия) для детей работников фабрики «Вальдорф-Астория» (этим объясняется и название данного направления в педагогике). В годы существования фашистского режима (в 1933–1945 годах)эти школы были закрыты, педагоги подвергались репрессиям. Новое развитие вальдорфская педагогика получила в 60-е годы XX столетия во многих странах, позже в 90-е годы уже насчитывалось около 500 школ и 1000 садов по всему миру.

Доброта и отзывчивость считаются во все времена самыми ценными человеческими качествами, и эти важнейшие качества, наряду с другими, закладываются в детские годы. Как повлиять на их формирование? Зависит ли наличие чуткости и отзывчивости у ребенка от условий, в которых онвоспитывается?

Все вальдорфские дошкольные и школьные учреждения и программы ставят нравственное воспитание в качестве своей ключевой задачи. Главным методом в большинстве из них является обучение моральным нормам и правилам поведения. На материалах рассказов, сказок или драматизации дети учатся оценивать действия персонажей, учатся различать между правильным и неправильным. Ожидается, что в результате такого обучения, ребенок будет совершать соответствующие действия: узнав, к примеру, что хорошо делиться с другими, он устремится быть хорошим и будет отдавать другим свои игрушки и конфеты.

Подражание воспитателю является основной педагогической установкой и главным позитивным методом воспитания в вальдорфской педагогике. Поскольку вся жизнь ребенка представляет собой непрерывное воспроизведение происходящего вокруг. При этом под подражанием имеется в виду не повторение чужих слов или движений, а скорее, переживание своего единства с миром. Поэтому важно следить за тем, чтобы в окружении ребенка не происходило ничего, чего он не должен перенять. Если ребенок растет возле сердитой воспитательницы или гневливой матери, он будет настроен на агрессию и гнев. Он вырастет чутким к людям и правдивым, если в его окружении преобладают доброжелательность и честность. Мы воспитываем ребенка своими каждодневными поступками, а не тем, что мы ему говорим.

Вместе с тем в конце 50-х – начале 60-х годов XX века в США как воплощение идей гуманистической психологии возникло современное направление в теории и практике воспитания и обучения, получившее название «гуманистическая педагогика». В центр внимания гуманистическая педагогика ставит целостную уникальную личность, стремящуюся к реализации своих возможностей, способную на осознанный и ответственный выбор в различных ситуациях.

В истории педагогики оставили заметный след в 50-60-е годы в США представители гуманистической психологии А.Маслоу, К.Роджерс, В.Франкл, которые считали человека способным вести себя согласно своей природе, и тогда его действия будут исходящими из глубин его истинной духовной натуры, что будет вести к совершению хороших и праведных поступков. Отсюда следует вполне определенный вывод, что истинное «Я», сердце человека изначально нравственно, праведно и достойно доверия. А.Маслоу рассматривает, к примеру, фундаментальные потребности человека как ступени лестницы, ведущей к абсолютной ценности, к самореализации, являющейся высшей целью человека, которая выражается в осуществлении потенциальных возможностей человека, то есть в трансформации его в настоящего человека. Маслоу говорил, что человек сильно хочет любви, и предполагает, что будет постоянно доволен и счастлив, если он добьется этого. «Он не знает заранее, чего ему будет хотеться после того, как он удовлетворит эту свою потребность, и что удовлетворение одной фундаментальной потребности создает условия для доминирования в сознании другой, «более высокой», потребности. Человек считает абсолютной, наиглавнейшей ценностью, синонимом самой жизни ту потребность из иерархии потребностей, желание удовлетворить которую доминирует в нем в данное время. Стало быть, эти фундаментальные потребности или фундаментальные ценности могут рассматриваться и как цели, и как ступени лестницы, ведущей к единой конечной цели. Единая абсолютная ценность, или жизненный предел, действительно существует, но так же верно и то, что мы обладаем очень сложной иерархической и эволюционной системой ценностей».[51]

В Казахстанеидеинравственности и духовности начали развиваться в русле ислама в начале IV века. В IX веке выдающийся философ Востока аль-Фараби высказал мысль о том, что человек от рождения является материалом для развития и задача воспитания основывается на том, чтобы отвратить его от плохого в характере и придать ему здравомыслие.^[52]

В развитие идей Платона и Аристотеля о целях и средствах постижения истинного счастья для человека, аль-Фараби в своих научных трактатах отдавал значительное место личности и вопросам его воспитания и образования. Он считал, что люди с одинаковыми естественными способностями отличаются воспитанием, и ценность каждого определяется степенью его воспитанности. Главную роль Аль-Фараби отводил духовно-нравственному воспитанию, гарантирующему достижение человеком наивысшего счастья исовершенства. По мнению Аль-Фараби, педагогика является искусством управления волей и желанием воспитанника в определенном направлении, соответствующими методами и средствами, а правитель является учителем, наставником, педагогом. Великий философ придавал большое значение духовному образованию, которое включало в себя интеллектуальное и теоретическое воспитание ученика. При этом важно было овладеть полноценными научными знаниями. Аль-Фараби рассматривал в тесной взаимосвязи проблемы обучения и воспитания. Он называл обучение усвоением основ теоретического знания. Воспитание для него было деятельностью наставника, учителя, преследующей цель выработать у ученика определенные нравственные нормы поведения. В воспитательном процессе, по аль-Фараби, следует применять такие педагогические методы как принуждение, поощрение, стимулирование в зависимости от конкретных действий учащегося. Ученый подчеркивал роль окружающей среды в воспитании воли и желания личности.^[53]

Выдающийся просветитель и учитель Юсуф Баласагуни (1015–1016) вслед за аль-Фараби считал, что образование должно быть направлено напоиски реализации нравственных принципов истины, счастья, добра, на жизненные реалии.^[54]

Выдающиеся просветители своего времени такие, как ОтейбойдакТлеукабылулы (1388–1483), Мухаммед Хайдар Дулати (1499–1551), КадыргалиКосымулыЖалайыр (1555–1607), Асанкайгыжырау (XV в.), Бухаржырау (1693–1766), Толе би (1663–1756), Казыбекби (1667–1765), Айтекеби (1682–1766) придерживались гуманистических традиций в воспитании и обучении личности подрастающего человека.

Великие казахские просветители XIX века – Ш.Валиханов, Ы.Алтынсарин, А.Кунанбаев справедливо полагали, что через развитие просвещения, науки и культуры необходимо формировать нравственность, духовную и моральную культуру народа и общества в целом.

Ш.Валиханов видел перспективы социально-общественного развития народа в нравственном просвещении молодого поколения на основе формирования таких качеств, как честность, воля, патриотизм, благородство и т.д.^[55]

Вся многогранная деятельность Ы.Алтынсарина пронизана размышлениями о смысле человеческого существования, нравственных мотивах поведения, сущности нравственности, воспитании высоконравственной личности, о гуманизме, о счастье. Он рассматривал содержание нравственного воспитания через формирование таких качеств, как справедливость, честность, скромность, гуманизм, труд, патриотизм. Подчеркивая особую роль учителя, Ы.Алтынсарин говорил: «Для народных школ учителя составляют всё; с ними не могут сравниться ни прекраснейшие педагогические руководства, ни благодетельнейшие правительственные распоряжения, пи тщательный инспекторский надзор...».^[56]

Великий Абайвысокие понятия чести, человеческого достоинства, добра, существовавшие веками в народе, развил своим видением долга иответственности за все, что происходит вокруг человека. По мнению Абая, наиболее характерными признаками гуманизма являются совесть, уважение к человеку, открытость души, искренность и правдивость. Он считал, что совесть – самооценка личностью своих поступков.^[57]

В начале XX века казахские просветители, ученые-педагоги – Ш.Кудайбердиев,Ж. Аймауытов, М. Жумабаев, М.Дулатов, А.Байтурсынов, в своих произведенияхразмышляли о нравственных понятиях, таких как добро и зло, любовь и ненависть, ответственность и бессовестность, благородство и подлость, человечность и жестокость, дружба и вражда, единение и распри, ум и глупость, чувство и разум и т.д.

По их мнению, человек должен стремиться, прежде всего, к духовному совершенству. И конечно, все они своим высоконравственным жизненным примером вдохновляли своих учеников и последователей, именно этим они и остались в памяти поколений.

ШакаримуКудайбердиеву принадлежат замечательные идеи. Он говорил, что «в процессе воспитания человека необходимо разработать науку Совести. Об этом должны позаботиться ученые головы. Они должны создать данную теорию, как дисциплину, обязательную для всех. С младых ногтей нужно воспитывать в людях чувство высокой порядочности, самоуважения, что помогло бы изжить в себе животные инстинкты, искоренить пагубные вожделения. Только тогда можно питать надежду на исправление человека и человечества…» Также, по его мнению, «основой для хорошей жизни человека должны стать честный труд, совестливый разум, искреннее сердце. Вот три качества, которые должны властвовать над всем. Без них не обрести в жизни мира и согласия».^[58]

Ж.Аймауытов придавал большое значение образованности учителя: «Учитель должен быть человеком не только образованным и культурным, но и любящим свой народ, живущий его интересами. Он должен относиться к порученному делу с чувством большой ответственности, любить свою профессию, детей. Понимать особенности развития ребенка, знать приемы и методы обучения, а для этого учитель должен постоянно совершенствоваться».^[59]

Магжан Жумабаев отмечал: «Казахская национальная школа должна содержать в себе лучшие традиции воспитания, имеющиеся в казахской культуре, и вместе с тем подпитываться всей прогрессивной мировой культурой».^[60]

МыржакыпДулатов, произнося «Оян, казах!»^[61], имел в виду именно нравственное пробуждение народа, и, будучи сам учителем по профессии, конечно, он придавал большое значение духовной образованности, прежде всего, учительства.

Так, АхметБайтурсынов подчеркивал, говоря об учителях, что «люди, занимающиеся обучением детей, должны хорошо знать вопросы методики. Те, кто хочет хорошо знать вопросы обучения, сначала сами должны усвоить все то, чему будут обучать детей. Они должны хорошо знать природу и чувствовать настроение ребенка. Для этого необходимо знать все о физическом и умственном развитии детей почти с самого их рождения. Внутреннее состояние ребенка надо уметь различать по его действиям. У образованных народов обучением детей занимаются люди, специально обученные педагогической науке. Это и правильно, потому что если судья обучается своим судейским делам, а доктор – медицине, то педагог тем более должен быть обучен педагогике».^[62]

В советское время идеи гуманизма практически реализовывались многими педагогами, среди них особое место принадлежит известному украинскому педагогу В.А. Сухомлинский (1918–1970). Отличительная особенность его педагогической деятельности заключается в создании самоуправляемых воспитательных коллективов, жизнь в которых открывала большие возможности для саморазвития и самореализации личности, проявления ее талантов и способностей.^[63]

Василий Александрович Сухомлинский 22 года работал директором средней школы в селе Павлыш. За этот период в школе появились оранжерея, виноградник, пасека, но самое важное – школа стала для детей местом проявления творческого вдохновения. По мнению Сухомлинского, естественным для ребенка является желание учиться, но от перегрузок это желание пропадает. Для избегания перегрузок учителю необходимо превратить обучение в процесс творчества, в самостоятельный поиск ответов на возникающие вопросы.

Образ жизни самого Сухомлинского является ярчайшим примером для последующих поколений педагогов. Его рабочий день начинался рано, он заходил в свой кабинет в 4 часа утра, зажигал лампу, на столе раскладывал исписанные маленькие блокноты, в которых были записаны результаты общения со школьниками, учителями: неожиданные открытия, наблюдения, заметки. Рожденные в эти творческие часы мысли отражены в 36 книгах и 600 статьях великого Мастера.

В 8 часов утра у порога школы он встречал учеников и учителей. Затем посещал 2-3 урока, и начинались школьные хозяйственные заботы. Но и в этовремя В.А. Сухомлинского часто видели с книгой в руках, он находился в постоянном педагогическом поиске, стремился больше узнать, увидеть.

Внутренняя суть, содержание его теории представляли собой в то время новое слово в советской педагогике с его казарменным воспитанием. Василий Александрович выдвигал педагогические подходы, категории, понятия, идеи, не характерные для советской педагогики, например, «идеи свободы выбора, свободы воли, самоценности и неповторимости каждой отдельной личности».^[64]

Особенно насыщенными и плодотворными были последние пять лет жизни Сухомлинского, когда он был уже признанным и известным на всю страну педагогом. Его знало и любило все учительство страны, относившееся к нему по особому тепло, поскольку он воплощал в себе лучшие черты образа народного учителя.

Сухомлинский, будучи очень застенчивым и скромным человеком, выполнял важную миссию педагога-гуманиста в авторитарной стране. В творчестве Сухомлинского впервые в советской педагогике появилось возвышение смысла педагогической деятельности, которое он демонстрирует через исповедальный жанр«Писем к сыну», имеющий многовековые педагогические традиции. Названия его последних публикаций говорят сами за себя: «Слово к ученикам», «Слово к преемнику»…Кроме того, педагог постоянно переписывается с несовершеннолетними заключёнными.

Говоря о наследии Сухомлинского, необходимо также выделить вопрос, который особо интересовал его как педагога-мыслителя и руководителя. Это вопрос о Личности Учителя. Приорганизации и исследовании педагогических и детских коллективов он особо тщательно и подробно изучал нравственные аспекты воспитания школьного коллектива, который включал в себя как учеников, так и учителей, между которыми «нельзя провести какой-либо резкой грани, они не отделены друг от друга какой-то стеной, они в своем единстве представляют школьный коллектив».^[65] Единство же учеников и учителей, по его мнению, возникало только тогда, когда они вместе переживали какое-нибудь событие, имеющее нравственный характер. И это очень важно для любого коллектива.

В школе Сухомлинского существовала стройная программа реализации творческих способностей учеников, которая, строго учитывая психологические и возрастные особенности детей, включала в себя следующие виды творчества: сочинение сказок (6-8 лет), поэтических произведений (8-9 лет) и прозаических миниатюр (10-11 лет), творческих сочинений на заданную (12-14 лет) и на оригинальную (15-17 лет) тему.

Педагогика доселе не знала подобных примеров творческой деятельности ни по масштабам (участвовали все ученики и учителя, было сочинено 45 томов сказок, более тысячи - созданы самим Сухомлинским), ни по продолжительности (длилось более 10 лет), ни по результативности (сказки, написанные в этой школе, могли бы украсить любую антологию). Совместное сочинение учителями и детьми художественных произведений утверждало прочное морально-эмоциональное единство всего коллектива школы.

Со временем духовно-нравственная направленность деятельности великого педагога вырастает до универсальных масштабов. Он выходит за рамки общепринятых категорий педагогики и говорит на языке абсолютных общечеловеческих ценностей.

«Любовь к ребенку в нашей специальности,- пишет В.А.Сухомлинский,- это плоть и кровь воспитателя как силы, способной влиять на духовный мир другого человека. Педагог без любви к ребенку – все равно, что певец без голоса, музыкант без слуха, живописец без чувства цвета. Речь идет не об инстинктивной любви, не облагороженной жизненной мудростью, которая приносит иногда ребенку вред. Речь идет о мудрой человеческой любви, одухотворенной глубоким знанием человеческого, пониманием всех слабых и сильных сторон личности, - о любви, предостерегающей от безрассудных поступков и вдохновляющей на поступки честные, благородные»^[66]

«Возлюби Ребенка. Возлюби его сильнее, чем самого себя! Уверуй, что Ребенок чище, лучше, честнее, талантливее тебя! Всего себя отдавай детям! И только тогда ты сможешь именоваться Учителем!...Искусство нашей профессии состоит в том, чтобы ненавидя зло, не переносить ненависть на того, в чьей душе живет оно», – взывает к педагогам настоящего и будущего Василий Александрович.

… Будущим поколениям педагогов еще предстоит осмыслить богатоенравственно-духовное наследие, оставленное великим учителем, который очертил основные направления развития педагогики будущего, когда мир вступает в мир Человека.

Те же идеи гуманистической направленности в педагогике нашли отражение и в деятельности выдающегося гуманиста современности Ш.А.Амонашвили – педагога и психолога, специалиста в области гуманно-личностной психологии и педагогики, доктора психологических наук, профессора, почетного академика Российской академии образования, руководителя Международного Центра гуманной педагогики и Лаборатории гуманной педагогики при Московском городском педагогическом университете.

Когда-то Шалве Александровичу в Москве дали школу с самыми плохими показателями, куда «ссылали» всех неуспевающих детей. В течение двух лет школа превратилась в образцовую. Пришедшая в школу с проверкой комиссия из министерства была изумлена произошедшими переменами. Члены комиссии спрашивали: а где же отстающие дети? Амонашвили ответил, что с детьми надо заниматься и любить их, только тогда в них раскрываются все их таланты.

Основное положение педагогической философии Амонашвили выражается в следующем: «Каждый ребенок пришел в этот мир не случайно: он рождается потому, что должен был родиться, он пришел как бы на зов людей. У него своя жизненная миссия, которой мы не знаем, может быть, великая, и для того он наделен величайшей энергией духа. И наш долг – помочь ему выполнить её». Взаимоотношения учителя с учеником строятся на том, что «ребенок может всё, а учитель должен сам верить в эту формулу и внушать её ребенку».^[67]

«Уроки духовной жизни» составляют основу основ в школе Амонашвили. Как возникла жизнь? Ради чего люди живут? Что такое любовь? Первым принципом является любовь к ребенку. Поскольку ребёнка делает счастливым ощущение того, что учитель любит его бескорыстно и искренне, учитель обязан быть воплощением любви и человеческой доброты, которые помогают раскрыть гуманизм в человеке.

Наиболее исчерпывающее определение гуманной педагогике дает сам Шалва Александрович: «Эта педагогика принимает ребенка таким, какой он есть, соглашается с его природой. Она видит в ребенке его безграничность, осознает его космичность и ведет, готовит его к служению человечеству на протяжении всей жизни».^[68]

В то время, когда мир вступает в новый этап своего развития – эпоху Духовности и Сердца, когда человечество находится в поиске путей преодоления вражды и зла, технократизма и разобщенности, Амонашвили предлагает формирование гуманного мышления в умах и сердцах миллионов родителей, учителей и работников народного образования как один из путей облагораживания, очеловечивания и духовного возрождения общества.

Величайшие мыслители и просветители во все времена напоминали всемучеловечеству о необходимости воспитания через Сердце и раскрытии талантов, интеллекта, неповторимости личности каждого человека.

Глубокое обновление всего образовательного процесса на основе гуманного педагогического мышления является насущной необходимостью грядущей эпохи. Для многих современных учителей гуманное педагогическое мышление становится основой их творчества и мировоззрения.

Гуманная педагогика рассматривает ребенка как носителя безграничного духа, признает его космичность, готовит его к служению обществу на протяжении всей жизни, принимает ребенка таким, какой он есть, согласно его природе и осознает природосообразность как высший закон.

Цели и задачи гуманного педагогического мышления направлены навоспитание человека благородного характера. Гуманная педагогика основана на утверждении развития духовности и человечности в ребенке, а также на педагогическом творчестве и искусстве учителя.

Ш.А. Амонашвили считает личностно-гуманный подход к ученику наиболее универсальным стержнем в педагогическом процессе, с помощью которого могут совершенствоваться разнообразные методики педагога. Он уверен, что гуманная педагогика может осуществляться только в том случае, если ее принципам будут соответствовать все основные составляющие педагогического процесса: и личность учителя, и коллективное творчество учителей, и классная комната, и урок, и учебники, и программы, и методы.

И самое важное здесь – характер взаимодействия учителя с учениками, его взаимоотношения с ними. Необходимо, чтобы все в этой школе гармонировало с духом сотрудничества, с духом школы, и тогда вся жизнь детей и учителей, жизнь всей школы заиграет по-новому.

Очень глубокомысленное интервью, проливающее свет на всю его педагогическую идею, далШ.А. Амонашвили журналистке Ольге Сорокиной, которое предоставляется ниже вашему вниманию.

«- Таких людей, как Вы, я встречаю нечасто. Вы стали сегодня моим Учителем. С Вашей вводной лекции я вышла с открытой душой. Однако в мире сейчас другие приоритеты – власть, деньги, борьба за свои интересы. Мир жесток. Что Вы делаете, чтобы оставаться открытым и любящим человеком?

Я предлагаю Вам построить внутри себя «образовательный храм». Закрыть глаза и увидеть нечто прекрасное – как будто школа во мне.

И попробовать совместить, синтезировать в себе внутреннюю и внешнюю жизнь. Тогда и я, и Вы будем теми людьми, в которых все нуждаются. Только надо хранить свой храм, свой внутренний мир в чистоте и красоте.

- А как это сделать?

Это трудно. Почему существует такая сила как воля? Нам же воля дана. Один мудрец говорит: «Воля - Это Бог в человеке». Этот Бог во мне существует.

- Это самоорганизация другими словами?

Воля - это когда мы можем идти против своих желаний. Если я иду на поводу своих желаний, там воля не нужна. Там сам ветер меня несёт, хочется - и делаю. Но если, то, что я делаю - не годится, тогда нужна воля, чтобы пресечь это. Воля - строитель нашего внутреннего мира. Сложно будет в начале, при помощи воли, скажем, постоянно быть добрым. Но если я буду продолжать это делать постоянно, то воля отходит, и я уже таким становлюсь сам.

- Нужно родиться волевым человеком или это можно в себе воспитать?

Каждый несёт в себе волю. Если помогут взрослые, мы будем волю в себе развивать, если не помогут, нам нужно призвать разум в себе, поставить цель и отсекать всё, что мешает её достижению. Когда отсекаешь, конечно, больно, но цель не терпит траты времени.

- Вы – создатель «гуманной педагогики». Значит, Вы признаёте, что наша педагогика не всегда гуманна к ребёнку?

Не только я. Это реальное состояние дел. Недавно вышел 2-ой том Новой российской энциклопедии. И там впервые отразилось такое понятие как «авторитарная педагогика». Раньше этого понятия не было. В энциклопедии говорится, что авторитарную педагогику (которая, кстати, сейчас бытует почти во всех школах) можно применять только в колониях, и то с оговорками. Такой педагогике может противостоять только гуманная педагогика.

- Чем они отличаются друг от друга?

Отличаются как чёрное от белого. Гуманная педагогика призывает ребёнка, через сочувствие, помощь, сопереживание, самому идти к своей судьбе. Авторитарная педагогика принуждает к этому. Она тоже имеет цель – дать что-то прекрасное ребёнку. Но – путём принуждения, приказов, отметок, давления, строгости. Гуманная педагогика вовлекает ребёнка в процесс становления самого себя. Это более сложный процесс, конечно.

- Согласитесь, в школе существуют стандарты: урок – домашнее задание – проверка сделанного. Получается такой образовательный конвейер. Как на этом конвейере найти путь к каждому ребёнку?

Стандарты, во-первых, существуют в отношении знаний. Это политика государства, это должно быть. Хотя само слово – «стандарт» – плохое. Стандарты должны существовать, но они разработаны для учителя-троечника. Для такого, который только что закончил педколледж и должен давать знания ребёнку. Какие это знания? Высшие – он сам не потянет (ребёнок – да, а вот он сам – не тянет). Так вот, стандарты строятся на уровне образованности учителя, а ребёнок способен на большее.

Мы («гуманные» педагоги) тоже ищем подходы к ребёнку. Но не через давление. Понимаете, ребёнок имеет страсть к развитию, к взрослению и свободе. Если я, учитель, пойму ребёнка с его страстями и буду ему в этом помогать, я – гуманный учитель для него. Он меня примет и пойдёт за мной. Если я не пойму его с его страстями, и буду только оценивать ребёнка: знает – не знает, запоминает – не запоминает, то он никогда меня любить не будет. Дети, от 1 до 11 класса, любят тех учителей, которые их понимают. Мы хотим облагораживать учителя. Не просто давать технологии, а сердце сделать добрым, ум сделать мудрым, возвысить учителя в его благородстве, дать ему понять, что он несёт высочайшую ответственность перед, если хотите, Творцом.

- Вы такое серьёзное значение придаёте личности учителя. Где найти такого учителя?

Их действительно мало. Если среди всех учителей, с которыми я встречаюсь, хотя бы 5 – 8 процентов задумается, что что-то можно изменить, за одним учителем ведь сотни детей стоят. Многие учителя ждут поддержки, им нужно просто руку подать, улыбнуться, сказать что-то ободряющее. Если так сделать, то многие учителя как дети, охотно идут за этой новизной.

- Учителю тоже нужен учитель…

Конечно!!! Без учителя человек – пропащий. Выстраивается иерархия: я – учитель, но и сам ищу учителя, я сам ученик.

Лучшие учителя – это ваши ученики. От них можно многому научиться, если принимать их как своих учителей.

- Кто ещё были Ваши учителя?

Они разные. Например, Иисус Христос… Думаю, могу назвать его своим Духовным Учителем.

Варвара Вардиашвили, учительница литературы. Её, конечно, уже нет в живых, но она до сих пор – мой Учитель.

Маленькая Леночка, которая на уроке заплакала, заорала, что не любит математику. Сказала мне: «Зачем тебе красные чернила?», после чего я убрал их из своей жизни и жизни своих учеников.

Восток говорит: «Никто тебе не друг, никто тебе не враг, каждый для тебя – Учитель».

- Как Вы считаете, почему все государственные реформы в образовании не оправдывают ожиданий?

Я Вам скажу. Все реформы начинаются не там, где они должны быть начаты, а там, где они изначально обречены на провал. Реформа начинается только в учителе. Если я – плохой учитель, дайте мне лучшие программы, во что они превратятся в моих руках? Если я хороший учитель, дайте мне плохие программы, что я с ними сделаю? Попытайся увидеть методику по-своему, и дай самого себя детям. Так кто реформирует школу? Министр со своей программой? Или я со своими личными истинами? Надо воспитывать учителя – мыслящего, творческого, свободного. Не ругать учителей, а возвысить их. Это же художники жизни. Нынешние учителя рисуют середину 21 века.

- Дети меняются во временах?

Конечно. Именно – во временах! Точнее, меняются времена, и они зовут новые поколения детей. Время вызывает детей. Было время, которое вызывало детей-акселератов. Сейчас время зовёт детей Света.

- Что это за дети?

Примерно то же самое, что дети индиго, необычные дети. Они, идут с начала 90-х и очень отличаются от детей, к примеру, конца 70-х. Они отличаются одарённостью, раза в 2-3 больше, чем это когда-либо было. Второе. Среди этих детей есть те, кто обладают необычными способностями, чего раньше вообще почти не было и расценивалось как чудо. Они, например, могут в секунду умножать шестизначные числа, и так далее.

Я Вам сейчас задам вопрос – чему равняется сумма чисел от 1 до 100? Вы можете дать ответ сейчас, сразу?

- Нет.

В Сургуте я тоже задал этот вопрос, и один маленький мальчик сразу же назвал верный ответ. Я спрашиваю: «Егор, как ты это вычислил?» – «Не знаю» – «А что происходило в твоей голове за это время?» – Пожимает плечами. Так как это объяснить?

Или 5-летняя девочка рисует потрясающие картины. Никто её не учил, кроме того, мама не рисует, папа не рисует. Как это возможно? Она мне говорит: «Вот здесь, видите, окошечко есть? – и пальчиком в воздухе рисует, – Я оттуда всё срисовываю. – А почему твоя рука именно так скользит? – Я не знаю. А Ваша, что нет?»

Как это объяснить? Одарённость, например, объяснима. А вот это – нет.

Дети идут с новыми задачами. Наверное, наступит середина века, и тогда нам будут нужны их необъяснимые дары. Сейчас нам это пока непонятно.

- Что это за механизм «привлечения» разных детей, как он работает, на Ваш взгляд?

Такие вещи не объяснишь, и поэтому учёные могут спорить.

Это связано с нашей верой. Я лично верю, что есть Высший Разум. Как мы его назовём? Богом? Творцом?

В Высший Разум верили Эйнштейн, Нильс Бор, который физику создавал и атом расщеплял, Менделеев верил, даже Дарвин.

Есть Высший Разум, который слагает некие обстоятельства нашей жизни.

Ровно в своё время пришли Руставели, Пушкин – созидать нечто Вечное, во всяком случае, Долго - Вечное. И это Вечное есть пища для меня, для Вас.

- Что Вас вдохновляет в жизни? Вы прекрасно выглядите и производите впечатление молодого и энергичного человека…

Многое вдохновляет. Я люблю общение с людьми. Люблю свою жену. Детей очень люблю. Люблю слушать их, это большое вдохновение для меня. Ещё, учителя очень способствуют «всему хорошему ко мне».

- Любовь к жизни, в целом?

Любовь к жизни. Но не такая, животная, а духовная, когда не боишься эту жизнь покинуть».^[69]

Вот такое замечательное, емкое интервью, которое вдохновляет и дает надежду всем учителям Света.

Вклад в развитие идей гуманизации учебно-воспитательного процесса внесли в 50 – 70-е годы прошедшего столетия и ученые-психологи, педагоги Казахстана А.Темирбеков ^[70], Р.Г.Лемберг ^[71], М.Хамраев ^[72], А.И.Сембаев ^[73], которые одной из важнейших задач воспитания и обучения считали формирование нравственного сознания и поведения личности.

В 80 – 90-х гг. XX века в условиях советской школы идеи гуманизации педагогического процесса с особой силой проявились в деятельности педагогов-новаторов Казахстана К.Н.Нургалиева, ^[74] Р.Б.Нуртазиной ^[75] и др.

Важное место в казахстанской педагогике занимает также первая женщина-журналист, педагог-просветитель, переводчик, этнограф КулжановаНазипаСегизбайкызы (1887 – 1934). Она родилась в городе Торгае 27 июля 1887 года. В те времена у городских девушек не было таких преград, как в сельской местности. Талантливая, целеустремленная девушка окончила в 1902 году в Костанае русско-казахскую гимназию, с 1903г. по 1904г. работала учителем в Торгайском женском училище, и с 1905 по 1920 год - учительствовала в Семипалатинской семинарии. В 1913 году Назипа вступила в группу «Азамат серіктігі» («Гражданские спутники») Семипалатинского отделения Русского Географического общества.

Назипа организовывала литературные вечера, занималась литературной и общественной деятельностью. Она высоко ценила творчество великого Абая Кунанбаева, провела множество вечеров, посвященных наследию Абая,собирала людей, пропагандировала искусство высокой поэзии, знакомила слушателей и читателей с творчеством поэта, читала его произведения широкой общественности. В то же время она пишет статьи для газет «Алаш», «Сарыарка», «Казах» о жизни казахских женщин, занимается политикой и принимает активнок участие в общественной жизни.

Назипа вошла в Правление съезда казахов Семипалатинской области в 1917 году. В те времена вообще не было женщин-журналистов, никто не умел писать о женских проблемах, как Назипа. Тем более было тяжело работать журналистом в то время, поскольку власть менялась почти ежемесячно. Как можно было писать в такой обстановке? Оставалось только писать правду, несмотря ни на что. Что, собственно, и делала Назипа с присущими ее характеру правдивостью и прямотой.

Она не останавливалась на этом, активно участвовала в жизни страны и народа, перу пламенной журналистки принадлежали продуманные и острые статьи, полезные дляобщества.

В 1920 году Н.Кулжанова стала членом Комиссии Народного комиссариата Просвещения Казахской автономной республики по подготовке учебников, книг, по делам издательств. На этой работе она являласьглавным специалистом по введению казахской азбуки. Кроме того, Назипа трудилась в редакционной коллегии газеты «Енбекши казах». В это же время Н. Кулжанова не переставала учительствовать в Акмолинске (ныне Астана). Позже она работала в журналах «Равенство женщин», «Қызыл Қазақстан» («Красный Казахстан») и публиковала материалы в газетах «Алаш», «Знамя единства», «Казах», «Айкап». Затем Н. Кулжанова являлась ответственным секретарем литературно-художественного и общественно-политического журнала «Әйел теңдігі». Русский композитор Александр Затаевич именно по ее просьбе написал музыку к песням «Плач Кадыра», «Гайни-ау, саулем». Назипа Кулжанова печатала статьи во множестве периодических изданий Казахстана, работала над переводами, писала и книги. Она является автором учебного пособия «Дошкольное воспитание» («Мектептен бұрынғы тәрбие»), вышедшего в 1923 году в г. Оренбург, а также изданной в 1927 году книги «Мать и дитя» («Ана мен бала»), которые являются актуальными и по сей день.

Нуржан Наушабаев (1859-1919), один из известных учителей земли казахской, являлся близким другом и соратником просветителя и ученого Ыбрая Алтынсарина, оказывал помощь в строительстве и организации школ. Родился он в ауле Куттык Костанайского района в семье среднего достатка, рос без матери. Вначале он обучался грамоте у муллы, затем учился в Троицке в медресе. Нуржан хорошо знал русский язык, а также владел башкирским,татарским и другими тюркскими языками. Постоянно занимался самообразованием, писал стихи и поэмы. В произведениях Наушабаева можно встретить много персидских и арабских слов, поэтому часто исследователи, изучающие творчество поэта, называют его «книжным поэтом».

Спандияра Кубеева считал своим учителем выдающийся казахский писатель Сабит Муканов, который посвятил ему несколько страниц своей книги «Школа жизни». Спандияр Кубеев (1878-1956) учился в школе, которую открыл Ыбрай Алтынсарин в Карагайлыкольской четырхклассной волостной школе (1892-1895), в Костанайской двухклассной русско-казахской школе (1895-1897), на педагогических курсах в Костанае, закончив которые он начал работать учителем в волостной начальной школе.

Российский город Омск сыграл большую роль в жизни многих известных казахских писателей. В этом городе в разное время учились Ч.Валиханов, А.Букейханов, М.Жумабаев, С.Муканов, Г.Мусрепов, М.Дулатов, С.Сейфуллин. Спандияр Кубеев учился здесь в 1905 году на курсах по усовершенствованию учителей, по окончании которых он устроился на работу в волостную школу Петропавловского уезда. Затем он работал до 1910 года в Петропавловской двухклассной школе, где он продолжает просветительские традиции Абая и Алтынсарина, переводит на казахский язык и подготавливает к печати более 40 басен И.А.Крылова, множество русских поговорок и пословиц, которые в 1910 году вошли в изданную в Казани книгу «Образцовый перевод». В 1912 году И.Кубеев выпускает хрестоматию «Примерный мальчик», в которую вошли собственные работы самого Кубеева, а также рассказы и стихи видных педагогов и представителей русской литературы и некоторые произведения устной казахской литературы.

Нургалиев КумашНургалиевич, педагог-новатор, Народный учитель СССР, участник Великой Отечественной войны, родился в 1925 году в селе Орловка, возле сказочного, красивого озера Маркаколь. Это село окруженозамечательной природой с хвойными деревьями, кристальным воздухом,благородными оленями, бурыми медведями, вольными беркутами и синевой неба. Не случайно, по словам Г.Бельгера, такое прекрасное место является родиной неординарной Личности, нестандартного Человека, воплощения мужества, достоинства и чести КумашаНургалиевича Нургалиева.

КумашНургалиевич по праву является образцом для подражания для будущих педагогов, примером мужества и самопожертвования, оставившим после себя Школу будущего. Будучи на посту руководителя школы на протяжении тридцати лет, он проявил себя как педагогический лидер, способный проектировать развитие школы с учетом современных достижений науки и техники, умеющий смело отстаивать интересы школы перед руководством, создавший в школе атмосферу свободного творчества и разнообразия педагогических подходов. Рядом с ним учителя находились в состоянии полной внутренней мобилизации и осознания ответственности и важности профессии педагога. КумашНургалиевич примером своей собранности, целеустремленности, создавал в школе деловую, рабочую атмосферу, вдохновляя каждого из своих учителей испытывать жажду творчества и любви к своему делу.

Люди удивлялись тому, где же он черпает столько силы? По воспоминаниям коллег, он не показывал никогда усталости, напряженно и плодотворно работая всю жизнь, с подлинно творческим подъемом и интересом к любимой профессии. КумашНургалиевич будто решил для себя раз и навсегда: если он выжил среди немногих, вернувшихся с полей этой жестокой войны, значит он обязан доказать своим павшим однополчанам, что он не зря остался в живых, что он посвятит эту жизнь народу, стране, ради которой они отдали свои жизни.

На официальном банкете в честь 30-летия освобождения Риги от фашистов КумашНургалиевич произнес такие слова: «Разве я мог мечтать, лежа почти «четвертованный», на поле сражения под Ригой, что выживу, что буду отцом пятерых детей, обеспечу им получение высшего образования, создам школу, буду работать директором, и из моих рук получат аттестаты зрелости более 1,5 тысяч выпускников». Смысл его жизни придавало счастливое осознавание важности и нужности всего совершенного им. Ибо Кумаш Нургалиев прожил счастливую педагогическую жизнь, наполненную высшим счастьем, данным человеку – знать, что служишь детям, что обладаешь самым великим богатством на земле – уважением и любовью народа.

Вся жизнь этого педагога с большой буквы, прекрасного человека, чья жизнь была отдана сельской школе, сельским детям, является подвигом и служит замечательным примером для духовно-нравственного воспитания, формирования у молодежи гражданских и моральных качеств.

Одной из уважаемых учителей нашей страны является также МамыркульСаткулова, проживающая ныне на станции ТулкибасТулкибасского района.

Еще в 1949 году на станции Састобе при посадке в вагон, поезд, тронувшись с места, перерезал 11-летней девочке ноги выше колен. Та девочка, долгое время, пролежав в больнице, вышла оттуда с протезами обеих ног. Эта трагедия перевернула всю ее жизнь. Она не могла, как другие дети, ходить на танцы, играть, прыгать со своими сверстниками. Именно в этот период своей жизни Мамыркуль поняла, что для того, чтобы в будущем не быть несчастной, она обязательно должна получить образование. Поэтому стала читать много книг, которые стали смыслом ее жизни, благодаря им она с отличием закончила школу, а затем в 1961 году - институт учителей в Шымкенте.

Когда другие уходили гулять, она сидела в библиотеке. Ей было очень тяжело ходить в читальный зал и подниматься на третий этаж общежития. Было время, когда она мучилась, страдала и плакала, но не падала духом, старалась быть наравне с другими.

По окончании института работала в 347-й железнодорожной средней школе станции Тулкибас, затем – в школе-интернате. За 43 года педагогической деятельности Мамыркуль-апа воспитала множество достойных и уважаемых учеников. Среди них академик ДуйсенбайИзбасаров, кандидат физико-математических наук, доцент Бакберген Айтбаев, а также Нургали, Нурлан, ЕргалиОрмановы, ЕркинбайТыныбеков, занимающие различные должности и известные в стране люди.

«Она для себя никогда ни у кого ничего не просила», – говорят о ней ее ученики. У нее есть звания «Ветеран труда», «Отличник народного просвещения», «Победитель социалистических соревнований», юбилейная медаль к 100-летию В.Ленина. Вся ее добрая, благородная репутация заключается в ее любви к своим ученикам. Простой добрый учитель с нравственными принципами, которая 43 года без обеих ног бескорыстно трудилась, отдавала сердце своим воспитанникам, никогда не стремилась к должностям… Она знала только свое дело, которому благородно служила,трудилась на благо общества, никому, не показывая свою инвалидность, вызывая подвигом своей жизни восхищение и уважение учеников и родителей. Именно такие учителя, своей жизнью утверждающие нравственность в обществе, и представляют лицо современной гуманной педагогики.

Из вышесказанного следует отметить, что всех приверженцев духовно-нравственного образования объединяет одно – пример собственной жизни педагога является главным критерием обучения гуманистическим ценностям. И потому все гуманные педагоги солидарны в неприятии той педагогики, которая характеризуется авторитарным стилем учителя, шаблонными методами обучения и воспитания, подавлением творческих импульсов ребенка, игнорированием самобытности и своеобразия детской психики, утверждением догматической концепции образования, умалением значения детства как самого яркого и исключительно важного для развития личности периода жизни.

Все классическое педагогическое наследие прошлых столетий и тысячелетий от Квинтилиана до Сухомлинского и Амонашвили основано на измерении Духовности, предполагающей духовный взгляд на ребенка и на миссию учителя, и потому несущей нам послание расширения педагогического сознания.

И самый главный посыл во времени, который нам оставили великие учителя человечества, это тот факт, что все они воспитывали своих учеников только примером своей собственной нравственной жизни, основанной на принципах общечеловеческих ценностей и бескорыстном служении обществу.