Великая Богиня

Мария Гимбутас, всемирно известный археолог и этнограф, по археологическим изысканиям воссоздавшая культ Великой Богини в Древней Европе, отмечала: «Судя по несметному количеству изображений, доставшихся нам от доисторической Евразии, источником древнейших религиозных переживаний было великое таинство женской животворящей силы созидания. Великая Богиня-Мать, из священного мрака утробы которой исходят все творения, была метафорой самой Природы, вселенского источника жизни и смерти, постоянно обновляющегося в непрерывной смене жизни, смерти и возрождения» (6).

Характерной позой Великой богини, как она изображалась, была поза с поднятыми руками. В книге В. Фомина «Единое Учение о Едином Боге в духовно-посвятительной традиции» упоминается: «Очевидно соответствие ритуальных поз Великой Богини, которые символизируются «трезубцем» с непропорционально большими ладонями и раскрытыми пальцами. Таковы изображения древнеиндийской богини Кали и древнерусской Макоши» (7). В Интернете можно найти изображения указанных богинь в указанной позе (рис.3).

Рис. 3. Богини Кали (Древняя Индия) и Макошь (Славяне)

Ист.: http://grgoddess.esohost.ru/ikonography/goddess/tradicia

Подобная ритуальная поза Великой Богини или Матери-Прародительницы зафиксирована по всему миру, начиная с наскальных изображений (рис.4).

Рис. 4. Наскальные изображения матерей-прародительниц Алтая и Центральной Азии: 1-3 Чулуут, Монголия; 4-5 Калбак-Таш, Алтай; 6 – Бижиктиг-Хая, бассейн р. Хемчик, верхний Енисей.

Источник: Дэвлет Е.Г., Дэвлет М.А. Миф в камне: Мир наскального искусства России. – М.: Алетейя, 2005. – с. 139.

Примеры подобных изображений (рис.5) приводит и А. Голан в своей книге «Миф и символ». Он пишет: «Известны древние изображения человеческой фигуры с воздетыми руками, имеющими преувеличено большие ладони и растопыренные пальцы. Обычно считалось, что это - изображения молящихся. Действительно, поднятые кверху руки – жест моления, имеющий общечеловеческое распространение, вплоть до пигмеев Африки; этот жест был воспринят христианством и мусульманством.

Рис. 5. Человеческая фигура с воздетыми руками: 1 – бронзовая статуэтка, Дагестан; 2, 3 – бронзовые статуэтки из Чечни и Осетии, 2 тыс. до н.э.; 4 – наскальный рисунок, Швеция; 5 – наскальный рисунок, Армения; 6 – наскальный рисунок, Киргизия; 7 – фигурка “духа воды”, Мали; 8 – русская вышивка; 9 – Чехословакия, 3 тыс. до н.э.

Источник: Голан А. Миф и символ. – М.: Русслит, 1993. – рис.332.

То, что жест моления обращен кверху, понятно: ведь бог обитает на небе. Преувеличенно большие ладони рук, может быть, отражают представление о том, что поскольку имеет магическую силу, большая рука обеспечивает эффективность воздействия на божество, к которому обращаются.

Но возможен и иной ход рассуждений. Рука с растопыренными пальцами первоначально обозначала символ богини – священное дерево. При молениях, обращенных к богине, люди поднимали руки, изображая ее символ (такой акт представляется закономерным, если учесть, что вся древняя культовая символика есть не что иное, как выражение моления, обращенного к божествам). В воображении людей и сама богиня стала представляться с поднятыми руками (это тоже закономерно, поскольку с древнейших времен божество часто изображалось со своим символом). Таким образом, преувеличенно большие руки изображения божества представляют собой подчеркнутый символ. Первоначально этим божеством была Великая богиня, а затем, когда такая поза стала традиционной и ее исходный смысл был забыт, в таком виде стали иногда изображать также мужское божество. Эта поза могла со временем переосмысляться по-разному: как выражение мощи божества, как жест благословения, как обращение богини земли к богу неба» (8).

Культ Великой Богини, зарождение которого относят ко временам палеолита, был повсеместно распространен в ранних скотоводческих и земледельческих неолитических общинах. Археологи находят следы этих культур в Африке (плато Тассилин-Аджер), в Анатолии (Чатал-Хююк, Хаджилар, современная Турция), на Ближнем Востоке (Иерихон, Ханаан). Постепенно из Анатолии как из центра «неолитической революции» земледельческие общества начали распространяться на окраинные территории, такие как равнины Месопотамии, Закавказья и Закаспия, с одной стороны, и на юго-восточную Европу, с другой. При этом естественно в эти районы распространялся и культ Великой Богини.

Примерно в это же время (около 6000 года до н. э.) начинается история минойской цивилизации на Крите, когда небольшая колония эмигрантов, возможно, из Анатолии, впервые прибыла на остров. Они принесли с собой свою Богиню, а также аграрную технику, что привело к постепенному развитию гончарного ремесла, ткачества, гравировки и других ремесел, а также торговли, металлургии и архитектуры, которые сформировали жизнерадостный художественный стиль, столь характерный для Крита.

В период между 4500 и 2500 гг. до н. э. в Европе, кроме ее южных и западных окраин, и в Малой Азии следовали одна за одной волны миграции степных кочевников относимых учеными к индоевропейским племенам, которые пришли с северо-востока Евразии. Возглавляемые сильными жрецами и воинами, они принесли с собой мужских воинственных богов.Арийцы в Индии, хетты и маиттанне в Месопотамии, лувийцы в Анатолии, курганцы в восточной Европе, ахейцы и позднее дорийцы в Греции постепенно насаждали свою идеологию и стиль жизни на завоеванных территориях.В это же время семиты принесли с собой жестокого мужского бога Яхве в Ханаан.

Фактически в это время в Европе, Малой Азии и Ближнем Востоке шла смена цивилизационных основ человечества. Система верований земледельческих общин, в основе которой лежал природный цикл «рождение-смерть-возрождение», воплощенный в образе земной Великой Богини, сменялся индоевропейской системой верований, основанной на стремлении к расширению границ своего существования, на принципах подчинения, которая воспевала воинственных повелителей, мужественных героев, могущественных и грозных богов-небожителей.

Во время этого периода Великая Богиня во множестве ее аспектов, была в значительной мере заменена преимущественно мужскими божествами индоевропейцев. Богиню еще почитали, но она постепенно низводилась до положения жены или матери новых богов. По такой схеме развитие шло в Европе, Малой Азии, на Ближнем Востоке.

Только Крит оставался приютом поклонения Великой Богине. И даже в XV в. до н.э. когда остров перешел под власть ахейцев, Богиня и образ мышления и жизни, ею символизируемые, все еще сохраняются здесь.

Рис. 6. Нефтида и Изида (Древний Египет)

Преемственность культа Великой Богини прослеживается в богинях Древнего Египта, Ближнего Востока и греко-римского мира. Великая Богиня отчетливо просматривается в фигурах таких известных богинь, как Исида, Нут и Маат в Египте, Иштар, Астарта и Лилит государств Междуречья и Леванта, Деметра, Кора и Гера в Греции и Церера и Кибела в Риме. Она сохраняется и в иудео-христианском наследии - это образы Царицы неба, каббалистической Шехины и чтимой католиками Девы Марии.

Мистерии, в основе которых лежал миф о Деметре и Персефоне, возникшие на берегах Греции в Элевсине, были также отголоском великой архаичной религии Великой Богини на Крите.

Христианская церковь позднего средневековья, предпринявшая великое сожжение ведьм, пыталась окончательно расправиться с поклонением Великой Богине.

Рис. 7. Кельтская богиня (Вальдальгесхайм, Германия, V в. до н.э.) и славянская богиня (Микульчице, Чехия, IX в. н.э.)

Источники: Росс А. Повседневная жизнь кельтов в языческую эпоху. Пер. с англ. С.В.Иванова. – СПб.: Евразия, 2004. – с.237.

Цветков С.В. Кельты и славяне. – СПб.: Издательство «Русско-Балтийский информационный центр «Блиц», 2005. – с. 99.

Несмотря на постепенное принижение роли Великой Богини в религиозной жизни людей, и в дальнейшей истории человечества женские божества продолжали изображаться в позе Великой Богини. На рисунках 6-8 показаны изображения богинь Древнего Египта, кельтов, славян и Древней Индии. У них у всех руки подняты в ритуальном жесте, который зародился еще на заре истории человечества в культе Великой Богини.

Рис. 8. Изображение женщин-покровительниц растений; а) древние славяне, в) Индия. Одинаковое обрядовое положение рук

Источник: Гусева Н.Р. Русский Север – прародина индо-славов. М.: Вече, 2003.

Кстати, в такой же позе изображена православная Богоматерь Оранта (от лат. orans – молящийся) в Софийском соборе в Киеве (рис. 9).