Современные теории мотивации 2 страница

Итак, в развитии потребностей первобытного человека обнару­живается ряд закономерностей.

1. Человек всегда был вынужден удовлетворять насущные, первич­ные, преимущественно биологические потребности.

2. Удовлетворение простейших материальных потребностей вело к
формированию все более сложных, вторичных потребностей, имев­ших преимущественно социальный характер. Эти потребности, в свою очередь, стимулировали совершенствование орудии труда и усложнение трудовой деятельности.

3. Древние люди на опыте убедились в необходимости удовлетворения общественных потребностей и начали создавать необходимые для этого механизмы регуляции социального поведения — преж­де всего мораль (нравственность). Удовлетворение индивидуаль­ных потребностей могло жестко ограничиваться, если они вступа­ли в конфликт с общественными.

4. Наряду с базовыми, насущными потребностями у всех племен
древних людей на каком-то этапе их развития появляется потребностъ в формировании мировоззрения. Только мировоззренческие идеи (мифология, религия, искусство) могли придать смысл че­ловеческой жизни, создать систему ценностей, выработать страте­гию жизненного поведения отдельного человека и племени в це­лом.

Всю историю первобытного общества можно представить как по­иск новых способов удовлетворения развивающейся системы мате­риальных и духовных потребностей. Уже в это время человек попы­тался раскрыть смысл и цели своего существования, которое наши далекие предки не сводили к удовлетворению простых материаль­ных нужд.

2. 2. Первые цивилизации и «осевое время»

Экономической основой первых цивилизаций стали так называемые раннеземледельческие культуры. В бассейнах крупных рек в теплом поясе Земли (Нил, Инд и Ганг, Хуанхэ и Янцзы, Тигр и Евфрат) око­ло восьми тысяч лет назад стали возникать оседлые поселения. Бла­гоприятные природные условия и строительство оросительных сис­тем способствовали тому, что жители этих поселений впервые в истории человечества стали получать стабильный высокий урожай зерновых культур. Тем самым они приобрели гарантированный ис­точник белковой пищи.

Более полное удовлетворение потребностей в продовольствии про­исходило параллельно с другой революцией в мире потребностей. Переход от кочевого образа жизни скотоводов к оседлому, без кото­рого земледелие невозможно, вызвал взрывной рост мира вещей, ок­ружавших человека в повседневной жизни. Охотник эпохи палеолита имел крайне скудный набор предметов для удовлетворения своих потребностей, так как должен был носить все имущество с собой. При оседлом образе жизни появляется возможность почти неогра­ниченного создания и накопления вещей, удовлетворяющих все бо­лее изысканные потребности. «Богатство вещного мира культуры, которое уже начинает тяготить психологию человека XX в., начало стремительную эскалацию именно в эпоху первых земледельцев. Лег­ко можно представить, насколько загроможденным различными пред­метами представился бы дом оседлого земледельца палеолитическо­му охотнику, только что покинувшему свое пещерное обиталище». Одновременно в раннеземледельческом обществе усиливается соци­альная дифференциация, означавшая различия в возможностях удов­летворения потребностей. Позже, с появлением общественных клас­сов, эта дифференциация достигает огромных масштабов: рабы и свободные крестьяне часто оказываются на грани выживания из-за неудовлетворенности даже простых насущных потребностей, а рабо­владельцы и жрецы приобретают возможность удовлетворять их в максимальном объеме. Удовлетворение потребностей все сильнее за­висит не только от производства материальных и духовных благ, но и от места человека в общественной системе. В зависимости от при­надлежности к той или иной социальной группе люди имеют теперь разные возможности реализации потребностей. Более того, у людей из разных социальных слоев в процессе воспитания потребности фор­мируются несколько по-разному.

К очагам древнейших цивилизаций обычно относят Шумер, Еги­пет, Хараппу (Индия), иньский Китай, крито-микенскую Грецию и древние цивилизации Америки. Переход в этих районах Земли к эпо­хе цивилизации связывают с тремя крупными нововведениями: воз­никновением письменности, монументальной архитектуры и горо­дов. Такие скачки в развитии материальной и духовной культуры привели к усложнению мира техники и предметов быта (в результате развития ремесленного производства в городах), к усложнению хо­зяйственных связей и механизмов удовлетворения насущных потреб­ностей. Земледелец и ремесленник теперь обмениваются продукта­ми своего труда, в том числе посредством торговли и формирующе­гося в эту эпоху денежного обращения. Возникновение письменно­сти резко расширило возможности опосредованного общения между людьми с помощью знаковых систем (языка). Потребности в познании, общении, обучении, передаче и хранении информации обслу­живаются теперь путем создания письменных текстов. Следующий скачок такого масштаба в обслуживании потребностей познания и обработки информации произошел, по-видимому, только в XX в., когда были разработаны компьютерные технологии и в дополнение к пись­менной культуре начала формироваться экранная культура.

Крупный сдвиг в понимании человеком мира, самого себя и своих потребностей произошел независимо друг от друга в крупнейших ци­вилизациях Китая, Индии и Запада в период с 800 по 200 г. до н. э. Этот период известный немецкий философ-экзистенциалист Карл Ясперс (1831-1969) назвал «осевым временем». «Тогда произошел самый резкий поворот в истории, — писал он об осевом времени. Появился человек такого типа, который сохранился по сей день». Раньше человек целиком находился в плену традиционного мифоло­гического и религиозного мировоззрения. Теперь начинает формироваться наука, рациональное мышление, основанное на проверенном опыте. Оно позволяет людям по-новому осмысливать действитель­ность. Возникает представление об отдельном индивиде как самостоя­тельной личности, а не безликой частичке человеческого сообщества. В Древней Греции и Риме постепенно формируется общество, со­стоящее из многообразия личностей, обладающих разными потреб­ностями. Во многих греческих полисах человек получает право само­стоятельно выбирать для себя род занятий, развивать и контролиро­вать свои потребности. Однако полная самостоятельность отдельной личности достигается позже — только в эпоху капитализма.

У древних цивилизаций продолжала совершенствоваться систе­ма норм, позволяющих согласовывать потребности общества и лич­ности, не допускать их столкновения. Если при первобытном строе это были моральные, а затем и связанные с ними религиозные нормы, то после возникновения государства человеческое поведение регули­руют и нормы права. Правовые нормы устанавливаются государст­венной властью, которая следит за их исполнением, при необходи­мости используя принуждение.

В эпоху первых цивилизаций усложнились отношения между личными и общественными потребностями. Появились потребности различных социальных групп, классов, слоев теперь уже неоднород­ного населения. Неудовлетворенность потребностей ряда социальных групп — прежде всего класса рабов — становится мощным сти­мулом социальных конфликтов.

Развитие и удовлетворение потребностей человека остается про­тиворечивым процессом. В нем одновременно действовало несколь­ко тенденций. С одной стороны, решались проблемы производства продовольствия, строительства и обслуживания оросительных сис­тем, обеспечения безопасности, снабжения населения необходимы­ми вещами. Производство, сохранившееся с первобытной эпохи, носило натуральный, нетоварный характер. Теперь развиваются про­стые формы обмена. Появление классовой структуры общества - возникновение рабов, рабовладельцев, ремесленников и свободных крестьян — привело к формированию значительного слоя людей, как мы бы сейчас сказали, профессионально занимавшихся сервисной деятельностью. Первым крупным социальным слоем, занятым фак­тически в сфере услуг, была домашняя прислуга (как правило — ра­бы). Его главной задачей было личное домашнее обслуживание зна­ти и всех состоятельных слоев общества.

С другой стороны, экономика древних цивилизаций не сводилась к удовлетворению простых насущных потребностей. Попытка по­нять окружающий мир в целом привела, как уже отмечалось, к фор­мированию мифологии, религии и искусства, удовлетворявших ду­ховные потребности человека в понимании мира и своего места в нем. Мифология, искусство и религия стали первыми формами мировоззрения. В эпоху ранних цивилизаций мировоззренческие пред­ставления о жизни и смерти, загробном мире, последующем воскре­шении умерших стали определять многие направления деятельности общества. Так, существует точка зрения, что главная причина ослаб­ления цивилизации Египта в период древнего царства (298-475 гг. до н. э.) — строительство пирамид и гигантских храмов, колоссаль­ных сооружений, которые с современной точки зрения не имеют ни­какого практического значения. Тем не менее, общество испытывало потребность в таком строительстве, поскольку это соответствовало мировоззрению древних египтян (а не их сиюминутным материаль­ным интересам). Согласно религиозным представлениям египтян, все умершие в далеком будущем смогут физически воскреснуть. Од­нако воскресить любого человека сможет только его фараон — наме­стник богов на земле. Поэтому каждый египтянин глубоко чувство­вал личную связь с фараоном, а сохранение его мумии и будущее воскрешение ощущались жителем Древнего Египта как насущная личная потребность. Это совершенно особая вера в связь между жи­телями страны и правителем, создававшая потребность заботиться о его погребении. Как видим, идеология Древнего мира могла поро­ждать потребности, которые современному человеку кажутся стран­ными и непонятными — подобно потребности в строительстве пи­рамид.

2. 3. Библия о потребностях человека

Мы рассматриваем Библию не с религиозной точки зрения, как не­кий священный текст, а как уникальный исторический документ, вы­ражающий взгляды и настроения людей эпохи рабовладельческого общества. Составлявшие ее древние мыслители вольно или неволь­но обращались к проблеме человеческих потребностей.

В Ветхом и Новом Заветах разработана система ценностей, кото­рые должны были помочь человеку найти свое место в мире, согласо­вать личные интересы и потребности с интересами и потребностями своего сообщества. Конечно, первостепенное значение при этом при­дается вере в Бога, выполнению религиозных норм и предписаний церкви (в Ветхом Завете — иудаистской, в Новом — христианской). В Библии нравственные нормы и мировоззренческие проблемы об­щества были сформулированы с такой гениальной глубиной и ясно­стью, что она долгое время оставалась главной идейной основой ев­ропейской культуры. Пойти дальше в объяснении природы человека смогли только гуманистическая идеология эпохи Возрождения и на­учное мировоззрение, сформировавшееся в 16-17 вв.

В пяти книгах Моисеевых (Бытие, Исход, Левит, Числа и Второ­законие), с которых начинается Ветхий Завет, еще нет прямой поста­новки проблемы личности. Человек воспринимает себя как индиви­дуальность, но эта индивидуальность пока растворена в сообществе. «Личное бытие как таковое не имеет в Пятикнижии первостепенно­го значения. Человек значим как часть коллектива, как хранитель традиций и продолжатель рода. Забота о конкретном человеке важна потому, что без единичного нет общего. Предпочтение отдается инте­ресам коллектива». Вся система норм и предписаний, сформулиро­ванная от лица Бога, направлена на соблюдение интересов сообщест­ва и требует от человека корректировать в соответствии с ними свои потребности, управлять ими, удовлетворять их так, чтобы не нано­сить ущерб сообществу.

В иудаизме общественные потребности, понимаемые как воля Бога, обобщены в десяти заповедях. Первые четыре из них носят чисто религиозный характер. Последние шесть являются набором тре­бований, соблюдение которых необходимо для нормального функ­ционирования любого общества (и, следовательно, полезно для со­ставляющих его индивидов):

5. Почитай отца твоего и мать твою.

6. Не убивай.

7. Не прелюбодействуй.

8. Не кради.

9. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего.

10. Не пожелай дома ближнего твоего, не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ниче­го, что у ближнего твоего.

За нарушения этих предписаний устанавливаются наказания вплоть до смертной казни.

В христианской традиции общество начинает предъявлять к чело­веку более сложные требования. Оно не только старается сформиро­вать у него внутреннюю потребность в соблюдении церковных предписаний, но и требует постоянно анализировать, оценивать и совершен­ствовать свою деятельность, в частности — строго контролировать свои потребности и способы их удовлетворения. Мощный инстру­мент этого контроля и самоконтроля — исповедь. Регулярно испове­дуясь у священника, христианин должен проделывать сложную ана­литическую работу: давать оценку всем своим действиям, определять, какие из них греховны, описывать свои прегрешения в беседе со свя­щенником и обещать впредь избегать любых неблаговидных с точки зрения церкви поступков. Для оценки человеческих действий в хри­стианской теологии развивается учение о грехе и концепция семи смертных грехов, которые необходимо изживать путем нравствен­ного самосовершенствования. К семи смертным грехам относятся:

1. Гордыня.

2. Лихоимство (жадность).

3. Блуд (похоть).

4. Зависть.

5. Чревоугодие.

6. Гнев.

7. Праздность (безделье).

Смертные грехи — это уже не просто отдельные поступки, ко­торые осуждаются в заповедях. Это сложные человеческие качества (пороки), влияющие на всю стратегию жизненного поведения и вле­кущие за собой огромное число дурных поступков. В учении о семи грехах по существу содержится делая концепция потребностей. Так, человек должен испытывать не гордость (особенно по отношению к Богу), а кротость и смирение, т. е. наши духовные и материальные потребности не должны быть нацелены на возвеличивание самого себя. Вместо жадности следует воспитывать в себе щедрость, т. е. по­могать другим в удовлетворении их потребностей. Блуду (похоти) необходимо противопоставить воздержание — т. е. удовлетворять сексуальные потребности, строго соблюдая существующие в данном обществе религиозные нормы, мораль и законы (которые в разных обществах могут различаться). Зависть вредна, так как разрушает личность и систему ее взаимосвязей с другими людьми. Осуждение чревоугодия — это призыв к умеренности в пище, к выработке куль­туры удовлетворения этой важнейшей базовой потребности. Гневу должны противостоять незлопамятность и смирение, необходимые для продуктивного общения людей и любой их совместной деятель­ности. Наконец, праздность (безделье) рассматривается в христианст­ве как еще один путь разрушения личности, препятствующий выпол­нению ее религиозного долга и спасению души. И в заповедях, и в учении о смертных грехах можно выделить два смысловых уровня. Во-первых, они нацелены на превращение норм поведения, предло­женных данной религией, в важную жизненную потребность челове­ка. Во-вторых, они выражают существующие помимо всякой религии реальные требования к человеческой личности (ее поведению, миро­воззрению, потребностям), выполнение которых полезно для нормаль­ного развития человеческих сообществ. Полностью воплотить в жизнь подобные требования не удавалось ни одной религии, но стремление к этому (если та или иная церковь проявляла его на деле) объектив­но способствовало прогрессу цивилизации.

Уже в Ветхом Завете сложился идеал человека, который в основном сохранялся в последующие столетия в христианстве. «Идеал человека в Пятикнижии выглядит примерно следующим образом: боящийся Бога и следующий Его заповедям, любящий родителей и почита­ющий предков, покорный, трудолюбивый, скромный, мудрый, мило­сердный, справедливый, хороший хозяин и семьянин, заботящийся

о продолжении и процветании рода. Желаемыми жизненными бла­гами, естественно, ожидаемыми от Бога, люди считали здоровье, долголетие, материальное благополучие, хорошую семью, большое потомство. Нетрудно убедиться, что в основе представления об иде­альном человеке лежит гуманистический идеал добра, справедливо­сти и личного счастья»¹. Идея добра, справедливости и гармонично­го отношения человека с окружающим миром была развита далее в Новом Завете, в учении Иисуса Христа (например, в Нагорной про­поведи). Эта система ценностей включала в себя умеренность в по­требностях, их постоянство и неизменность. Удовлетворение инди­видуальных потребностей должно было строго соответствовать нормам морали и закона — иначе следовали суровые наказания. В религии с древности утвердилось представление о более высокой ценности духовных — особенно религиозных потребностей по сравнению с ма­териальными. Последние должны удовлетворяться в минимальной степени, так как они не ведут к развитию личности и не угодны Богу. Библейская система ценностей активно пропагандировалась цер­ковью, но не всегда могла реально воплотиться в жизнь, особенно в высших слоях общества. Она столкнулась с серьезным противодей­ствием и начала разрушаться в эпоху Возрождения под влиянием раннебуржуазной гуманистической идеологии. Гуманизм эпохи Воз­рождения предложил новый взгляд на человека и новое понимание его потребностей. В то же время ряд базовых общечеловеческих мо­ральных норм, предложенных в библейских текстах, навсегда вошел в культурную традицию цивилизации.

2. 4. Проблема потребностей у мыслителей античности

Первые греческие философы стремились построить гармоничные от­ношения человека с миром. Они рассматривали человека как микро­косм — миниатюрную копию огромного космоса (макрокосма), в кото­рой представлены все силы Вселенной. Между природой, человеком и социальным миром существует некая гармония, и удовлетворение потребностей не должно нарушать ее. Так, первый греческий фило­соф — Фалес из Милета (ок. 625 г. — ок. 547 г. до н. э.) говорил, что счастлив тот, «кто телом здоров, натурой богат, душой благовоспитан». Из других высказываний Фалеса видно, что он стремился на­учить индивида разумному поведению в человеческом сообществе, умению сочетать личные и общественные интересы, не удовлетво­рять индивидуальные потребности в ущерб согражданам. В этом гре­ческие мыслители солидарны с авторами Ветхого и Нового Заветов, тоже пытавшимися сформулировать нравственные нормы и правила поведения, примиряющие интересы членов сообщества. Фалес учил, например: «Не красуйся наружностью, но будь прекрасен делами», «Не наживай богатства нечестным путем», «Да не настроит тебя ни­какой слух против тех, кому ты доверяешь», «Какие взносы внесешь родителям — такие взимай с детей». Эти нравственные нормы и по­учения по своему содержанию похожи на заповеди Ветхого Завета и учение о смертных грехах.

Мыслители Древней Греции обозначили основные мировоззрен­ческие проблемы, возникающие при формировании потребностей. Основоположник материалистического направления в западной фи­лософии Демокрит из Абдер (род. ок. 460 г. до н. э., дата смерти не­известна) обратил внимание на возрастание потребностей, сущест­вование потребностей разумных и неразумных. «Насколько умнее человека животное, которое, имея потребность, знает размеры ее! - восклицал он. — Человек же Не знает границ своих потребностей". Тут возвышение потребностей явно рассматривается как недостаток человека. Демокрит одним из первых стал доказывать, что для до­стижения счастья необходима не безудержная погоня за удовольст­виями, а контроль над своими потребностями, разумное ограничение желаний: «Если перейдешь меру, то самое приятное станет самым неприятным», «Неумеренное желание свойственно ребенку, а не зре­лому мужу», «Сильные желания, направленные на достижение чего-нибудь одного, делают душу слепой по отношению ко всему прочему», «Ибо у людей хорошее расположение духа возникает от уме­ренности в наслаждении и гармонической жизни. Недостаток же и излишество обыкновенно переходят друг в друга и причиняют душе сильные потрясения. А те души, движения которых совершают коле­бания между большими противоположностями, не суть ни спокойны, ни радостно настроены. Поэтому должно направлять свои по­мыслы на возможное и довольствоваться тем, что есть, не думая о тех, кому люди завидуют и удивляются, и не обращать на них внима­ния. Напротив, обращать внимание должно на тех, кто ведет бедст­венную жизнь, и должно ярко представлять себе те бедствия, кото­рые они претерпевают, для того, чтобы твое нынешнее положение и состояние казались тебе значительными и достойными зависти и что­бы более не приходилось твоей душе страдать из-за желания иметь большее». В приведенных цитатах речь идет, по существу, о меха­низмах психологической защиты от социального расслоения и соци­альной несправедливости, от связанной с ними фрустрации потреб­ностей. Греческий философ предлагает способ противодействия разрушению человеческой личности, возникающему из-за неудовле­творенности (или из-за ощущения неудовлетворенности) матери­альных потребностей.

Неумеренной погоне за материальными благами древние мысли­тели противопоставляли стремление к благам духовным. «Людям следует больше заботиться о душе, чем о теле», — утверждал Демо­крит. По сохранившимся свидетельствам, он высоко ценил потреб­ность в познании и утверждал, что скорее «предпочел бы найти одно причинное объяснение, чем приобрести себе персидский престол».

Античные мыслители считали материальные потребности менее важными, чем духовные. Это относилось и к материальной трудовой деятельности — зарождавшемуся инженерному, техническому твор­честву. Материальный труд считался уделом рабов — низшего класса общества, который невозможно сравнивать со свободными аристо­кратами. Чего стоит одно только рассуждение крупнейшего ученого Древней Греции Аристотеля (384-322 г. до н. э.) об орудиях труда, Согласно его классификации, орудия труда делятся на три типа: не­одушевленные (например, сельскохозяйственный инвентарь), оду­шевленные (сельскохозяйственные животные) и говорящие — рабы. Раб не рассматривался как человеческая личность, и его род заня­тий — физический труд — считался для свободного человека унизительным. Поэтому никаких догадок о физическом труде как универ­сальной потребности любого человеческого организма у греков не было. В то же время материальное преобразование человеческого те­ла с помощью спорта, гимнастики было важнейшей потребностью греков, отличавшей их от многих современных им народов и от по­следователей христианства. Культ тела, физической силы порождал потребности в спортивных сооружениях, соревнованиях, постоянном физическом совершенствовании.

Положение в обществе рабов заслуживает особого внимания. Это первая в истории человечества большая социальная группа (класс), которая существовала в условиях жесткого ограничения и дозирова­ния потребления. Первоначально даже право на жизнь для раба не было гарантировано. Затем произошла дифференциация этого клас­са: появились рабы, занятые примитивным трудом, и те, кто выпол­нял более сложные организационные и руководящие функции. Это разделение привело к дифференциации в возможностях удовлетво­рения потребностей рабов. Главным способом воздействия на раба (помимо простого физического насилия) было удовлетворение или неудовлетворение его потребностей — как материальных, так и духов­ных. Греческий философ Ксенофонт писал: «Людей можно сделать послушными и словом, указывая, что повиновение для них полезно. Для рабов же и такое воспитание, которое кажется чисто животным, весьма подходит, чтобы научить их повиноваться. Ибо, угождая вле­чениям их желудка, можно многого от них добиться. На честолюби­вые натуры хорошо действует похвала, так как некоторые жаждут похвалы не меньше, чем другие пищу и питье». Удовлетворение про­стейших физиологических потребностей рассматривалось как основ­ная форма вознаграждения за рабский труд: «Для раба вознагражде­нием служит получаемая им пища», «Рабам, приставленным к более благородным занятиям, нужно оказывать внимание, а рабов, зани­мающихся низким трудом, вдоволь кормить», «Охоту к труду можно вызвать также более свободным режимом, более свободной мерой пищи и одежды», «Начальников следует поощрять наградами и ста­раться, чтобы они имели рабынь для сожительства, от которых у них были бы дети». Таким образом, дозирование степени удовлетворе­ния биологических и социальных потребностей служило в условиях рабства эффективным механизмом управления трудом.

Первая классификация человеческих потребностей была дана по­следователем Демокрита — древнегреческим атомистом Эпикуром (341-270 г. до н. э.). «Надо принять во внимание, — писал он, — что желания бывают одни — естественные, другие — пустые, и из числа естественных одни — необходимые, а другие — только естественные; а из числа необходимых одни — необходимы для счастья, другие -для спокойствия тела, третьи — для самой жизни»¹. Похожей класси­фикацией фактически пользуются и современные ученые. В самом деле, Эпикур сначала делит все потребности (которые он называет «желаниями») на разумные («естественные») и неразумные («пус­тые»). Затем разумные разделяются на необходимые и не являющиеся необходимыми. Необходимые, в свою очередь, разделены на необхо­димые для счастья, необходимые для человека как живого организма (тела) и, наконец, насущные (т. е. абсолютно необходимые, без удов­летворения которых жизнь в принципе невозможна). Данная клас­сификация в основном соответствует современному учению о потреб­ностях, которые принято подразделять на насущные (по Эпикуру -необходимые для самой жизни) и ненасущные (по Эпикуру — необ­ходимые для счастья и необходимые для тела). Подробнее класси­фикации потребностей будут рассмотрены в главах 4 и 6.

Эпикур создал этическое учение, получившее впоследствии его имя — эпикурейство. Согласно этому учению, главная цель всех жи­вых существ — получение удовольствия. «Мы и называем удовольст­вие началом и концом счастливой жизни»². Удовольствие является следствием удовлетворения потребностей. Но не все потребности будет разумно удовлетворять, не все удовольствия имеют для чело­века равную ценность: «Нет, не попойки и кутежи непрерывные... не наслаждения рыбою и всеми прочими яствами, которые доставля­ет роскошный стол, рождают приятную жизнь, но трезвое рассужде­ние...». Согласно Эпикуру, наиболее ценные и важные для человека удовольствия дают дружба и познание мира. Им провозглашается большая ценность духовных и творческих потребностей по сравне­нию с чисто потребительскими и материальными.

В последующие века идеи Эпикура были искажены. В настоящее время под эпикурейством обычно понимают безудержную погоню за удовольствиями и наслаждениями, пустое «прожигание» жизни.

В действительности греческий философ мыслил гораздо масштаб­нее. Он одним из первых поставил проблему формирования потреб­ностей и ограничения тех из них, которые препятствуют творческо­му развитию человеческой личности.

Крупный поворот в понимании человека совершили софисты. По выражению Протагора из Абдер (ок. 490 г. — ок. 420 до н. э.), «чело­век есть мера всех вещей». Софисты впервые в истории науки объ­явили главным, стержневым вопросом не учение о мире (космосе), а проблему человека. Это привело к кардинальной переориентации всего мировоззрения. Человек с его проблемами, интересами и по­требностями становится главным объектом их философии. Весь мир подлежит переоценке на основе этой новой точки отсчета. Вещи и события надо оценивать в зависимости от того, какое они имеют зна­чение для человека, для реализации его интересов и удовлетворения его потребностей. Человеческую жизнь надо строить, сообразуясь не с законами природы, а с миром наших потребностей и интересов, этой новой мерой всего сущего. Софисты учили граждан полиса от­стаивать свои интересы, удовлетворять свои потребности невзирая ни на что. Главное — не постигать истину, а добиваться осуществле­ния своих целей. О софистах иронически говорили, что ради собст­венной выгоды они способны сорок раз доказать, что черное — это белое и снова сорок раз — что белое — это черное. Мировоззрение со­фистов — своеобразный триумф интересов отдельной личности и ее потребностей, эгоистическое возвышение их над потребностями дру­гих людей и общества в целом.

В поздней греческой философии (111-1 в. до н. э.) наряду с эпику­рейством сформировались еще три типа мировоззрения, которые с небольшими изменениями существуют до сих пор. Это кинизм (ци­низм), скептицизм и стоицизм. Каждое из этих философских и ми­ровоззренческих течений выработало свои подходы к человеческим потребностям. С этими подходами мы по сей день сталкиваемся в практике экономической деятельности.

Кинизм (основатели — Антисфен из Афин, ок. 450 — ок. 360 гг. до н. э. и Диоген Синопский — умер ок. 330-320 гг. до н. э.) возник как движение социального протеста среди людей, считавших себя неза­служенно обиженными существовавшей тогда общественной систе­мой. Так, Антисфен был незаконнорожденным и не мог пользоваться многочисленными правами и привилегиями, дававшимися свобод­ным афинским гражданам. Идеология кинизма предполагает демон­стративное неуважение к существующим в обществе законам, обычаям и ценностям, стремление жить автономно, независимо от окружа­ющего мира. Такая независимость, самодостаточность, апатия различие ко всему получила название «автаркия». В отношении к человеческим потребностям автаркия проявилась в аскетизме - стремлении не зависеть от них, обходиться самым минимальным набором материальных благ. Так, о Диогене Синопском рассказывали, что жил в бочке (на самом деле так могли называть небольшую хижину), имел очень мало вещей и считал по-настоящему счастливым и сво­бодным только того, кто почти полностью свободен от потребности. С точки зрения киников подлежат удовлетворению только самые необходимые, насущные материальные потребности человека, и это улучшает условия для развития более возвышенных духовных потребностей.