2015-05-24
2477
По мнению философов-гуманистов, достоверность, которая может быть приобретена в философии, не является научной, т.е. одинаково значимой для всех. Философская достоверность - это убеждение человека в чем-либо, в достижении чего убедительность оснований, логика их построений дополняются значениями и смыслами, возникающими у каждого, кто пытается познать какую-либо истину. В связи с этим образование получает новые ориентиры.
Для гуманистической философии образования предметом исследования являются не столько связи между явлениями, сколько смысл, возникающий при познании действия этих связей. Смысл не может быть привнесен извне, поэтому значимым определяется познание смыслового содержания тех связей, причин, ценностей, мирового сознания, в которых “человек, находящийся в мире, пытается уяснить себе и мир, и самого себя” (Н.Гартман).
В широком смысле гуманистическую философию образования можно отнести к философии жизни, т.е. к любой философской школе, которая так или иначе ставит вопросы о смысле, цели, ценности жизни, о совести, сознании, стыде. Она дает на них ответы, но эти ответы - не абсолютная истина, а один из наиболее продуманных, субъективных вариантов ее понимания, ориентир для дополнения миллионами других пониманий. Как научная школа философия жизни стоит на стороне чувства, неподдельной полноты непосредственного переживания, которое неотделимо от смысловой нагрузки явлений.
В начале ХХ века философия жизни находит неожиданное подтверждение своих предположений в естественных науках. Такие глобальные открытия, как теория относительности А. Эйнштейна, кибернетическая теория Н. Винера, принцип дополнительности Н. Бора поставили под сомнение действенность заимствованной Марксом у Гегеля идеи о единственной возможности снятия противоположностей посредством “качественного сдвига”, т.е. насильственно организованного революционного скачка.
Образовательный смысл этих открытий наиболее концентрированно представлен в квантовой теории принципом комплементарности (от лат. complementum - дополнение): противоположности уходят не посредством снятия, а за счет сочетания, взаимного дополнения, компромисса, сочетающих черты прежних противоположностей. Для философского обеспечения гуманистического образования это открытие имело методологическое значение. На смену необходимости ломать и подгонять развивающегося человека средствами воспитания к некоей совершенной модели личности приходит необходимость плавного и осторожного развития “человеческого измерения”; не человек создается в соответствии с требованиями общества и государства, а эти структуры переходят на службу человеку, его потребностям; не общество оценивает личность, а личность определяет ценность общества для нее с правом свободного выбора наиболее подходящего общества; воспитание пронизывает не идея диктатуры “объективных” требований, а идея поиска компромисса, сочетающего противоположности общества и личности.
Новые ценности гуманистического характера, обеспечиваются новым гуманистическим содержанием философского обоснования методологии воспитания. Его специфика состоит во множественности философских позиций, объединенных общей гуманистической идеей - приоритета интересов личности, добровольности и самодеятельности ее решений над задаваемыми извне интересами.
Принцип комплементарности имеет и философско-педагогическую трактовку. Английский философ Герберт Спенсер (1820-1903) помещает в основу нравственности не борьбу, а стремление к счастью, которое является моментом всеобщей эволюции. В ходе эволюции нравственность выступает средством смягчения, свойственной обществу и природе, борьбы между эгоизмом и альтруизмом. Именно здесь расположено основное место приложения сил учителя, как лица, ненасильственно управляющего нравственным становлением ученика. Главной целью воспитания философии Спенсера является устранение всяческих противоречий между личностью и обществом, установление их равновесия.
Действия индивида, направленные на удовлетворение своих потребностей, одновременно способствуют удовлетворению потребностей всего общества. Противоположности устраняются не посредством противоборства, а за счет их сочетания в соответствии с концепцией дополнительности, синергетическими основоположениями тринитарной методологии, теориями конвергенции и стратификации, принципом комплементарности (Н.Бор, Дж.Гэлбрейт, И.Пригожин, П.Сорокин, Я.Тинберген, А.Эйнштейн). В соответствии с этими идеями педагогическое воздействие уступает место взаимодействию, партнерству, ориентациям на реальную свободу развивающейся личности, диалогу.
В отечественной философии такие ориентиры привносит этика творчества Николая Александровича Бердяева (1874-1948). Классовой борьбе противопоставляется внутреннее духовное освобождение личности посредством творчества, при котором каждый свободный его акт обеспечивает прорыв духовно-божественного, космического разума в сферу земного, их взаимодополняемость и подъем на новый уровень развития. Бог, по Бердяеву, не управляет порабощенным миром, а открывается ему, благодаря чему этика творчества позволяет человеку ответить на зов Бога. Не только человек нуждается в Боге, но и Бог нуждается в человеке. В связи с этим цель воспитания рассматривается как создание условий, позволяющих ненасильственно раскрыть творческий потенциал человека на путях нравственного самопознания.
Развитие этой темы дает Даниил Леонидович Андреев (1906-1959), чье философское истолкование педагогики, как синтеза науки и искусства, является не просто производным гуманистической философии, но определяется как средство прорыва человечества к новым, еще слабо осознаваемым вершинам метазнания. Оно объединяет все человечество в космическом информационно-энергетическом потоке, данном людям в качестве предзнания, с которым человек рождается, но утрачивает его под воздействием существующих систем образования.
Одной из особенностей современной философии становится то, что не только она задает ориентиры для образования, но во многом сама определяется научными открытиями. Открытия современных “точных” наук подтверждают предвидение Д.Л. Андреева. Они определяют одним из новых философских приоритетов методологии образования ориентир на интуитивное, внелогическое и неимперическое познание. “Знание (истина) скрыто от людей. Оно дается только тому, кто не мудрствует, не насилует истину. Тому оно просто - дается. В “Фаусте” Гете намекает на интуитивное, внелогическое и неимперическое познание. Но Фауст - логик. Одной логики для постижения истины недостаточно. Распространенные представления о материализме весьма прямолинейны. Есть еще и дуалисты, признающие одинаково первичными и материю, и дух. Этого взгляда чаще всего придерживаются именно ученые естественно-научного профиля. Чем глуже погружаешься в физические проблемы, тем больше убеждаешься, что одной физикой там не обходится, чего-то существенного не хватает” (Б. Раушенбах).
По мнению академика А. Сахарова в мире существует нечто вне материи и ее законов, нечто, что отепляет мир. Это чувство можно считать религиозным, если понимать под религиозностью чувство осмысленности мироздания, что оно - не случайное собрание молекул, а нечто, имеющее смысл, цель.
Для науки наступает эра интуитивизма, вневербальных и внелогических связей. Религиозное чувство - ощущение своей сопричастности грандиозным космическим процессам - было очень важно в далекой древности. Человек, который не просто знает, как это знает ученый, что есть галактики, а который чувствует, не понимая этого, может быть, даже не умея писать, но чувствует, что Вселенная как-то в нем отражается, - такой человек может подсознательно реагировать на процессы, идущие в окружающем его близком или далеком космосе. И в результате знает как бы больше, чем это дает логика.
Есть примеры такого знания: многие животные “знают”, какой будет предстоящая зима, и соответственно к ней готовятся; покидают места, где произойдет катастрофа. Первобытный человек тоже обладал такими способностями, ведь они были жизненно необходимы. Особо чувствительные становились во главе племени, были шаманами, знахарями. Затем эта способность была вытеснена логикой. Но генетически задатки сохранились, о чем свидетельствует постоянная тяга человека к целостному познанию. Генетическая одаренность (не только религиозная) связана с независимостью характера, которая и помогает выстаивать под давлением общих мнений. Независимость характера как бы дается впридачу к таланту изначально.
Сопротивление давлению большинства требует большой психологической прочности. Выдающийся человек дискриминируется обществом. Современный европейский мир выработал этику, по которой обеспечиваются интересы посредственности, т.е. маленького человека. Выдающиеся люди поставлены в особо трудные условия. Этим достигается как бы демократическая справедливость. Со времени Возрождения крестьянско-аристократическая культурная вертикаль уступила место городской, т.е. буржуазной, мещанской “горизонтальной” цивилизации. Эта тенденция усилилась и стала господствующей. Тон задает не лучший человек. Качество человечества ухудшается. Такая сдача жизненных функций и интересов - болезнь человека и народа. На смену духовному идеалу приходит идеал плебейский.
Определенные философские уточнения в развитие современной методологии образования вносят открытия наук, которые, казалось бы, отношения к нему не имеют. В интервью президента НИИ квантовой генетики П.П. Гаряева приводятся доказательства того, что гены могут существовать не только в материальной оболочке ДНК и РНК, но и в форме электромагнитного и акустического полей. Квантовая генетика имеет дело не с веществом, а с волной, с полем, с энергией. Природа генетической программы - энергетическая. Без определенной среды - энергетического поля, контекста - они утрачивают первоначально заданный им смысл, т.е. генетическую информацию. Контекст - это качество, фудаментально присущее природе. И человеческой речи, как части природы. Фраза, вырванная из первоначального контекста, теряет смысл. Событийный ряд задает целостную структуру, в которой фраза работает семантически точно. Смысл генетической молекулы может быть правильно считан только в родном событийном контексте, когда структура работает как единое неразобщенное целое. Даже малая неточность контекста дает полное извращение смысла.
Философ Василий Васильевич Налимов рассматривает мир как семантическую вселенную, а человека - как самосчитываемый текст. В генетической книге достаточно сместить только первую букву и весь дальнейший текст будет иметь другой смысл. Наш организм постоянно читает эту книгу. Из бесконечного числа глав он читает ту, что ему в данный момент нужна. Выбирает самостоятельно, но малейшая раскоординация приводит к патологиям. (Раскоординируют, как правило, внешние вмешательства).
Основная информационная фигура - в нас самих: это наш генетический аппарат. Он заведует не только передачей наследственных черт. Нас можно сравнить с самосчитываемым текстом, где постоянно происходит обмен информацией между молекулами нашего организма. Чтобы повлиять на другого человека необходимо войти в его семантическое поле, знать законы его функционирования, знать его грамматику.
Все грамматики в своей стратегии универсальны - на каком языке вы бы не обращались к генетическому аппарату - он понимает. Не только вербальную речь, но и жест, позу, выражение глаз, интонацию, т.е. кодировку тоном - все это тоже речь. Тексты ДНК и РНК подчиняются общим законам универсальной грамматики. Если вы знаете грамматику, то можете существенно повлиять на человека.
Но уровень влияния определяется уровнем значительности вашей личности (экспериментально доказано при замерах влияния словесного воздействия на семена пшеницы и ячменя: при чтении одного и того же текста пораженные радиацией семена выздоравливают, если текст читается интересным и глубоким человеком, вносящим в чтение личностное отношение).
Звучащее слово передается через поле. Если иметь в виду, что слово - это звуковая свертка образа, то первым волновым генетиком был Бог. Бог создал человека не сразу, а как саморазвивающуюся модель. Сначала - хромосомные молекулы, на которых были записаны некоторые тексты, программы - Слово. Затем началась эволюция.
Здоровая клетка человеческого организма имеет еще и программу не выходить за положенный предел и работать прежде всего на общую стратегическую цель, а потом на себя. Она должна самоидентифицироваться, знать свое место, положенное ей природой. Иначе - болезнь и гибель организма.
Грамматика универсальна.
Ни один жизненный процесс не происходит без воздействия некоторых неведомых нам сил, без информации, которая приходит из высших полей. Уже на стадии развития эмбриону необходимо участие этих неведомых сил (экспериментальное подтверждение: помещенный в полностью достаточную для развития среду, но изолированный многослойной металлической оболочкой от внешнего мира, эмбрион сначала нормально живет, затем деградирует и погибает).
Личность - это свертка человека, его материального и энергетического тела, т.е. тела и души. Мы как бы метим собой все, к чему имеем отношение, даже не прикасаясь. Мы оставляем очень сильный информационно-генетический след. Понятие “намоленное место” имеет прежде всего генетический смысл.
Наш мозг - это, в основном, нейроны. Важнейшая часть нейрона - клеточное ядро, т.е. ДНК. Если создать необходимые условия и войти в семантическое поле человека, то можно вводить в него любую информацию, на которую отреагирует и генетический аппарат. Таким образом можно влиять на фундаментальные качества личности. Их можно исказить при длительном и сильном воздействии. Но есть ограничение - нельзя вводить запрещенную информацию, нельзя вредить, портить. (Мера “вреда” очень точно установлена нравственными нормативами Евангелия, категорическим императивом Канта и т.д.).
Если вторжение состоялось, что происходит повсеместно, и подвергшийся ему принял навязанную схему отношений, то в этом случае он составил с “грязным” партнером единую семантическую структуру. По Налимову - эта структура подвижная. Партнеры часто меняются местами. Если “хороший” принял схему “плохого” - то он попустительствует, впускает, сам преступает нравственный закон, уступает. “Плохой” не изменяется, изменяется “хороший”. Для нации это происходит в результате нарушения культурно-событийного контекста, когда традиционный нравственный уклад подвергается соблазну, искушению - в конечном счете - разврату. Развратиться - значит раскрыть ворота, не препятствовать, впустить, врать, извращать, изменять - значит, менять местами естественное положение вещей.
В связи с этим вопрос о смысле общественной морали, как генетически заданном человечеству глобальном внутреннем ограничителе (регуляторе) внешнего поведения переходит из плоскости чисто этических рассуждений в сферу научно доказанных фактов. До революции в любом слое общества - от крестьян до аристократии - любое отклонение от освященного церковью брака совершенно определенно осуждалось. Никакие гражданские браки и, уж тем более, свободные сожительства ни в деревне, ни в городе не проходили. Были просто неприличны.
По В.Далю брак - законный союз мужа и жены, супружество, таинство венчания. Во времена Даля и Пушкина брак прежде всего понимался как соединение четы церковью. То есть - мистический союз. Брак гражданский, без венчания и, как бы, без участия Небес, т.е. только гражданский, браком вообще не называли. Ближе к нашему времени сожительство стали называть гражданским браком, акцентируя его юридический, а не мистический характер. Еще позже гражданский брак стали называть законным, а произвольное сожительство стали называть гражданским браком.
Ввод запрещенной информации неизбежно сказывается на потомстве, т.е. генетически воспроизводится. На потомстве сказываются нравственные пороки предыдущих поколений. Наследуется не только физическое тело, но и тонкое. Зло и добро - вопрос совести, интуитивная сфера, т.е. многомерная структура, а не бинарная.
Со-весть - совместная весть, совместное знание, общий опыт. По В.Далю: “нравственное сознание, нравственное чутье или чувство в человеке; внутреннее сознание добра и зла; тайник души, в котором отзывается одобрение или осуждение каждого поступка; способность распознавать качество поступка; чувство, побуждающее к истине и добру, отвращение от лжи и зла; невольная любовь к добру и истине; прирожденная правда в различной стадии развития.”
Нам дан здоровый врожденный ориентир, еще до опыта. Медицина квалифицирует безнравственность как болезнь: “Нравственное помешательство - психическая болезнь, при которой моральные представления теряют свою силу и перестают быть мотивом поведения. При нравственном помешательстве (нравственная слепота, нравственный дальтонизм) человек становится безразличным к добру и злу, не утрачивая способности теоретического, формального между ними различения. В обособленном виде нравственное помешательство развивается на почве наследственного психического вырождения и неизлечимо.” (Павленков Ф. Медицинская энциклопедия. - СпБ, 1910.)
В связи с этим, личность может рассматриваться как взаимодействие двух программ - генетической и социальной. Появляются две шкалы оценки добра и зла.
Первая - генетическая, идущая от высших сил. Она является системой приема экзобиологической разумной информации, ориентирующей нас стратегически. По сути, это Божественная ориентация. Наши ДНК ведут себя квази-разумно, т.е. выполняют команду. Команду чего-то или кого-то, находящегося вне нас, но только не другого человека. Это коллективное сознание или коллективное бессознательное.
Вторая шкала - результат нашего индивидуального опыта и судьбы, воспитания, среды обитания, т.е. социальности в широком смысле. Нечистый мотив брака, зачатия и рождения заведомо ставит ребенка и его родителей в ущербное положение. Любая ложь - вольная или невольная - откладывается в генном аппарате и уродует. Деторождение - единственный механизм продолжения человека как вида. Из этой фундаментальной биологической способности делают отмычку для устройства своих дел в ущерб высшим мотивам, т.е. в ущерб высшей шкале. Ни одно животное не злоупотребляет биологией. Только человек.
В период общего религиозного сознания спекуляции полом считались особенно грязными. С наступлением городской мещанской техногенной культуры - буржуазной, пролетарской - произошла либерализация нравов вплоть до их сегодняшнего состояния. Ослаб инстинкт сохранения вида. Начиная с Возрождения человечество с особым азартом стало “покорять природу” и наращивать материальные мышцы. Техногенный человек - это логический, рациональный человек. Очень ограниченный. Логически рациональным мышлением заведует весьма малая часть нашего мозга, остальной массив остается так и незадействованным в течение жизни. Именно в этом массиве заложены фантастические способности. Биосистема дает энергию, информацию, способна к трансмутации (т.е. к синтезу новых атомов, в связи с чем атомные реакторы утрачивают смысл). По замыслу мы можем питаться непосредственно из атмосферы, знания получать путем интуитивной догадки, т.е. непосредственно от природы. Мы можем видеть, слышать, общаться на расстоянии, перемещаться в пространстве, в том числе и в космическом, да и во времени (в пределах собственного организма мы это уже делаем) - все это без помощи технических приспособлений. Биосистема - кладезь Божественной мудрости, из которого мы не научились черпать и которым мы самонадеянно пренебрегаем.
Сословный институт дворянства на Руси создавался как условие для наследования лучших качеств нации. Не получив исторического подтверждения своей целесообразности, он, тем не менее, был сохранен, но уже не только как наследуемый титул, а как награда. Дворянство стали давать за определенные качества и заслуги. В зависимости от серьезности заслуг, дворянство давалось личное (не распространялось на детей), или потомственное. Дворянство нельзя было купить. Оно последовательно пополнялось за счет наиболее достойных представителей всего народа. И общественное мнение, и государственное право стояли на страже общего улучшения генетики. Сознательно вырабатывалась лучшая порода человека.
На известном биологическом симпозиуме 1948 г. советский генетик Н.Кольцов опроверг широко укоренившийся философский постулат о том, что если какую-либо группу населения поставить в привилегированное положение и начать усиленно кормить и образовывать, то это даст улучшение в их потомстве. Биологическая наука такой путь облагораживания не подтверждает. И Кольцов заявил о генетической ценности плазмы натуральной интеллигенции. Способность интеллекта рождать оригинальную идею заложена в генной программе и никаким другим способом возникнуть не может. Речь идет о рождении именно оригинальной идеи, т.е. о производстве культурного продукта. А не о дальнейших с ним манипуляциях - преподавании, изучении, компиляции, применении и т.д.
Последствия не замедлили сказаться: участники симпозиума по преимуществу были превращены в столь любезную коммунистам “лагерную пыль”, кому-то удалось уехать за границу, остальных заставили замолчать. Выращиванию “нового” человека, в том числе и образовательному, ничто более не мешало. Лучших мужчин последовательно выбивали в трех последних поколениях: репрессиями, войной, гонениями на работе. Сознательно выбивали носителей традиционной культурной нормы мужского поведения.
Однако, с точки зрения серьезных биологов, качеству народа угрожает отнюдь не уничтожение генофонда: русский народ очень молодой, продемонстрировавший яркую одаренность, самый полиэтничный и жизнестойкий, очень большой - его генетическая касса практически неисчерпаема. Реальная проблема - в нашей бытовой низости сегодня, что не является, к счастью, биологическим фактором. Не является и исторически устойчивой ситуацией: народ - генетическая макромолекула - очень прочная система, рассчитанная на выполнение генетической сверхзадачи и перемалывающая инфекцию.
ОСНОВНЫЕ ИСТОЧНИКИ И РЕКОМЕНДУЕМАЯ ЛИТЕРАТУРА
Андреев Д.Л. Роза мира. - М., 1992.
Бердяев Н.А. О назначении человека. -М., 1993.
Лихачев Д.С. О национальном характере русских//Вопр. философии, 1990, № 4.
Раушенбах Б., Гаряев П. Интервью журналу “Другие берега”. 1996. № 7-8.
Глава I.
2. Воспитательные концепции личностной ориентации
2.1. Концепция педагогики свободы О.С. Газмана
2.2. Концепция личностно ориентированного образования культурологического типа Е.В. Бондаревской.
2.3. Синергетическая концепция самоорганизуемого воспитания
2.4. Обобщенная феноменологическая концепция воспитания. 
:::
2.1. Концепция педагогики свободы О.С. Газмана
В 1988 г. на страницах "Учительской газеты" появилась концепция реформирования образования Временного научно-исследовательского коллектива (ВНИК) "Базовая школа". Ее публикация произвела эффект разорвавшейся бомбы, спровоцировав шквальную волну обсуждений и предложений по реформированию как самой школы, так и педагогической науки. Воглавлял ВНИК один из первых директоров Всероссийского лагеря "Орлёнок", автор бесчисленного множества романтических сценариев, стихов и песен с "орлятской" спецификой, талантливый ученый Олег Семенович Газман (1936-1996). Как известно, ни одно из положений этой яркой и перспективной концепции, реализовано не было.
Последовавшие вскоре шаги новой, уже российской власти по направлению к реформам образования вселяли сторонникам его гуманизации нешуточный оптимизм. Со всеми основаниями можно было полагать, что государство разделяет счет, предъявленный самой широкой общественностью педагогической науке. И берет на себя свою долю ответственности. В 1991 г. образование объявлено главным государственным приоритетом. В 1995 г. приняты Государственные стандарты педагогического образования, а в 1996 г. законодательно определено, что его целью становится "подготовка учителя как субъекта (выделено нами) учебной, профессиональной и социальной жизнедеятельности".
Эти государственные акты, в разработке которых самое деятельное участие принимал О.С. Газман, должны были стать основой для реформирования образования и педагогической науки и прежде всего - нового понимания ответственности ученых за подготовку учителей. Но на практике оказалось, что именно эти шаги вызвали наибольшее раздражение у педагогов: предъявляя требования, государство должно было выполнить свои обещания - принципиально изменить отношение к образованию и науке, перейти от остаточного финансирования к приоритетному. Как известно, это обещание не выполнено до сих пор.
Резко изменилось отношение власти и к педагогическим новшествам, которые в наибольшей степени соответствовали декларациям той же власти о демократизации, гуманизации, либерализации, свободе и т.д. в образовании. К середине 90-х гг. поток публикаций о новых целях, ценностях и смыслах образования превратился в тоненький ручеек. С 1995 г. о реально гуманистических подходах в педагогике становится возможным узнавать только со страниц альманаха "Новые ценности образования", издаваемого Институтом педагогических инноваций при Российской академии образования. Его тираж - 2000 экз., помноженный на условия распространения (альманах можно приобрести только в Москве) заставляет усомниться в ориентации этого издания на "широкую педагогическую и научную общественность". А ее, общественности, имеющей прямое и косвенное отношение к школе, по оценке последнего министра общего и профессионального образования, около полутора миллионов.
Тем не менее, особо заинтересованные педагоги, благодаря публикациям на страницах альманаха работ О.С. Газмана, В.И. Слободчикова, А.Г. Асмолова, В.А. Петровского, А.В. Мудрика и др. смогли узнать, что существует педагогика свободы и педагогика принуждения, какими ценностями оперирует гуманистическая педагогика, что такое "неадаптивная активность", "педагогика субъектности" и "педагогическая поддержка", почему гуманистические ценности воспитания ничего общего не имеют с ценностями традиционного, формирующего подхода и не могут в нем использоваться и т.д., и т.п.
Вероятно, с кончиной О.С. Газмана закончилась и эпоха попыток "сверху" решить проблему освобождения педагогики от наследия славного социалистического прошлого. Тем, кто может что либо сделать, перекрывают дорогу те, кто обладает некой магической неприкосновенностью и монополией на истину в последней инстанции.
Тем не менее, разработанные О.С. Газманом новые ориентиры и ценности образования, характерные для ситуации постсоветизма, обусловили необходимость обращения к пониманию воспитания как деятельности, основанной на свободном саморазвитии личности и ее педагогической поддержке.
Одним из первых советских ученых, О. С. Газман обращается к педагогическому потенциалу сознания, как главной ценности образования. Сознание - целостная категория образования личности, имеющая три взаимосвязанных компонента: "образ мира", "образ мыслей", "образ "Я", в связи с чем эти категории "наиболее точно характеризуют личность как субъекта сознания... сознание творит деятельность, а, значит, и самого человека".
О.С.Газман по-новому ставит вопрос об "объекте" образования. В гуманистической педагогике объектом не может выступать ни отдельная личность, ни класс (группа, коллектив). Им является только образовательный материал (предметы, явления, символы, модели, ситуации, ценности, деятельность, отношения, психологическая атмосфера), в процессе выбора, исследования и преобразования которого происходит самоопределение и саморазвитие и учителя, и ученика, и взаимодействующей группы. Подобное определение объекта образования ведет к такой с ним работе, которая изменяет и сам материал, и самих субъектов образования, их взаимодействие и взаимовлияние. Самоопределение является процессом и результатом осознанного выбора личностью позиции, целей и средств самореализации в конкретных жизненных условиях, главным механизмом обретения внутренней свободы.
В соответствии с концепцией педагогики свободы, педагогическая поддержка, по Газману, состоит в совместном с ребенком определении его интересов, целей, возможностей и путей преодоления препятствий (проблем), мешающих ему сохранять человеческое достоинство и достигать позитивных результатов в обучении, самовоспитании, общении, образе жизни. Педагогическая поддержка относится к иной культуре воспитания, вырастающей на внутренней свободе, творчестве, действительном (а не мнимом) демократизме и гуманизме взаимоотношений взрослого и ребенка (не учителя и ученика, т.е. не в ролевых иерархических функциях). Гуманистическая культура воспитания есть качественно иное измерение человеческих взаимоотношений (равноправия, равноценности, уважения и доверия).
Весьма знаменательно, что ключевым понятием в этом определении выступает "преодоление" препятствий. Это связано с тем, что предметом педагогики свободы, в отличие от предмета педагогики необходимости являются способы изучения человеком самого себя, а не только естественно- научной картины мира. Изучая мир таким, "каков он есть", как он представлен наукой, педагогика необходимости не ставит перед собой задачу развития у детей способности к самопознанию - это не ее предмет, если она и изучает человека, то в качестве всеобщей, а не частной, личностной данности, категории.
Педагогика свободы, изучая человека как субъекта выбора, имеет в виду то, что человек осуществляет этот выбор по отношению к себе. Следовательно, без самопознания свобода невозможна. Педагогика свободы рассматривается как теория и практика деятельности профессионалов, ориентирующихся на ученика, как на уникальную, духовную "самость". Она понимает ученика не как индивидуальную возможность, а как индивидуальную действительность. Это снимает для нее проблему "человека как объекта воспитания" (предмет социализации) и ставит задачу помощи ребенку как субъекту свободного сознания (самосознания), свободной деятельности (самодеятельности), свободного выбора (самоопределения).
Свобода не исключает отношения человека с миром, но как акт его активности знаменует переход к независимости от него, от внешней обусловленности к внутренней обусловленности сознания и поведения: " Человек не свободен от условий, но он способен занять позицию по отношению к ним" (В. Франкл). В этом смысле человеческая свобода - это конечная свобода. Гуманистическое рассмотрение человека и как существа биологического (природного), и как социального (культурного), и как экзистенциального (независимого, свободного) позволяет определить свободоспособность как характеристику нового измерения личности.
Свободоспособность - способность к автономному, нон-конформист-скому существованию; способность независимо (учитывая, но и преодолевая биолого-социальную заданность) реализовывать самостоятельно познанное жизненное предназначение, осуществляя собственный, индивидуальный (особый) выбор.
Такая постановка вопроса требует от учителя умения отличать социализацию от индивидуализации.
Под социализацией понимается введение ребенка в мир взрослых, научение жить "как ВСЕ люди живут", по общим законам. Социализация предполагает выработку и обретение способности к "адаптивной активности": первично общество (оно - цель), вторичен человек (он - средство для общества).
Индивидуализация (не путать с индивидуальным подходом к ребенку, чтобы он лучше усвоил задачи социализации) - это деятельность учителя и учащегося по поддержке и развитию того единичного, особого, своеобразного, что заложено в нем от природы или что он приобрел в индивидуальном опыте. Индивидуализация предполагает: 1) индивидуально ориентированную помощь ученикам в реализации первичных базовых потребностей - без чего невозможно ощущение природной "самости" и человеческого достоинства; 2) создание условий для максимально свободной реализации заданных природой способностей и возможностей, характерных именно для этого индивида; 3) стержневая черта индивидуализации - поддержка человека в автономном духовном строительстве, в творческом самовоплощении ("неадаптивная активность"), в развитии способности к жизненному самоопределению (экзистенциальному выбору).
В индивидуализации первичен индивид, вторично общество, человек - цель, общество - средство.
Индивидуализация - это система средств, способствующая осознание растущим человеком своего отличия от других; своей слабости и своей силы для духовного прозрения, для самостоятельного выбора собственного смысла жизни, это помощь ученику в личностном самоопределении. Семантический и педагогический смысл такой помощи, т.е. поддержки заключается в том, что поддерживать можно лишь то, помогать тому, что уже имеется в наличии (но на недостаточном уровне), т.е. поддерживается развитие "самости", самостоятельности человека.
Педагогическая поддержка не может заменить воспитание, так как сам из себя человек не может вырастить культуру, создаваемую веками.
В организационном (технологическом) смысле педагогическая поддержка может быть представлена этапами деятельности учителя в целях помощи ученикам при решении проблем: диагностический, поисковый, договорный, деятельностный, рефлексивный.
О.С. Газман заложил практические основы педагогической поддержки как выражение своей педагогики свободы. Говоря о своем понимании свободы как условия и воспитания, и педагогической поддержки и как особой педагогической категории, Газман подчеркивал, что ребенок в условиях поддержки и заботы начинает проявлять себя не просто в активных и позитивных поведениях. Он вступает в более высокие слои культурного и нравственного взаимодействия и сотрудничества со взрослым.
Таким образом были намечены основные ориентиры стратегии педагогики личности, развернуто представленные следующими концепциями.
ОСНОВНЫЕ ПРОИЗВЕДЕНИЯ АВТОРА
1. Газман О.С. Воспитание: цели, средства, перспективы // Новое педагогическое мышление. -М., 1989. С.221-237
2. Газман О.С. Гуманизм и свобода // Гуманизация воспитания в современных условиях. -М., 1990.
3. Газман О.С. Самоопределение // Новые ценности образования: тезаурус для учителей и школьных психологов. -М., 1995. С.82.
4. Газман О.С. От авторитарного образования к педагогике свободы.// Новые ценности образования. №2. - М., 1995.С. 16-45.
5. Газман О.С. Педагогика свободы: путь в гуманистическую цивилизацию ХХI века // Новые ценности образования. Вып. 6. -М., 1996. С. 10-37.
