Материализм и идеализм в философии рабовладельческого общества

С появлением классов и классовой борьбы, которая неизбежно находит свое отражение в духовной жизни людей, возникает и уси­ливается противоборство чуждых друг другу мировоззрений, отра­жающих различное положение классов и социальных групп обще­ства. В условиях рабовладельческого строя, в связи с тем, что умственный труд стал монополией класса рабовладельцев, идейная борьба велась главным образом между отдельными враждующими группами господствующего класса, занимающими различное поло­жение в обществе, в частности, между исторически прогрессивными ремесленно-торговыми слоями рабовладельцев и консервативными родо-племенным и аристократическими группами. Первые стреми­лись к дальнейшему развитию производительных сил, торговли и выступали за демократические формы общественного устройства, вторые, напротив, как правило, препятствовали этому. Решитель­ная борьба сторонников демократической формы государственно-политического устройства общества против аристократии прежде всего и обусловила возникновение материалистического мировоззре­ния, которое было противопоставлено религиозному миросозерца­нию аристократов. Ведя борьбу с материализмом, идеологи реак­ционной части рабовладельцев стали создавать учения, защищаю­щие религию и направленные против материалистической трактовки природных и социальных явлений. Так появляется идеализм как реакция на материалистическое мировоззрение. Возникнув, идеа­лизм и материализм стали вести постоянную, никогда не прекра­щающуюся борьбу. Вся история мировой философии представляет собой не что иное, как борьбу этих двух основных направлений — материализма и идеализма.

Материалистический взгляд на мир уходит своими корнями в далекое прошлое. Он начинает утверждаться в Египте и Вавилонии в конце третьего и начале второго тысячелетия до н. э. Уже в эту эпоху встречаются, например, высказывания о том, что вода явля­ется субстанцией, первоосновой мира. Однако как определенная система взглядов материализм возникает в первом тысячелетии до н. э.

Так, в Индии в VIII — VII веке до н. э. как вполне оформившаяся система взглядов на мир выступает тяготеющее к материализму учение локаята (буквально — взгляды людей, признающих только этот мир — лока). Основателем этого учения был полулегендарный мудрец Брихаспати. В основе локаята лежит скептическое отноше­ние к догматике религиозных учений, господствовавших в то время в Индии. Сторонники этого учения выступили против «всех форм волшебства и суеверий»: они объявили вымыслом догмы о бессмер­тии души, о том, что после смерти человека его душа продолжает жить в потустороннем мире. Согласно локаята, никакой другой жизни, кроме земной, нет и не может быть. Отсюда признание существующим только этого, чувственного мира и его законов.

Примерно тогда возникло и начало развиваться материалисти­ческое мировоззрение в Китае. В IX—VII веках до н. э. в Китае было распространено учение, которое отрицало религию и утверж­дало, что мир вечен и состоит из огня, воды, дерева, земли и метал­ла. Все вещи, считали первые китайские материалисты, представ­ляют собой различные сочетания указанных пяти элементов. Даль­нейшее развитие материализм в Китае получил в философии да­осизма, возникшей в VI веке до н. э., основателем которой был Лаоцзы. Сторонники даосизма считали мир вечным, находящимся в состоянии непрерывного движения и изменения. Движение, со­гласно их взгляду, направляется и подчиняется естественной закономерности — дао (буквально — путь, дорога; отсюда и назва­ние учения — даосизм).

Материалистические учения, возникшие в Индии и Китае в нервом тысячелетии, на протяжении многих столетий вели упор­ную борьбу с религией и идеализмом, в процессе которой они раз­вивались и обогащались.

Начиная с VI века до н. э. философия получает бурное развитие в Древней Греции. Материалистическое мировоззрение здесь возникло также в процессе борьбы с религией и отражало интере­сы исторически прогрессивных слоев общества. Первыми древне­греческими материалистами были представители так называемой милетской школы: Фалес (ок. 625—ок. 547 до н. э.), Анаксимандр (ок. 610—ок. 540 до н. э.), Анаксимен (ок. 585—ок. 525 до н. э.).

Согласно учению Фалеса, первоосновой всего существующего является единое материальное начало — вода; все произошло из воды, и все в конце концов превращается в воду. Вероятно, исходя из того, что вес одушевленное рождается, живет и размножается через воду (влагу, кровь), он считал, что вода — источник жизни. Анаксимандр ввел понятие первоначала всего сущего — «архе» («принцип») и считал им апейрон — неопределенное «бесконеч­ное» начало, которое порождает вещи и все существующее. Возни­кающие и просуществовавшие определенное время вещи (и целые

миры) в силу тех же причин (движения и выделения противополож­ных начал) разрушаются, исчезают и снова превращаются в апсй-рон. В мире, заключал он, происходит вечный круговорот, в про­цессе которого одно возникает из апейроиа, другое исчезает, пре­вращаясь в апейрон. Развивая материалистический взгляд на мир, Анаксимандр предпринял попытку представить мир диалектически, в движении, в котором особую роль играет раздвоение единого (апейроиа) на противоположности (выделение противоположных начал). Аналогичный взгляд на мир развивал и Анаксимен, счи­тавший первоосновой всего существующего единое материальное начало — воздух. Согласно его концепции, все вещи возникли из воздуха и представляют собой его модификации («порождения»), образующиеся путем его сгущения или разрежения.

Первой формой идеализма в Древней Греции было пифагорей­ство, основателем которого является Пифагор (ок. 580—500 до н. э.). Согласно учению пифагорейцев, количественные отноше­ния, числа являются сущностью вещей: от них же зависит и вся Вселенная, которая представляет не что иное, как гармонию чисел. Обосновывая свое учение, пифагорейцы критиковали материалисти­ческие взгляды милетской школы,

Большой вклад в развитие материалистических воззрений внес древнегреческий философ Гераклит (ок. 520—460 до н. э.). Соглас­но его учению, материальной субстанцией всего существующего в мире является огонь; все происходит из огня, и все в конечном счете превращается в огонь. Мир, по Гераклиту, никем не создан, но существует вечно. «Этот космос, — писал он, — один и тот же для всего существующего, не создал никакой бог и никакой чело­век, но всегда он был, есть и будет вечно живым огнем, мерами загорающимся и мерами потухающим»¹. Гераклит подчеркивал мысль о непрерывном движении, изменении его (мира), о проти­воречивости как источнике движения, о возможности перехода противоположностей друг в друга; он высказывал ряд диалектиче­ских положений, которые занимают особое место в истории раз­вития диалектической мысли.

Дальнейшее развитие материалистической философии связано с учением Демокрита (V в. до н. э.), с его атомистической теорией строения материи. Согласно этой теории, основой всего сущего являются атомы, которых бесчисленное множество, и пустота, в которой они движутся. Двигаясь в этой пустоте, атомы соединяются между собой и образуют различные тела. Все, что существует, состоит из атомов. Человек отличается от животного особым рас­положением атомов души, чередующихся с атомами тела. Душу Демокрит, в отличие от пифагорейцев, утверждавших, что душа

Материалисты древней Греции. М., 1955, с. 44.

бессмертна, считал смертной: когда тело умирает, атомы души покидают его, рассеиваясь в пространстве.

После Демокрита атомистическую теорию развивали его после­дователи, прежде всего греческий философ Эпикур (IV—III вв. до н. э.) и римский философ Тит Лукреций Кар (I в. до н. э.).

Против воззрений Демокрита и других философов материалис­тического направления выступил древнегреческий философ-идеа­лист Платон (427—347 до н. э.), выражавший интересы рабовла­дельческой аристократии. В основе его учения лежит принцип де­ления бытия на реальный мир, который составляют общие идеи — «идеальные сущности», и нереальный, в который входят отдельные, чувственные вещи и который является лишь отблеском, тенью реального мира (мира идей). Чтобы образно показать, как соотно­сится мир чувственных вещей (нереальный мир) с миром идей (реальным миром), Платон приводит следующий пример. Предста­вим себе, пишет он, человека, который находится в пещере и при­кован там к столбу так, что к выходу, откуда поступает в пещеру свет, он всегда обращен спиной, и потому не может видеть, что де­лается вне пещеры. И вот, когда мимо входа в пещеру будут про­ходить люди, на противоположной входу стене станут появляться тени этих людей и предметов, которые они несут. Человек в пеще­ре будет видеть лишь тени, но принимать их за действительный, реальный мир. Мы, говорит Платон, находимся в положении узни­ка, заточенного в пещеру: принимаем за действительный мир вещей, хотя последний представляет собой лишь тени скрытого от нашего взора реального мира, мира идей. Мир идей, по Платону, объеди­няется в единое целое идеей «высшего блага» и существует вечно; отдельные же вещи, явления преходящи.

Учение Платона об идеях резко критиковал Аристотель (384— 322 до н. э.), который сумел обобщить и творчески осмыслить весь предшествующий опыт развития античной мысли. Его сочине­ния охватывают все стороны действительности: природу, челове­ческое общество и познание. Отвергая учение Платона о первич­ности идей по отношению к чувственным вещам, Аристотель пока­зал, что никаких общих идей вне реальных единичных вещей и не­зависимо от них не существует. Что же касается самих идей, то они возникают и существуют в мышлении. Вместе с тем Аристотель колебался между материализмом и идеализмом. Он считал, что в основе вещей лежит первая материя, которая характеризуется неопределенностью и неоформленностью и выступает как возмож­ность существования индивидуальных вещей. Эта возможность реализуется лишь тогда, когда материя соединяется с той или иной формой (по терминологии Аристотеля), которая и дает ей опреде­ленность. Данный взгляд, имеющий в своей основе материалисти­ческое содержание, не лишен недостатков. Во-первых, он отрывает

первоматерию от движения: она у него составляет неопределен­ную, бесформенную массу, в которую движение привносится извне формой. Во-вторых, деятельный элемент, вызывающий изменение материи, переход ее из неопределенного состояния в определенное, а затем из одного состояния в другое, — форма — берет свое начало в конечном счете от бога. Все это указывает на непоследо­вательность Аристотеля.

После Аристотеля в античной философии наблюдается упадок, обусловленный углублением кризиса рабовладельческого строя. Происходит характерный поворот философии от материализма к идеализму и мистике. Процесс возрождения и распространения идеалистических воззрений особенно усилился в период распада Римской империи.