Тема 2. Характеристика современных культурологических теорий

Современные культурологические теории развивались разными учеными и в разных странах: О.Шпенглером в Германии, А.Тойнби в Англии, Н.Я.Данилевским и П.А.Сорокиным в России.

Освальду Шпенглеру, автору известной работы «Закат Европы», принадлежит идея культурно-исторического круговорота: кажооотооопьлдый культурный организм, родившись, проходит естественный круг, достигая своего расцвета и истощаясь, в форме цивилизации приходит к своему естественному концу. Цивилизация, достигшая таких высот в Европе, свидетельствупет об истощении жизненного порыва, закате Европы. Можно заметить, что Шпенглер уже опирался на обширный этнографический материал, о котором мы говорили, характеризуя культурную антропологию, когда он развивал учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур. Таких культур, по Шпенглеру, восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, античная (греко-римская, «аполлоновская», в терминологии Шпенглера), византийско-арабская, западноевропейская («фаустовская», в отличие от цельной и гармоничной «аполлоновской» культуры, проникнута скепсисом и рефлексией), южноамериканская культура майя.

Серьезный удар по идее универсального для всех народов пути исторического развития, в основе которого находились европоцентристские, по сути, представления об историческом развитии, нанес Арнольд Тойнби. Он пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создает неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые «региональные цивилизации»). Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования («возникновение», «рост», «надлом», «упадок», «разложение»), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своем развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.

Для нашего соотечественника Н.Я.Данилевского проблема исторического разнообразия культур и различия их внутреннего содержания выступает уже в качестве достоверного исходного положения. История как таковая есть, по его мнению, историческое бытие этнических общностей, обособленных, локальных «культурно-исторических» типов («цивилизаций»), которые находятся в постоянной борьбе с природой и друг с другом.

П.А.Сорокин является одним из крупнейших социологов и культурологов XX века. Он создатель теории социальной сертификации (социальной расслоенности общества) и социальной мобильности (обновления общества). Исторический процесс есть самостоятельная целостность и имеет в своей основе несколько главных посылок, определяющих ее тип. П.А.Сорокин выделяет три типа культур: чувственный (преобладает непосредственно чувственное восприятие действительности); идеациональный (преобладает рациональное мышление); идеалистический (преобладает интуитивное познание). Такой подход представляет одну из попыток по-иному развить рационалистические идеи в новой познавательной и мировоззренческой ситуации обращения к культуре в середине XX века.

Современное понимание культуры складывалось как осознание кризиса культуры, невозможности гармонии человека и природы (разрыв между природой и культурой, обнаруженный еще романтиками). Формирующееся в недрах философии жизни понимание культуры оказало мощное влияние на развитие культурологической теории. Кризис культуры осознается как распад ее внутреннего единства, противопоставление ее прежде единых идей и ценностей.

Для современного понимания культуры весьма важной представляется игровая теория культуры, принадлежавшая Й.Хейзинге, который считает игру основой и источником культуры. Он отмечает, что игра старше культуры, ведь основные черты игры уже присутствуют в мире животных. И все же игра перешагивает биологические рамки, присутствует во всех формах рациональной деятельности человека: искусстве, философии, праве и т.д. Наконец, надо остановиться на теории архетипов культуры, принадлежащей К.Юнгу. Архетипы культуры заложены в психике человека, в ее наиболее глубоких слоях — коллективном бессознательном. Архетипы, проецируяеь на внешний мир, определяют своеобразие культуры. Важнейшей, по нашему мнению, является идея Юнга о том, что ценности и установки того или иного типа культуры освящаются в коллективном сознании, переносятся в него из бессознательного, воспринимаются как освященные ценности, не подлежащие критике.

Очевидно, что в той мере, в какой философия осуществляется в форме философии культуры, она, в свою очередь, трансформируется в теорию культуры. Самостоятельность культурологии, выход ее из-под родительской опеки философии не означает, однако, полного разрыва с ней, между ними остаются прямые и обратные связи. Частные культурологические методы воспринимаются философией культуры и соответственно философией как таковой (структурализм). Характерны случаи, когда философия и культурология как современная теория культуры сосуществуют и тесно переплетаются в творчестве философа или ученого (О.Шпенглер, К.Г.Юнг, К.Леви-Стросс).

--------------------

Тема 3.Почему идеи О.Шпенглера оказали значительное влияние на развитие культурологии?

Культурологическая проблематика, тесно связанная с философской традицией, первоначально развивалась в рамках философии истории, философии культуры. Со второй половины XIX века происходит усиление интереса к вопросам культуры, назревает необходимость перехода традиционных ценностей Просвещения и классической философии культуры к новым культурологическим концепциям. В XX в. усиливается потребность исследования культуры в рамках самостоятельной сферы гуманитарного знания — культурологии, разработать методологию, обеспечивающую подлинно научное исследование культуры, выработать новое понимание культуры, вбирающее в себя не только теоретические представления о ней, но и ее практическое функционирование во всех сферах жизнедеятельности.

пX в. занимает тема кризиса культуры, развитие которой способствовало укреплению культурологического знания. Центральное место в этих концепциях занимают культурологические идеи О.Шпенглера. Сигналом величайшей тревоги в 1923 году стала его сенсационная книга «Закат Европы», в которой речь шла о неизбежной гибели современной западной культуры, в поступательное развитие которой прежде верили всецело. «Закат Европы» — это произведение, которое содержит биологическую философию, историю, культуру — это те же живые организмы, которые зарождаются, растут, взрослеют, стареют и увядают. Всемирная история представляет собой чередование и сосуществование различных культур, каждая из которых имеет неповторимую душу.

Шпенглер не рассматривает всемирную историю как планомерный, однонаправленный процесс. Он преодолевает традиционное членение истории на Древний мир — Средние века — Новое время и считает, что такие понятия как «человечество», «прогресс», «цель» существуют лишь в головах выдумывающих их философов. У истории нет всеобщей логики, она исчерпывается лишь рождением и умиранием культурных организмов. Носительницами подлинной всемирной истории, по мнению Шпенглера, являются восемь следующих великих культур: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская (аполлоновская), византийско-арабская, культура майя и ныне существующая, западноевропейская (фаустовская). Каждая из этих культур абсолютно неповторима и замкнута. Шпенглер отрицает идею преемственности культур, их смысловую диалогичность. Все эти культуры имеют одинаковое строение и одинаковую деятельность, они могут просуществовать 1200-1500 лет, проходя фазы рождения, юности, зрелости, старости и, наконец, гибели. В конечном итоге культурный организм впадает в стадию окостенения цивилизации, в период который невозможны достижения науки, искусства, философии, религии. На этой стадии происходит выработка организации и техники, что приводит к гибели культуры.

Схема рождения и гибели культуры непреодолима, Шпенглер рассматривает ее как судьбу, как неизбежность. Следовательно, кризис культуры, в том числе и современной, фаустовской — закономерное явление. Западная культура, пройдя стадии роста и расцвета, достигла стадии цивилизации, которая характеризуется образованием «мирового города», в котором нет народа, а есть «масса», непомерным развитием техники, непониманием традиций, борьбой против церкви, преобладанием рационализма, всепроникающим духом денег. Единственно возможная философия на этой стадии — скептицизм.

Не допуская мысли о преемственности культур, Шпенглер видел причины вырождения культурного организма исключительно в его внутреннем развитии. Для него кризис культуры есть нечто иное, как вступление в стадию цивилизации, во время которой материальные элементы начинают преобладать над духовными и постепенно вытесняют последние. Поскольку культура не обладает способностью перестраиваться, то для нее нет иного исхода, кроме гибели. Таким образом, Шпенглер исходит из констатации сугубо внутренних механизмов развития культурного кризиса. Вывод Шпенглера однозначен: рационалистическая цивилизация, в состоянии которой находится европейская культура, есть деградация духовных ценностей, и такая культура обречена.

Шпенглер создает образное учение — «морфологию всемирной истории», опираясь на богатейший материал, заимствованный из сферы истории науки, философии, искусства, религии, экономики, политики. Глобальное решение проблемы истории, по мнению Шпенглера, было невозможно, так как до сих пор отсутствовал метод для исторического мышления. Историки лишь принимали как таковые наблюдаемые явления исторического порядка. Они считали исчерпывающим историческое познание, иллюстрирующее характер эпохи соцальными, религиозными, художественными явлениями. Но, по глубокому убеждению Шпенглера, явления духовно-политического характера являются только выражением, меткой принявшей формы душевной стихии культуры. Поэтому целью историка должно стать изучение этих проявлений «морфологического сродства», не ограничиваясь областью каких-либо фактов, а погружаясь в глубочайшие научные, художественные, философские, религиозные, социальные идеи греков, индусов, арабов, западноевропейцев. Шпенглер требует от историка понимания языка живых форм истории, понимания мира как истории в противоположность миру как природе.

В культурологической концепции Шпенглера проявилась общая тенденция отхода от ценностей классической философии и стремление к новому осмыслению культуры. Критика рационализма и классической философии культуры, соприкасающаяся с идеями «философии жизни», осуществляется Шпенглером в единстве с реализацией идеи построения «морфологии всемирной истории». Во главу угла ставится не философское теоретизирование, а мифотворчество, господство образов, художественное мировосприятие. Жизнь в богатстве всех ее проявлений — политических, экономических, художественных, этических — объявляется единственным достойным предметом культурно-исторического анализа.

Тема 4. Характеристика культурологического аспекта учения М.Вебера

Труды немецкого социолога, историка, экономиста М.Вебера в значительной мере определили направление развития социально-научного знания в XX веке. И его историческая концепция названа «Понимающая социология». Оценивая, она «понимает» социальное действие и тем самым стремится объяснить его причины. Вебер убежден, что рационализация социального действия — это тенденция самого исторического процесса. Европейская история последних столетий и вовлечение других цивилизаций на путь индустриализации свидетельствует, по мнению Вебера, о том, что рационализация есть всемирно-исторический процесс. Рационализируется все — способ ведения хозяйства, управление, образ мышления людей и образ жизни в целом. Все это сопровождается возрастанием социальной роли науки, происходит «расколдовывание мира», то есть освобождение человека от магических суеверий, его автономизация. Вебер считает, что в «расколдовывании» состоит смысл современного социокультурного развития.

По Веберу, всякая «культура» представляется выходом человека из органически предначертанного ему цикла естественной жизни. Он резко выступает против метода вживания, вчувствования в историческую реальность. Предпосылкой наук о культуре является наличие «ценностных идей». Это означает то, что мы, будучи «культурными» существами, не можем изучать мир, не оценивая его, не наделяя его смыслом. Какая из ценностей является определяющей, зависит не от произвола ученого, а от того, насколько она предстает продуктом духа времени, духа культуры. Задача исследователя — сделать понятным культурное значение определенного исторического факта, дать причинное объяснение его исторического возникновения.

Вебера не могли не волновать проблемы современного ему общества. Он констатирует драматическую ситуацию западноевропейского человека, которую можно выразить словами Ницше: «Бог умер». Умер идеал, высший связующий смысл, но осталась потребность смыслообразующих ценностей. Мир распадается на множество индивидуальных «княжеств», каждое из которых стремится стать Богом для человека. Разрушилась гармония Истины, Добра и Красоты, они отделились друг от друга. Началась война всех против всех, и невозможно определить, чему отдать предпочтение. И задача человека, по Веберу, заключается в том, чтобы «связать» небо и землю, придать смысл своему земному существованию с помощью идеалов и ценностей. Но решить эту задачу человек должен сам, так как ему неоткуда ждать помощи. Сегодня мы можем наблюдать величайшее бремя людей — бремя свободы, испытание своим собственным произволом. И выйти из этого испытания человек должен достойно.