Интерпретации истории и парадигма исторического знания

Концепции исторического развития в разные исторические эпохи были различными. Концептуальная модель истории - это базовое научное исследование, которое рассматривает исторический процесс как целое. Исследователи утверждают, что интерпретация исторического процесса имеет несколько уровней:

- отбор исторических фактов согласно определенному критерию;

- оценка причинных связей и зависимостей;

- исследование личных и социальных действий и явлений;

- теория индивидуальной, групповой и массовой мотивации;

- понимание смысла истории.

В философии истории существуют следующие парадигмы интерпретации исторического процесса:

Циклическая парадигма истории. Формирование циклической парадигмы истории начинается в период античной философии. История не содержит движения. У нее нет цели. История движется по кругу, возвращаясь к своему началу. Первое циклическое описание истории принадлежит Гераклиту. Мир, согласно Гераклиту, воспламеняется и угасает подобно огню. «Путь вверх и путь вниз – это одно и тоже», утверждал Гераклит. Полибий в своем трактате «Всеобщая история» говорит, что история представляет собой циклическую смену государственного устройства. Внутри каждой формы правления заложены предпосылки угасания и погибели. Итак, циклическую интерпретацию истории в античность можно охарактеризовать как неисторичную.

В эпоху Нового времени циклическая интерпретация истории была характерна для воззрений Дж.Вико.. На основе циклической интерпретации он создает концепцию «Вечной Идеальной Истории». Порядок существующий в мире является «всеобщим и вечным». Развитием циклической интерпретации истории следует считать культурно-исторический подход. Его основные представители: Н.Данилевский, О.Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин. Эти авторы применяли различную терминологию: Данилевский - «культурно-исторические типы»; Шпенглер - «высокие культуры»; Тойнби - «локальные цивилизации»; Сорокин - «культурные суперсистемы». Появление терминов «культура» и «цивилизации» характерно для новейших исследований.

Культурно-исторический подход в интерпретации истории развивает теории цивилизаций. Ее представители: А. Тойнби, П.Сорокин, А. Кребер. Согласно теории цивилизаций, каждая цивилизации базируется на духовной идее («сакральной ценности», исходном символе «прасимволе»). Н. Данилевский, А. Тойнби, О.Шпенглер утверждали, что важную роль в развитии цивилизации играет религия. Цивилизация - это то или иное общество, порождающее религию, живопись, архитектуру, нравы, обычаи. А. Тойнби писал: «Если вы едете от Греции и Сербии, пытаясь понять их историю, вы приходите к Православному христианству, или Византийскому миру. Если начинаете с Марокко или Афганистана…неизбежно придете к Исламскому миру».1

Н. Данилевский выделил десять цивилизаций, которые он определил как «культурно-исторические типы»: египетская, ассирийско-вавилонско-финикийско-халдейскую (древнесемитскую), китайскую, индийскую, иранскую, еврейскую, греческую, римскую, аравийскую (новосемитскую), европейскую (Романо-германскую). Перуанская и мексиканская цивилизации погибли на ранней стадии своего развития. «Культурно-исторический тип» определяется единством языка. Цивилизация достигает своего высшего развития если она достигает политической независимости. Культурно-исторический тип проходит стадии эволюции подобно жизненному циклу растений, животных и человека. Культурно-исторические типы «нарождаются, достигают различных степеней развития, стареют, дряхлеют и умирают»

Вслед за Данилевским О.Шпенглер выступает против «птолемеевской системы истории». Согласно ей все культуры в своем развитии концентрируются вокруг одного центра - Европы. Шпенглер утверждает: «не только античность и Западная Европа, но также Индия, Вавилон, Китай, Египет, арабская и мексиканская культуры рассматриваются как меняющиеся проявления и выражения единой, находящейся в центре всего жизни, и ни одна из них не занимает преимущественного положения: все это отдельные миры становления, все они имеют одинаковое значение в общей картине истории, притом нередко превышая эллиново величием духовной концепции и мощью подъема».

Шпенглер выделяет восемь культур: египетскую, вавилонскую, индийскую, китайскую, аполлоновскую (Греко-римскую), арабскую (магическую), мексиканскую, западную (фаустовскую). Рождение культуры обусловлено душой. Когда душевный порыв затихает, культура вступает в последнюю стадию своего развития - цивилизацию. Цивилизация характеризуется космополитизмом, ростом крупных городов, атеизмом, массовой культурой. У каждой культуры, согласно Шпенглеру свой первообраз. Каждой культуре присуще особое миросозерцание и желание, стремления и надежды. «Культуры суть организмы» - утверждал Шпенглер. История каждой культуры заключена в их биографии. Философия истории, у Шпенглера представляет собой философию как таковую. Существует только одна действительность, это действительность культурно-историческая. Она создает определенные картины природы. Природный мир является производным от мира культуры.

Историческое время О. Шпенглер трактует как судьбу. Он применяет такие понятия как: «рок», «тайна», «мистерия», «миф». При таком рассмотрении история перестает быть последовательностью событий. Каждая культура имеет свое время, свою судьбу, свой миф, свое мироощущение. Шпенглер такое мироощущение называет мифом, «прасимволом» культуры. В разных культурах, время переживается по-разному. В европейской культуре символом времени являются часы. В египетской культуре символом времени выступает символ погребения. Время, по мысли Шпенглера, является логикой истории. Она тождественна прасимволу, мифу культуры. Шпенглер трактует историю фаталистически. Исторический процесс деисторизуется.

В концепции Шпенглера содержится ряд предпосылок для дальнейшего развития философии, в частности, философии жизни. Его концепция так же оказала большое влияние на развитие историографии CC столетия. Развивая учение О.Шпенглера философы истории CC века, в частности, А. Тойнби, попытались пересмотреть фаталистическую направленность истории.

А. Тойнби рассматривает цивилизации с рационалистической точки зрения. Развитие цивилизации, согласно А. Тойнби, является дискретно-стадиальным. Этапы дискретно-стадиального развития: возникновение - рост - надлом - распад. Тойнби допускает, что любая цивилизация может сойти с циклического развития. Тойнби называет пять цивилизаций:

- западное общество, созданное западным христианством;

- православно-христианское (византийское общество);

- исламское общество, простирающееся от Северной Африки до Великой Китайской стены;

- индуистское общество;

- дальневосточное общество (субтропические районы Юго-Восточной Азии.

Исследуя эти цивилизации Тойнби приходит к выводу, что им предшествуют общества первого поколения. Таким образом, Тойнби описал 37 цивилизаций. Из них 21 общество является описанным и изученным: западное общество, два православных общества (русское и византийское), иранское, арабское, индийское, дальневосточное (2), сирийское, античное, цивилизация Инда, китайское, минойское, шумерское, хеттское, вавилонское, андское, мексиканское, юкатанское, майя, египетское. Развитие цивилизации идет благодаря деятельности творческих личностей. Они воздействуют на основную массу людей, которая претворяет в жизнь их замыслы и идеи. Этот процесс осуществляется благодаря подражанию (мимесису).

Цивилизация развивается с помощью процесса, который Тойнби определяет как механизм «Вызова - Ответа». В ходе развития цивилизации отношение между творческими людьми и массой усложняются. Возникающие противоречия способствуют духовному кризису цивилизации. Причина усиления кризиса - подражание (мимесис). Мимесис отрицательно воздействует на человеческую личность, подавляет творческие способности. Творческие порывы затухают в костной среде. В цивилизации возникает отчуждение творческого меньшинства от основной массы населения. Процесс духовного отчуждения творческой элиты от массы проходит в виде цикла. Первая фаза - элита уступает давлению мимесиса. Элита подражает себе, подавляя творческие порывы. Авторитет творческих людей угасает. Вторая фаза - создание универсального государства. Оно обрекает цивилизацию на гибель. После этого возникает фаза социальных взрывов. Она способствует созданию нового мировоззрения, за которым следует возрождение.

Парадигма исторического прогресса. Идея прогресса формируется в философии Просвещения. Прогресс - (от лат. progressus – движение вперед). Направление развития, для которого характерен переход от низшего к высшему, от менее совершенного к более совершенного. Универсальный закон, обуславливающий динамику истории. Согласно Дидро, Даламберу, Вольтеру, Кондорсе, прогресс - развитие человеческого разума. В философии Просвещения образовались две идеи прогресса: 1) прогресс – это бесконечное развитие; 2) прогресс содержит в себе окончательное завершение развития. Первая стала называться прогрессизм, вторая - утопизм. Прогрессистскую концепцию развивал Ж.-А. Кондорсе (1743-1794)..истоки утопистской концепции лежат в учении Томаса Мора (1478-1535). Последовательно утопистская концепция сформулирована Френсисом Фукуямой в CC столетии. В статье «Конец истории?» Фукуяма полагает, что в настоящее время мы наблюдаем «триумф Запада», где фундаментальные идеологии: коммунизм, фашизм, национализм, религиозный фундаментализм потерпели поражение. Фукуяма утверждает, что наступил «конец истории». Это - завершение эволюции человечества.

«Конец истории» характеризуется экономическим и экологическим кризисом, рост изощренных потребностей человека. Согласно Ф. Фукуямы, цивилизацию ожидает «перспектива многовековой скуки». Утопическая концепция Фукуямы подверглась критике. В современной цивилизации и культуре развиваются новые формы экономической жизни, национализма, корпоративизма, религиозного фундаментализма. Мир неоднороден. Ценности Запада перестают быть универсальными ценностями. Несмотря на прогнозы Фукуямы, история продолжает развиваться.

Постмодернистская парадигма истории. Постмодернизм -концепция современной философии и культуры, вырастающая из критики основных ценностей эпохи Просвещения. Представители: Ф. Лиотар, М.Фуко, Ж. Делез, Ф. Гваттари. Постмодернисты противопоставляют ценностям Просвещения, таким как: рациональность, детерминизм, преклонение перед Разумом, ценности сверхсовременной культуры: гетерогенность (многообразие), непрерывная дифференциация, отрицание какого-либо порядка. Польский философ Зигмунт Бауман характеризует постмодернизм следующими словами: «Для наших дней наиболее характерна внезапная популярность множественного числа - частота, с которой теперь в этом числе появляются существительные, некогда выступавшие только в единственном….. Сегодня мы живем проектами, а не проектом…. Постомодернизм и есть в сущности закат проекта - такого Суперпроекта, который не признает множественного числа»1.

М.Мюллер указывает дату появления постмодернизма - 1968 год, период массовых студенческих выступлений во Франции. Эти выступления продемонстрировали так называемую «утрату смысла» в социальной и культурной жизни Европейского мира. Утрата смысла способствовала появлению нигилизма, отрицанию моральных и общественных норм. В своей работе «Состояние постмодерна» Ж.Лиотар утверждает, что постмодернизм подвергает критике все, что создала предшествующая наука и философия. Классические ценности науки и философии постмодернисты называют, по словам Лиотара, «метанарративом». Место идеи целостности и упорядоченности занимает плюрализм. Плюрализм - (от лат.pluralis - множественный). Концепция согласно которой, в мире существует несколько или множество начал окружающего мира. Каждый процесс рассматривается как множество не сводимых друг к другу линий развития.

Постмодернисты подвергают критике идеи научной универсальности. Они ссылаются на современную физику, в которой законы вероятностного мира содержат новые «неправильные» параметры организации всего окружающего. На место идеи научной универсальности встает идея разнообразия методов познания. Французский философ М. Фуко пишет, что постмодернизм объявляет «право на восстание против разума»2.

В научном знании на первый план выходят такие понятия как: микроуровень, микропроцессы, локализация, индивидуализация. Одним из методов научного познания становится игра. Методологический смысл игры: чувствительность к многообразию предметов, толерантность, отсутствие границы между естественным и искусственным.

В философии происходит разрыв с классическими ценностями и нормами знания. В философии истории, утверждают постмодернисты на смену концепции универсальной истории, истории как целостного процесса приходит идея истории - как становящегося и множественного процесса. Для истории значение прошлого снижается. Временные эпохи стираются в настоящем времени. Сделаем вывод: в постмодернистской парадигме наблюдается: отказ от традиционных философских ценностей, целостности и универсальности истории. На первое место выходят фрагменты, отрезки исторического движения. Именно здесь постмодернисты пытаются задать новые определения порядка и универсальности.