Упражнение 5 (пояснения)

 

Это — последний этап практики ши-не, но отнюдь не последняя ступень практики в целом. Ши-не приобщает нас к восприятию времени, не наполнен­ного содержанием, — к восприятию ума, в котором не происходит никаких событий. Цель ши-не — приблизить опыт восприятия Ума, в котором перед нами откроется полное отсутствие соотнесений и ориентиров. Это постижение пустоты и понима­ние того, что мысли или ментальные события сами по себе не составляют ткань Ума. Природа Ума — чистая сияющая Пустота. Наставления и указания к этому этапу практики сводятся к тому, что практи­кующий должен пребывать в пустом состоянии и войти в так называемое устойчивое ши-не. Устойчивое ши-не — это такое состояние Ума, в котором на протяжении долгих промежутков вре­мени при сидении не возникает никаких менталь­ных событий. Достигнув стадии, на которой вы спо­собны просто оставлять всё как есть и ни в чём не нуждаться, вы тотчас избавитесь от невротического желания порождать мысли с целью установления ориентиров.

Но как только ши-не станет устойчивым, перед вами может возникнуть новое препятствие, и мы должны с ним справиться, чтобы практика продолжала развиваться. Его называют сонным ши-не. Это состояние, в котором никаких ментальных событий не происходит, но и осознание также отсутствует. В этот момент ши-не нужно будет растворить, вой­дя в лхаг-тонг. Лхаг-тонг, «проникновенное виде­ние», — это врата, ведущие за пределы пустоты, пер­вый шаг на пути в беспредельность.

 

Глава 8

ЗА ПРЕДЕЛАМИ ПУСТОТЫ

 

За пределами опыта пустоты¹ лежит опыт восприятия энергий, проявляющихся как бесконечная игра Ума. Многие полагают, будто конечная цель практики — достичь состояния ума, полностью свободного от вся­ких мыслей. Понятно, откуда взялось такое представ­ление: ведь многие наставления к медитации направле­ны именно на достижение устойчивого ши-не. И зача­стую подобные поучения почти не уделяют внимания тому, что лежит за пределами пустоты.

Учителя, указывающие в своих наставлениях на пустоту как цель устремлений, вовсе не заблуждают­ся: в рамках той конкретной практики, которую они описывают, они совершенно правы².

¹ Ми-тогпа, состояние, в котором ум свободен от содер­жимого, в котором нет никаких ментальных явлений, ника­ких намтогов.

² Наставления даются в соответствии с той или иной яной (колесницей), и акценты в них зависят от основного прин­ципа Пути на данном уровне.

 

Согласно многим наставлениям сутр, пустота и впрямь является целью. Но в дзогчене, с присущей ему тонкостью и точностью определений, пустота называется одним из аспектов цели. И здесь нет никакого противоречия, поскольку в «Сутре сердца» вполне лаконично ука­зывается, что форма есть пустота, а пустота есть форма¹.

В сутрах аналогом формы выступает сострадатель­ная деятельность. В контексте просветлённого состо­яния форма никогда не рассматривается отдельно от пустоты. Поэтому, говоря о пустоте, по большому сче­ту следует уточнять, идёт ли при этом речь о двойствен­ном или недвойственном опыте. При недвойственном опыте восприятие пустоты непременно связано с бес­препятственным рождением и растворением форм. В свете этого всякое упоминание о пустоте вне связи с формой можно рассматривать всего лишь как утончён­ную разновидность дуализма. Но давайте изучим этот вопрос подробнее. Пустота — плод практики ши-не. Конечный результат этой практики — отсутствие намтогов, состояние, в котором не зарождается ни единой мысли¹. Однако отсутствие намтогов — вовсе не ко­нечный результат практики как таковой, и достиже­ние этого состояния — ещё не реализация. Дальнейшие ступени практики посвящены работе с энергия­ми, непрерывное проявление которых — естественная функция пустоты, а также задаче воссоединения энер­гии с присутствием осознания.

¹ Ньинг до (sNying т Do) — «Сутра сердца». Чомден Дшча Шераб Кьи Пхирояту Джинпаи Нъинггю (BСот Idan 'das та shes rab kyipha rol tuphyin pa'i sNyingpo) — «Бхагавати-праджняпарамита-хридайя-сутра». — Сутра Сердца Запредельно­го Интуитивного Знания.

² Намтог (rNam r'ibg) означает «то, что возникает в Уме». Намтоги — это не только мысли, но и чувства, а также струк­туры, цвета и ощущения текстуры.

 

Обнаружение пустоты — это лишь один из этапов в процессе реализации нашего безначальной просвет­лённости. И если мы слишком привяжемся к идее пребы­вания в бессодержательном пространстве Ума, то по­просту зайдём в тупик. Ум без единой мысли — состо­яние столь же неестественное, как и Ум, набитый мыслями до отказа. Так неужели же мы прошли весь этот долгий путь лишь ради того, чтобы испытать ещё одно ограниченное состояние? Чтобы ответить на этот вопрос, надо продвинуться немного глубже в изуче­нии собственного «я» и задаться другим вопросом: как мы себе представляем Ум?

Без опыта медитации даже исследование понятий­ного ума неизбежно окажется весьма ограниченным. Взглянув на природу Ума (так, как мы обычно смот­рим на вещи) с целью понять, что он собой представляет, мы не увидим ничего, кроме ментальных собы­тий. Мы просто-напросто упрёмся в мысли: мысли, оказавшиеся под наблюдением, и мысли, составляю­щие метод наблюдения. Будь это единственный воз­можный способ наблюдения Ума, мы никогда не обнаружили бы ничего, кроме бесконечной череды мыслей. Открыть природу Ума при помощи столь ог­раниченных средств невозможно: мы лишь угодим в ловушку беспрестанно вращающегося калейдоскопа мыслей. И на том все наши поиски окончатся — осоз­наём мы это или нет. Мы решим, будто Ум — это и есть мысли, и вынуждены будем довольствоваться этим ошибочным выводом. Иначе говоря, если мы попыта­емся изучать явления Ума, пользуясь мыслью как ин­струментом исследования, то нас будут ограничивать особенности ментальных структур, имеющихся в на­шем распоряжении. Мысль, в конечном счёте, не мо­жет исследовать саму себя: это замкнутая система. Мысль способна исследовать саму себя не более, чем нож — сам себя резать или глаз — сам себя видеть. Глаз может увидеть себя только в зеркале. И сущность та­кого зеркала применительно к мысли — это естествен­ная отражающая способность Ума, лежащая за преде­лами мышления.

Практикуя ши-не, обучаясь «оставлять всё как есть и ни в чём не нуждаться», уже в процессе занятий можно заметить, что Ум — это не только мысли. Впер­вые взглянув на Ум, мы сможем различить только сплошную завесу мыслей. Мы как будто взираем на поверхность озера, взволнованного ветром, или на небо, бурлящее тёмными тучами. На основании од­них лишь этих впечатлений нам и в голову не придёт, что поверхность озера может быть гладкой и ясной, как зеркало, а за тучами простирается бесконечное небо, озарённое солнцем или залитое светом луны и звёзд.

Но как только ослабевает привязанность к мыслям, ослабевает и волнение. Облака рассеиваются, ветер стихает, и мы уже можем увидеть свои отражения в озере. Время от времени случайный порыв ветра мо­жет снова поднять волны, но теперь мы уже знаем, что вода не всегда находится в движении — иногда она бывает спокойна. Как только прекратится навяз­чивое мыслеобразование, между облаками начнут появляться просветы. Солнце станет проглядывать сквозь тучи. И как только мы осознаем, что сплош­ная завеса мыслей — это всего лишь временная кон­струкция, приближаться к постижению пустоты ста­нет гораздо легче¹.

Открыв для себя пустоту и обнаружив, что мы спо­собны существовать без ориентиров, мы должны теперь постичь истинную природу своих отношений с энергией — спонтанным проявлением пустоты. В своём естественном состоянии Ум — это не сплошная завеса мыслей, но и не пустота, в которой не происходит никаких событий. Но когда мы поймём, что способны избавляться от мысли, наши отношения с мыслью могут перерасти в нечто более гибкое, под­вижное и ненавязчивое. Мы вдруг обнаружим, что просветлённое состояние отнюдь не исключает мыш­ления. В наставлениях к медитации основное внимание зачастую уделяется избавлению от мыслей. И многие люди из-за этого начинают считать, что мысль — это враг. Но на самом деле мысль — это ес­тественная функция Ума. Где из пустоты ничто не рождается, там нет энергии, а следовательно, нет и ясности².

Необходимо продолжать практику до тех пор, пока мы не войдём в состояние, свободное от мыслей. Мы должны отучиться от привычных невротических отно­шений с мыслями.

¹ Сплошная завеса мыслей — это первое впечатление от Ума, с которым мы приступаем к практике ши-не.

² В традиции дзогчен естественное движение намтогов в пространстве Ума именуется «ясностью» — сел ва (gSai ba).

 

Вспомнив, что медитации нет, но есть привыкание к ней, мы теперь сможем понять, что этот процесс отучения и есть привыкание к б ы тию, лишённому ориентиров. Избавление от невротической вовлечённости в мышление можно уподобить избав­лению от алкогольной зависимости. Решившись бро­сить пить, человек может перестать пить на какое-то время. Однако алкоголиком — непьющим алкоголи­ком — он останется до тех пор, пока не почувствует, что может наконец выпить спокойно, без опасений, что зависимость вернётся¹.

Точно так же обстоит дело и с мыслью, и со все­ми явлениями вообще. Если вы научились входить в состояние без мыслей и осознанно оставаться в нём достаточно долго, то знайте, что ваши отноше­ния с мыслью изменились коренным образом. Вы дошли до стадии устойчивого ши-не, а значит, те­перь можно растворить ши-не и перейти к практике лхаг-тонг ².

На первый взгляд может показаться, что, растворяя ши-не, мы попросту разрушаем всё, чего достигли долгим и упорным сидением. Но сделать это необхо­димо, если мы стремимся продолжать свой путь в беспредельность. Пока не будет растворено ши-не, оста­ётся опасность пристраститься к отсутствию мыслей.

¹ Этот пример люди, страдающие алкогольной зависимо­стью, не должны воспринимать как буквальное руководство к практике.

² IhagmThong — пер. санскр. випашьяна, букв «усиленное видение»; обычно переводится как «инсайт, прозрение». — Прим. ред.

 

Долго оставаться в устойчивом ши-не, не соскальзывая в сонное ши-не, почти невозможно. А пребывать в сонном ши-не очень приятно, и тому, кто никогда прежде не практиковал, достижение этого состояния может показаться настоящим успехом. Опасность сон­ного ши-не в том, что без этого предостережения его можно счесть итогом всей практики. Фиксироваться вообще нельзя — на чём бы то ни было! Нужно изо всех сил стремиться оставаться открытым всему — даже тому, что противоречит самым дорогим вашему сердцу идеям.

Чтобы растворить ши-не, надо допустить, чтобы мысли- намтоги возникали вновь, но не возвращаться к невротическому процессу порождения ориентиров. Растворяя ши-не и дозволяя естественной энергии Ума возникнуть вновь из пустоты, мы ничего не создаём — мы лишь позволяем этому случиться. Как только энер­гия начнёт возникать вновь, остаётся лишь дать ей свободу проявляться, осознавая при этом и её возник­новение из пустоты, и её растворение в пустоте. Эту разновидность опыта нередко сравнивают с игрой рыбы, выпрыгивающей из-под воды на спокойной глади озера.

Когда чудно блистающая рыба появляется на свет из ничего, рассекая сверкающее зеркало вод, мы мо­жем выделить в этой ситуации три основных компо­нента: спокойное озеро, прыгающую рыбу и осознание, присутствующее в том и другом. Спокойное озе­ро — это пустота, или отсутствие намтогов. В ней нет ничего, кроме присутствия. Мы открываем её посред­ством практики ши-не. А прыгающая рыба, то есть возникающие намтоги (текстуры/цвета/структуры/ мысли/эмоции) движутся, не соотносясь ни с какими ориентирами. Её мы открываем посредством практи­ки лхаг-тонг.

Термином «лхаг-тонг» обозначается практика ра­створения ши-не и безмолвного наблюдения за ры­бой, выпрыгивающей из-под воды на спокойной гла­ди озера. Опыт лхаг-тонг даёт необыкновенно яркие впечатления, поскольку мысль в нём впервые пере­стаёт казаться двухмерной. Ум больше не кажется плоской завесой, составленной из цепляющихся друг за друга мыслей. Намтоги теперь возникают не на плоскости, а в пространстве. Лхаг-тонг допускает восприятие цвета, текстуры и тона. Практикуя лхаг-тонг, мы обнаруживаем присутствие осознания в дви­жении энергии, возникающей из пустоты. И в этом пустом пространстве, порождающем энергию в раз­личных формах, рано или поздно мы начнём пере­живать моменты В е дения — мгновенного присут­ствия, или недвойственного осознания б ы тия¹. Так динамика возникновения и растворения намтогов становится сущностью пути.

Один из способов заставить рыбу прыгнуть состоит в том, чтобы широко раскрыть глаза. Но, раскрыв гла­за, вы рискуете потерять себя — начать снова хватать­ся за мысли. На этом этапе практики вас почти навер­няка поджидает немало разочарований. Открыть глаза и обнаружить во всём, что возникает, присутствие осоз­нания, — просто, но совсем не легко.

¹ Мгновенное присутствие — это один из множества воз­можных переводов слова puma («В е дение»). Кроме того, его переводят как «недвойственное осознание», «присутствие осознания» и «недвойственное присутствие».

 

Это движение намтогов — прыжки рыбы на поверхности ясного озе­ра устойчивого ши-не — называются йо-ва ¹. Йо-ва означает «движение», и в этом движении мы и долж­ны обнаружить присутствие осознания. Именно в этом состоит теперь наша задача — а вовсе не в том, чтобы потерять присутствие, привязавшись к понятийному содержанию движущихся намтогов. Не надо рассуж­дать о том, красива или уродливо гротескна та или иная рыба, появляющаяся из-под воды. Надо попросту об­наружить присутствие осознания в её движениях. Надо отождествиться с тем, что движется.

На этой стадии возникнет необходимость в новом понимании сущности практики. В ходе практики лхаг-тонг многие сталкиваются с проблемами потери при­сутствия или отвлечения. Разрешить эти проблемы можно с помощью специальных методов, позволяю­щих непосредственно работать с энергией на уровнях ума, речи и тела. Три упражнения, описанные в этой главе, помогут справиться с проявлениями энергетического дисбаланса.

До сих пор мы рассматривали основные принципы практики по системе ши-не и лхаг-тонг. Теперь же на­стало время обратиться к некоторым вспомогательным методикам. Эти дополнительные практики, связанные с категориями ума, речи и тела, относятся к трём сфе­рам бытия: Дхармакае, Самбхогакае и Нирманакае. Дхармакая (Чо-ку) представляет собой сферу необуслов­ленной потенциальности — измерение Пустоты. Самбхогакая (Лот-ку) — это сфера неосязаемых проявлений, измерение энергии (бесконечная игра света и звука).

Наконец, Нирманакая (Трул-ку) — это сфера явного проявления, измерение вещественности¹. Столкнув­шись с проблемой рассеянности, для начала необходи­мо попытаться разрешить её на уровне ума. Если ниче­го не получится, надо попробовать справиться с ней на уровне речи. Если же и это ничего не даст, тогда следует работать на уровне тела. Представленные далее три уп­ражнения — не что иное, как методы работы на трёх этих уровнях, и выполнять их следует в описанной последовательности.

 

¹ Тулку — человек, достигший реализации, или реализо­вавшееся существо из других измерений.

Упражнение 6

 

Сядьте в удобной позе, сохраняя бдительность. Зак­ройте глаза и представьте тибетскую букву «А» (см. ил. 1) — белую, сияющую, сотканную из света. Пусть она появится в пространстве прямо перед вами. Вытяните руку вперёд и поднимите её под углом 45 градусов к горизонтали. Букву «А» визуализируйте в точке, где находится ваш сжатый кулак. Обычно она оказывается примерно такого же размера, что и кулак, но добиваться этого не следует: пусть она спонтанно примет удобный вам размер. Не открывая глаз, направьте взгляд туда, где нахо­дится ваш кулак, и сосредоточьтесь на этой точке. Не опускайте руку до тех пор, пока образ буквы не зафиксируется достаточно стабильно. Затем опусти­те руку, но продолжайте удерживать присутствие осознания на образе буквы «А».

Выполняйте это упражнение трижды по пять минут (или по десять, если у вас уже есть опыт визуализации) на протяжении сеанса сидения. Завершая уп­ражнение, всякий раз позволяйте букве «А» раствориться, после чего просто удерживайте присутствие осознания во всём происходящем.

 

 

 

Ил. 1. А