Культура советского и постсоветского периода

Культура Петербургской империи

Поворот произошел типично по-русски, круто и решительно. Споры о смысле и методах петровских преобразований не утихают по сей день.

Безусловно, Россия повернула в сторону Европы. Русская культура в петербургский период была подвержена всем европейским веяниям и к концу XIX в. сама приобрела мировое значение. Главное достижение петербургского периода — высвобождение творческих сил личности, рас­цвет личностного творчества, осуществление ломоносовской формулы, что «будет собственных Платонов и быстрых разумом Невтонов Российская земля рожать». Но при всех видимых переменах оставались неизменными некоторые существенные глубинные механизмы функционирования культуры. Вследствие уже упоминавшегося несоответствия шага времени и шага пространства петровские перемены не могли сразу охватить всех и вся, тем более что осуществлялись они неорганично. Разрыв, существовавший между верхами общества, которые теперь европеизировались, и низами общества, значительно углубился. Церковь оказалась полностью подчиненной государству. Тем самым она абсолютно потеряла возможность быть духовной воспитательницей народных низов. Низы остались беспризорными. Рано или поздно социальные перемены должны были вывести их из патриархального состояния, но они оставались без предпосылок выработки позитивной программы новой жизни.

Поражение церкви в борьбе с государством и «насильственная государственная Реформация» Петра I, как выражался Г. А. Флоровский, не пошедшие на пользу русской культуре, во многом были предопределены неудачной политикой Никона. Патриарх Никон поставил главной задачей своего патриаршества реформирование отношений светской и духовной власти, суть которого заключалось в том, чтобы сделать власть патриарха во всех церковных делах и управлении независимой от царской власти, а во всех государственных делах установить право патриарха иметь над ними высший духовный контроль. Взгляд на отношения царя и патриарха изложен в предисловии к Служебнику 1655 г., где заявлялось, что Бог даровал России «два великих дара — царя и патриарха, которыми все строится как в церкви, так и в государстве». Никон даже заявлял, что «священство царства преболе есть». Высказанные Никоном воззрения на отношения между светской и духовной властью были новы и необычны для общества, сильно расходились с тем, что давала и завещала византийская и отечественная история, поэтому не могли быть поддержаны. Борьба Никона с царем не только не привела к возвышению духовной власти над светской государственной властью, а как раз наоборот: она всюду возбудила и укрепила сознание, что существование рядом двух великих государей — светского и духовного вредно для правильного и здорового государственного и общественного развития, что в интересах государства и общества всегда следует иметь только единого светского великого государя. Роль церкви во всех сферах жизни, в том числе в сфере государства и права, после поражения Никона неуклонно снижалась в последующие столетия.

Знаменательная трансформация произошла в петровскую эпоху и с государством. Петровская государственность превратилась в конечную истину, не имеющую выше себя никакой инстанции, не являющуюся ничьей представительницей и ничьим образом. Человек вручал себя государ-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

ству, создавалась светская религия государственности. Государство заняло то место, которое в средневековом мировоззрении занимала церковь. Хотя патриархи Древней Руси зависели во многом от светской власти, их влияние на общественную жизнь было значительно сильнее, чем влияние Святейшего Синода в синодальный период, и дело тут не в существовании патриаршества. Государи Московской Руси воспитывались в духе неукоснительного посещения разных церковных служб, строгого соблюдения всех церковных требований и ритуалов. Начиная с Петра I, цари воспитывались по-другому, церковность отодвигалась на задний план. Это сказалось и в области права. Как считает В. А. Рогов, «Уложение 1649 г. — последний сборник права, построенный по типу московских Судебников, в котором теоретическую основу составляло религиозно-православное понимание юридических и политических процессов. В после­дующем петровском законодательстве Бог и религия играли в большей мере роль ширмы, скрывающей чисто светские и позитивистские интересы власти».

Сакрализация монарха усиливается и при Петре I, несмотря на политику европеизации. Окончательно оформляется то отношение к монарху, которое было свойственно для всего имперского периода русской истории. С упразднением патриаршества функции патриарха перено­сятся на царя. Царь воспринимается в качестве образа Божия. Статус царя определяется теперь в «Воинском артикуле» 1715 г. следующим образом: «Его величество есть самовластный монарх, который никому на свете о своих делах ответа давать не должен, но силу и власть имеет свои государство и земли, яко христианский государь, по своей воле и благомнению управлять». Здесь уже не говорится об ответственности царя перед Богом, хотя и упоминается о том, что царь — христианский. Самодержавие достигает своей высшей стадии — самовластия. События жизни царя воспринимаются по образу земной жизни Христа.

Начиная с XVIII в. отмечаются как церковные праздники основные события жизни императора, императрицы, наследника и вообще членов царствующего дома. Царское самодержавие становится вероисповедальным догматом. Таким образом, самодержавие возникло в определенных исторических условиях и было в течение определенного периода времени важным феноменом русской культуры, имевшим характерную национальную специфику. Петровские реформы и преобразования разрушили систему местного самоуправления, нанесли тяжелейший удар по демократическим традициям народа, затормозив тем самым формирование личностного начала в гуще народной. Самоуправление постепенно восстанавливалось как сословное, начиная с высшего сословия — дворянства при Екатерине II. Среди реформ Александра II было и утверждение всесословного самоуправления. Царь-освободитель не только модернизировал Россию, но и восстанавливал традиции XVII в. События 1917 г. вновь резко усилили авторитарную традицию, ослабив демократическую, да и созданное Петром бюрократическая система оказалась чрезвычайно прочной и живучей. По словам одного из современных философов, Н. Мочалова, «...в настоящей, «домашней» истории в глаза бросается одно обстоятельство: начиная по крайней мере с эпохи петровских реформ, если не ранее, и до наших дней при всех больших или малых, прямых или косвенных, удачных или неудачных, глубоких или верхушечных, мирных или насильственных социальных преобразованиях просматривается общая закономерность — ни одно из этих преобразований не смогло не то что разрушить, но даже сколь-нибудь основательно расшатать некую социальную сверхструктуру, некую авторитарную, элитарно-бюрократическую по своей природе суперсистему, словно гигантским обручем стягивающую общество... Проникающая во все поры общества, это суперсистема играла и играет роль своего рода инварианта российской истории — словно сказочная пти-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

ца Феникс, она вновь и вновь возвращалась в новых одеяниях и «доспехах». Устойчивость ее, сопротивляемость внешним воздействиям оказались просто поразительны: терпели поражение классы, партии, государства, армии, личности — она одна оставалась и до сего времени оста­ется непобежденной»²⁸.

Реформы Петра I подготовили почву для распространения идей Просвещения в России. В его царствование появилось много новшеств, в частности, газеты, журналы, портретная живопись и др. В страну начали проникать философские и общественно-политические идеи западноевропейских мыслителей. Но в целом движение Просвещения под общим названием «вольтерьянства» получило некоторое распространение в России в 40—60-е гг. XVIII в. Просвещение было крупным идейным течением, охватившим большинство европейских стран. Просветители с различной степенью глубины и обоснованности стремились проанализировать общественные отношения и государственные формы с позиции свободного, ничем не ограниченного разума. Деятели Просвещения верили в общее благоденствие и искренне желали его... Сталкиваясь с жадностью, лицемерием, ханжеством, духовным убо­жеством, стяжательством, просветители бичевали эти пороки, веря в то, что путем просвещения, разъяснения их можно устранить и «естественный человек» предстанет во всем блеске своих добродетелей. В этой иллюзии заключался их глубокий трагизм. Русское просвещение являет собой неоднородную и многослойную картину. Его характерной чертой было то, что просветительские взгляды исповедовали и пытались проводить в жизнь идеологи «просвещенного абсолютизму». Просвещение не было подготовлено в России внутренним развитием страны, его идеи были позаимствованы в основном у французов узкой прослойкой интеллигентного дворянства.

Это было неудивительно, ибо в России XVIII в. еще не сложилось «третье сословие» — главный творец и ведущая движущая сила идей Просвещения. Семена, попав на российскую почву, дали иные всходы, чем на Западе. Вскрылись глубинные противоречия между присущими Просвещению идеями социального равенства, внесословной ценности человека и российской действительностью с самодержавным государством и крепостнической системой. В российском Просвещении были поддержаны в принципе «просвещенное самодержавие» и «просвещенное дворянство» как главное сословие страны. Даже один из наиболее последовательных просветителей Н. И. Новиков отмечал в письме литератору Г. В. Козицкому, что дворяне есть «не что иное, как люди, которым государь вверил некоторую часть людей же, во всем им подобных, в их надзирание».

Если французское Просвещение носило светский характер, то российские просветители не обсуждали вопрос о существовании Бога. Даже М. В. Ломоносов был деистом. Яркой чертой российского Просвещения был патриотизм, чем оно отличалось от космополитизма европей­ского Просвещения. Впоследствии патриотизм был характерен и для многих видных деятелей русского либерализма. Гуманистические тенденции российского Просвещения проявлялись в том, что наши общественные деятели настаивали на усилении просветительской роли государства, создании разветвленной системы государственного образования, открытии доступа к науке, государственной и общественной жизни талантливым выходцам из низших слоев общества. В этом отношении во многом совпадали взгляды таких разных мыслителей, как А. Кантемир и М. Щербатов, Н. Новиков и А. Радищев, Д. Фонвизин и Н. Карамзин. Большую роль сыграли ученые-просветители, и прежде всего М. В. Ломоносов в создании русского научного языка.

Одной из центральных идей отечественного Просвещения стала идея воспитания совершенного человека. Ори-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

гинальные мысли на сей счет высказывали В. Н. Татищев, А. Кантемир. Была предпринята и практическая попытка выведения «новой породы людей».

Различные утопические эксперименты — привычное явление в русской культуре. Иван Грозный хотел создать царство-монастырь во главе с царем-игуменом. После затеи с «новой породой людей» появились утопии Павла I, Аракчеева, большевиков. Неустойчивость традиции, несколько раз менявшей свою ориентацию, и неограниченность власти создавали благоприятные условия для экспериментирования. Восприняв идею Руссо, согласно которой в условиях полной изоляции от порочной социальной среды из ребенка можно вырастить человека идеального, совершенного во всех отношениях, русские педагоги-утописты решили ее осуществить, не учтя, правда, мнения Руссо, что дабы ребенка изолировать, его нужно поместить на Луну или на необитаемый остров.

В 1764 г. Екатерина II утвердила разработанное И. И. Бецким «генеральное учреждение о воспитании особого пола юношества». Ставилась цель: воспитать «новую породу, или новых отцов и матерей». Отцы и матери воспитают в тех же правилах своих детей, те — своих «и так следуя из родов в роды в будущие веки». Предусматривалось создать закрытые «воспитательные училища», куда поступали бы дети не старше 5—6 лет, пока они еще не испорчены дурным влиянием и неправильным воспитанием. Находясь в училище до 18—20 лет, они даже с ближайшими родственниками должны встречаться только в определенные дни и в присутствии воспитателей. Надлежало воспитывать такие качества, как страх Божий, похвальные склонности, трудолюбие, учтивость, благопристойность, «соболезнование о бедных», знание «домостроительства», «отвращение от всяких продерзостей», опрятность. Интересно, что в качестве «экспериментального материала» избирали бедных дворянских сирот и вообще детей неимущих дворян, безродных подкидышей, нищих, которых родители

были не в состоянии прокормить. Вот кто должен был стать «людьми новой породы». Открытие Московского воспитательного дома нашло в стране немедленный отклик. В Петербурге появился его филиал, крупные администраторы стали открывать подобные учреждения в своих губерниях, дворяне, купцы и даже смекалистые крестьяне последовали их примеру. Реальная жизнь показала, что сочинять уставы и проекты куда проще, чем пре­творять их на практике. С такой же быстротой, как оно и начиналось, все движение сошло на нет. Екатерина II потеряла интерес к эксперименту и забыла Бецкого, который долго умирал одиноким слепым стариком.

Культура России XIX в. являет пример невиданного взлета в своих вершинных достижениях. Ни в какое другое время в России не рождалось столько гениев мировой величины, внесших такой вклад в сокровищницу общечеловеческих достижений. Очень ярко и образно об этом сказал Максим Горький: «Гигант Пушкин, величайшая гордость наша и самое полное выражение духовных сил России, а рядом с ним волшебный Глинка и прекрасный Брюллов, беспощадный к себе и людям Гоголь, тоскующий Лермонтов, грустный Тургенев, гневный Некрасов, великий бунтовщик Толстой и больная совесть наша Достоевский, Крамской, Репин, неподражаемый Мусоргский, Лесков: все силы на то, чтобы создать положительный тип русского человека и, наконец, великий лирик Чайковский и чародей языка Островский, не похожие друг на друга, как это может быть у нас, на Руси, где в одном и том же поколении встречаются люди как бы разных веков, до того они психологически неслиянны. Все это грандиозное создано Русью менее чем в сотню лет. Радостно, до безумной гордости, волнует не только обилие талантов, рожденных Россией XIX в., но и поражающее разнообразие». Все это позволило назвать данный период «золотым веком» русской культуры.

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

«Золотой век» был подготовлен всем предшествующим развитием русской культуры, особенно петровскими реформами. С начала XIX в. в русском обществе наблюдается небывало высокий патриотический подъем. Еще более усилившийся с началом войны 1812 г., он способствовал углублению понимания национальной общности, развитию гражданственности. Искусство активно взаимодействовало с общественным сознанием, формируя его в национальное. Усиливалось развитие реалистических тенденций и наци­ональных черт культуры.

Культурным событием колоссальной важности с точки зрения отражения национального самосознания стало появление «Истории государства Российского» Н. М. Карамзина. По свидетельству А. С. Пушкина, «появление сей книги наделало много шуму... Все, даже светские женщины, бросились читать историю своего отечества, дотоле им неизвестную»²⁹. П. А. Вяземский писал: «Карамзин — наш Кутузов 12 года, он спас Россию от нашествия забвения, воззвал ее к жизни, показал нам, что у нас отечество есть, как многие о том узнали в 12 году»³⁰.

Н. М. Карамзин был первым, кто на рубеже XVIII— XIX вв., может быть, интуитивно, но почувствовал, что самым главным в русской культуре наступающего XIX в. будут усилия по решению проблемы ее национальной самоидентичности. Следом за Карамзиным шел Пушкин, решавший задачу соотнесения своей национальной культуры с другими культурами, затем появилось «Философическое письмо» П. Я. Чаадаева — философия истории России, стимулировавшее дискуссию между славянофилами и западниками.

В рамках модифицированных основ этих идейных направлений и по сей день ведется спор об историческом предназначении России, ее прошлом, настоящем и будущем. За этими направлениями скрывались две линии в развитии русской культуры XIX в. Одна из них — культурно-самобытная в широком смысле слова, направленная на выявление глубинных механизмов национальной культу-

ры, закрепление наиболее устойчивых, не меняющихся ценностей. Другая линия — модернизаторская в широком смысле слова, направленная на изменение содержания на­циональной культуры, включение ее в так или иначе понимаемый общемировой культурный процесс. «Золотой век» характеризуется относительным равновесием этих двух линий, поэтому великие творения его гениев гармоничны и общепризнанны как национальная классика. Ярчайший пример — творчество А. С. Пушкина.

Особое место в культуре золотого века занимала литература. Она сыграла главную стабилизирующую и созидательную роль в своих вершинных творениях. Классики русской литературы всегда тяготели к объемному многомерному мировосприятию, сохраняющему многозначность и образность. Высокий авторитет слова был одной из важнейших особенностей нашей культуры с самого начала ее становления. В период «золотого века» искусство слова значительно укрепилось, заняв оказавшееся вакантным место религиозного авторитета. Формировавшаяся по образцу светской западноевропейской культуры, новая русская культура оказалась глубоко связанной с прошлой традицией и сохранила свойственную ей структуру ценностей. Светская литература унаследовала функцию нрав­ственного эталона, на который равняется общество, строгого судьи окружающей жизни. Классическая литература XIX в. была больше чем литературой, она стала синтетическим явлением культуры, оказалась по сути дела универсальной формой общественного самосознания, выполняя миссию социальных наук. Многие просвещенные люди русского общества строили свою жизнь, ориентируясь на высокие литературные образцы. Определенный интерес представляют суждения некоторых иностранных авторов о русской культуре и литературе. Например, О. Шпенглер, разрабатывая свою морфологию мировой истории, представленной в виде восьми замкнутых, не связанных друг с другом культур, предпо-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

лагал скорое возникновение еще одной культуры, а именно русской. Культуру петровской России он относил к разряду так называемых исторических псевдоморфоз. Историческими псевдоморфозами Шпенглер называл те случаи, «когда чужая, старая культура так властно тяготеет над страной, что молодая и родная для этой страны культура не обретает свободного дыхания... Все вышедшее из глубин изначальной душевности изливается в пустые формы чуждой жизни: юные чувства застывают в старческие произведения, и вместо свободного развертывания собственных творческих сил только ненависть к чужому насилию вырастает до гигантского размаха»³¹.

Рассматривая культуру России, Шпенглер выделял прежде всего литературу, двумя крупнейшими представителями которой он считал Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого. Верный своему методу радикального антитетизма, он резко противопоставляет творчество этих двух художников и мыслителей. Тема сопоставления Достоевского и Толстого не была новой, ее начал разрабатывать еще при жизни Л. Толстого Д. С. Мережковский, но вряд ли у кого два гения предстали такими полными противоположностями, как у Шпенглера. По мнению немецкого философа, Толстой — человек западного склада мысли. Несмотря на все отчаянные усилия, он так и не смог стать народным по духу, «обрести почву». Достоевский, напротив, — человек народного склада мысли, в глубине своей души связанный с почвой. Поскольку Толстой всем своим естеством связан с Западом и никак не может от него освободиться, то «его могучая ненависть выступает против Европы... он ненавидит ее в себе, он ненавидит себя, поэтому он становится отцом большевизма»³². Достоевский не знает этой ненависти. Шпенглер приводит слова Ивана Карамазова, желающего поехать в Европу на «кладбище дорогих покойников», ибо величие Европы уже в прошлом.

Толстой, по Шпенглеру, — рационалист, интеллигент, «просвещенный» и «социально думающий ум». «Его ненависть к собственности имеет экономическую природу, ненависть к обществу — социально-этическую природу, его ненависть к государству — это политическая теория. Отсюда его сильное влияние на Запад. Он в некотором смысле близок Марксу, Ибсену и Золя»³³. Шпенглер делает вывод, что Толстой чрезвычайно умаляет «метафизическое за счет социального». Действительно, у Толстого много рационалистического. Даже «истинную религию» он рассматривал как «согласно с разумом и знаниями человека установленное им отношение к окружающей его бесконечной жизни». В то же время Толстому никак нельзя от­казать в «метафизичности». В его философских работах подняты многие важнейшие проблемы: человеческой свободы и ее границ, культуры и цивилизации, смысла жизни и др. Широчайший резонанс вызвала толстовская теория непротивления злу насилием. У Достоевского, согласно Шпенглеру, «душа смотрит поверх всего социального. Вещи этого мира представляются ей такими незначительными, что она не придает их усовершенствованию никакого значения... Достоевский живет уже в атмосфере непосредственно предстоящего религиозного творения»³⁴. Бесспорно, Шпенглер существенно недооценил социальную сторону творчества Достоевского, ярко проявившуюся и в его художественных произведениях, и в публицистике «Дневников писателя». Читая Достоевского (чтобы читать его в оригинале, немецкий философ частично изучил русский язык), Шпенглер пытался предугадать, какой же будет подлинная аутентичная русская культура. Важнейшим в ее становлении он считал возможность появления нового, русского вида христианства, который «очень далек от Рима и Виттенберга, смотрит назад, на Иерусалим»³⁵. Русских Шпенглер определял как гениев в религиозном отношении, равным ко­торым являются лишь арамеи. Решающая роль в религи-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

озном творчестве отводилась Достоевскому, его специфическому пониманию «русского Христа». За ним, в конце концов, пойдет русский народ, так как «истинно русский человек — ученик Достоевского, хотя он его не читает, хотя и потому что он вообще не умеет читать. Он сам есть часть Достоевского»³⁶.

В оценке Достоевского Шпенглером сказалось влияние Ф. Ницше, предвещавшего российский вариант Реформации и сравнивавшего Достоевского с Иисусом. Конечный вывод Шпенглера таков: «Христианство Толстого было недоразумением. Он говорил о Христе, а подразумевал Маркса. Христианству Достоевского принадлежит следующее тысячелетие»³⁷. Шпенглер во многом сконструировал объект своего описания, но ему присущи и определенные прозрения. За теорией исторической псевдоморфозы кроется реальный драматический раскол русской культуры, во многом стимулированный петровскими преобразованиями. Несмотря на все грандиозные достижения культуры золотого века, культурный раскол не был преодолен. Роковым для страны стал террористический акт 1 марта 1881 г., совершенный немногим спустя полгода после пушкинской речи Ф. М. Достоевского, страстно призывавшего к единству русской культуры, провозгласившего ее мировую миссию, основанную на «всемирной отзывчивости». Определенное равновесие в культуре нарушилось. Возобладали радикальные модернистские идеи в своем разрушительном виде. «Золотому веку» русской культуры пришел конец. Хотя впереди был еще «серебряный век», культурный созидательный подъем уже не мог уравновесить и обуздать волну революционного нигилизма, неспособного к творческому созиданию. К середине XIX в. русская культура становится все более известной на Западе. Н. И. Лобачевский, положивший начало современным представлениям о строении Вселенной, стал первым прославившимся за рубежами России

ученым. П. Мериме открыл Европе Пушкина. В Париже был поставлен «Ревизор» Гоголя. Во второй половине XIX в. европейская и мировая известность русской культуры усиливается в первую очередь благодаря литературе, произведениям И. С. Тургенева, Л. Н. Толстого, Ф. М. До­стоевского. Впервые в XIX в. культурный обмен между Россией и Европой приобрел двусторонний характер, русская культура приобрела европейское и мировое значение. Россия выразила себя в понятных для Запада формах, не утратив своего своеобразия. Начало XX в. — это серебряный век русской культуры. Российская изящная словесность никогда не знала такого богатства и разнообразия поэтической рубрики: А. Блок, С. Есенин, В. Маяковский, В. Хлебников, В. Брюсов, И. Северянин, Н. Гумилев, А. Ахматова, М. Цветаева — вот далеко не полный перечень талантов, заявивших о себе впервые в начале века. Окончательно сформировалось появившееся еще во второй половине XIX в. течение русского космизма, приверженцами которого были очень многие несхожие между собой писатели, ученые, философы (Д. И. Менделеев, К. Э. Циолковский, В. С. Соловьев, Н. Ф. Федоров, П. А. Флоренский, В. И. Вернадский и др.). Их объединяло убеждение в том, что развитие человече­ства все более приобретает формы некой общепланетарной общности. Космос и человек, природа и человек оказываются неотделимы, и надо уметь изучать вместе будущее человека и будущее природы. Вершиной научного направления в космизме стало учение В. И. Вернадского о ноосфере, очень актуальное и в наши дни. Согласно этому учению человечество постепенно становится основной силой, определяющей своей деятельностью эволюцию Земли. В будущем оно должно будет принять на себя ответственность за будущее биосферы для сохранения возможности своего существования и дальнейшего развития. Биосфера должна превращаться в ноосферу, т. е. сферу разума. В русском космизме серебряного века складывались течения,

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

альтернативные основным установками западноевропейской науки и оказывающиеся перспективными в настоящее время ввиду обострения глобальных проблем. Космизм альтернативен социоцентризму, отрывающему человека от природы, и восточным мировоззрениям, обрекающим человека на пассивность.

Сложилась самобытная русская философия, ее выдающимися представителями стали Н. А. Бердяев, С. Н. Булгаков, Л. И. Шестов, П. А. Флоренский, И. А. Ильин и др. Одной из особенностей русской философии, по словам А. Ф. Лосева, было «чисто внутреннее, интуитивное познание сущего, его скрытых глубин, которые могут быть постигнуты не посредством сведения к логическим понятиям и определениям, а только в символе, в образе посредством силы воображения»³⁸.

Русская культура находилась на грани крупных качественных перемен, которые не состоялись вследствие революции. Возможно, сущностью качественных перемен стало бы так называемое славянское Возрождение, идея которого витала в умах некоторых видных деятелей «серебряного века», а суть должна была заключаться в религиозном усвоении античности³⁹. В то же время культура «серебряного века» подвергается некоторыми авторами небезосновательной критике за определенный отход от гуманистических ценностей, моральный релятивизм⁴⁰.

Значительная часть населения России, потеряв веру в царя и доверие к церкви, сделала своей религией большевизм и совершила революцию. Однако между христианской эсхатологией и большевистской утопией существует серьезное различие, хорошо показанное немецким фило­софом Г. Рормазером: «Фундаментальное отличие утопии,

в том числе и социалистической, от христианской эсхатологии состоит в том, что последняя исторически, политически осуществляется как настоящее, а не как будущее! Христианская эсхатология не содержит в себе никакого другого смысла, кроме идеи о том, как сделать человека способным к восприятию настоящего, в то время как утопическое мышление рисует будущее как результат отрицания настоящего. Утопия реализуется в процессе вызволения человека из настоящего, когда человек теряет свое настоящее. Христианская эсхатология, напротив, выводит человека из овладевшей им безумной веры в будущее, оза­боченной тем, что человек всегда только должен или хочет жить, но никогда не живет. Эта эсхатология ориентирует его на настоящее»⁴¹. Таким образом, утопия, ориентированная на будущее, дает санкцию на разрушение настоящего. Этим и страшны революции. Цена революции для России и русской культуры весьма высока. Многие творцы культуры вынуждены были покинуть Россию. Российская эмиграция XX в. дала удивительно много мировой культуре и науке. Можно привести немало имен людей, творивших в физике, химии, философии, литературе, биологии, живописи, скульптуре, которые создали целые направления, школы и явили миру великие примеры народного национального гения. Вклад мыслителей русского зарубежья в мировой философский процесс, переводы и издания их трудов на основных языках мира значительно содействовали признанию русской философии как высокоразвитой и самобытной. Они имеют приоритет в постановке целого ряда проблем культурологии, истории философии, философии истории. K ux числу относятся осмысление роли православия в развитии русского народа, анализ национальной специфики культуры России, размышления об основных чертах русской нации в XX в., о «русской идее» и др.

Культурная жизнь в советской России обрела новое измерение. Хотя до начала 30-х гг. существовал относи-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

тельный идейный плюрализм, действовали различные литературные и художественные союзы и группировки, ведущей была установка на тотальный разрыв с прошлым, на подавление личности и возвеличивание массы, коллектива. В художественном творчестве раздавались даже призывы сжечь Рафаэля во имя нашего завтра, разрушить музеи, растоптать искусства, цветы. Пышным цветом расцвел социальный утопизм, наблюдался мощный порыв к новым формам жизни во всех ее сферах, выдвигались различные технические, литературные, художественные, архитектурные проекты вплоть до экстравагантных. Например, шла речь о коммунистическом преобразовании всего быта. Планировалось строить такие жилые дома, в которых были бы только небольшие уединенные спальни, а столовые, кухни, детские комнаты становились общими для всех.

Отрицание бессмертия души вело к идее бессмертия тела. Помещение тела Ленина в мавзолей было связано и с надеждой когда-нибудь воскресить его. В подсознании русского народа всегда теплилась надежда на возможность бессмертия тела. Н. Ф. Федоров считал главной проблему «воскрешения отцов». Коммунизм, замахнувшийся на создание царства Божьего на Земле, получил одобрение у народа еще и потому, что поддерживал веру в телесное бессмертие. Смерть ребенка в «Чевенгуре» А. Платонова — главное доказательство того, что коммунизма еще нет. Поколение людей, выросшее в условиях советской мифологии, было потрясено физической смертью Сталина, не отсюда ли такое грандиозное «великое прощание», и не рухнула ли после этой смерти на подсознательном уровне вера в коммунизм?

Большевизм довел до логического конца сформировавшуюся в европейской мысли XVIII—XIX вв. идею активного преобразования, переделки природы. Уже в первые годы советской власти Л. Д. Троцкий заявлял, что, покончив с классовыми врагами, большевики начнут переделывать природу. У Максима Горького в 3-томном собрании

сочинений, вышедшем в 50-е гг., можно найти статью под названием «О борьбе с природой». В других статьях Горький утверждал, что «в Союзе Советов происходит борьба разумно организованной воли трудовых масс против стихийных сил природы и против той «стихийности» в человеке, которая по существу своему есть не что иное, как инстинктивный анархизм личности». Культура, по Горькому, оказывается насилием разума над зоологическими инстинктами людей. Теоретические выкладки реализовывались на практике в послевоенном «великом сталинском плане преобразования природы». После смерти Сталина было прекращено строительство большого числа крупных объектов, среди которых Главный Туркменский канал, канал Волга— Урал, Волго-Каспийский водный путь, заполярная железная дорога Чум—Салехард—Игарка. Последним отголоском тех времен стал печально известный проект переброски на юг части стока северных рек.

В 30-е гг. в развитии культуры наступил новый этап. С относительным плюрализмом было покончено. Все деятели литературы и искусства были объединены в единые унифицированные союзы. Утвердился один-единственный художественный метод — метод социалистического реализма. Утопическим порывам был положен конец. Были восстановлены в правах некоторые элементы национальной культурной традиции. Сложилась национальная модель тоталитаризма. Оказалось восстановленным некое архаичное состояние общества. Человек оказался тотально вов­леченным в общественные структуры, а невыделенность человека из массы — одна из основных черт архаичного социального строя.

Вместе с тем при внешнем сходстве, например, с положением человека в Московском царстве, существовали серьезные отличия. Индустриализация общества придавала ему динамику, стабильность архаического общества была невозможна. Нестабильность положения человека в обществе, его неорганическая вовлеченность в социальные

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

структуры заставляла человека еще больше дорожить своим социальным статусом. Потребность в единении с другими людьми — естественная потребность человека любой культуры. Даже в индивидуалистической культуре Запада известно явление так называемого эскапизма, т. е. бегства от свободы, отмеченное Э. Фроммом. Другое дело, когда эта потребность становится единственной и доминирующей. Тогда это мощный психологический корень социального утопизма, социальная опора для проектирования идеального общества. Любой подобный проект ведет к тоталитаризму, который в самом широком смысле этого слова — господство всеобщего над индивидуальным, безличного над личным, всех над одним. Естественный ограничитель тоталитаризма — собственность, понимаемая не просто как экономическая категория, а как всеобщая общецивилизационная основа для развития свободы личности.

Постсталинский период отечественной истории характеризуется медленным, постепенным, с зигзагами и отступлениями, восстановлением контактов и связей с мировой культурой, переосмысливается понимание роли личности, общечеловеческих ценностей. Советский пери­од оказал серьезное воздействие на образ мышления народа, его ментальность, типичные черты личности русского человека. Это отметили крупные писатели, «знатоки человеческих душ» М. А. Шолохов и А. И. Солженицын. По свидетельству сына М. А. Шолохова, отец говорил ему, что у дореволюционных людей было иное отношение к жизни: «как к чему-то бесконечно прочному, устойчивому, несоизмеримому с человеческими целями и возмож­ностями... Человек с детства учился стойкости, приучался винить в своих неудачах самого себя, а не жизнь...»⁴² А. И. Солженицын отмечает потерю народом таких качеств, как открытость, прямодушие, уживчивость, долготерпение, долговыносливость, непогоня за внешним успехом, готовность к самоосуждению и раскаянию и др.⁴³

В наше время культура все чаше осознается как эпицентр человеческого бытия. Укрепляется убеждение в том, что любой народ, любая нация могут существовать и развиваться только в том случае, если они сохраняют свою культурную идентичность, не теряют своеобразия своей культуры. При этом они вовсе не отгораживаются китайской стеной от других народов и наций, взаимодействуют с ними, обмениваясь культурными ценностями. В сложных исторических и природных условиях Россия выстояла, создала свою самобытную оригинальную культуру, оплодотворенную влиянием как Запада, так и Востока, и в свою очередь обогатившую своим воздействием мировую культуру. Перед современной отечественной культурой стоит сложная задача — выработать свой стратегический курс на будущее в быстро меняющемся мире. Для этого есть важная предпосылка — достижение всеобщей грамотности, значительный рост образованности народа. Тем не менее решение этой глобальной задачи чрезвычайно сложно, так как упирается в необходимость осознания глубинных противоречий, присущих нашей культуре на всем протяжении ее исторического развития.

Эти противоречия постоянно проявляли себя в различных сферах жизни, отражаясь в искусстве, прежде всего в художественной литературе, поисками высокого ценностно-смыслового содержания жизни, что и придало русской культуре несомненное мировое значение. В нашей культуре можно обнаружить немало противоречий, присущих любым другим культурам: между индивидуализмом и коллективизмом, высоким и обыденным, элитарным и народным и т. п. Наряду с ними в русской культуре постоянно присутствовали черты очень глубокого разрыва между природно-языческим началом и высокой православной религиозностью, культом материализма и приверженностью к возвышенным духовным идеалам, тотальной государственностью и безудержной анархией и др. Загадочную антиномичность русской культуры буквально во всем пре-

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

красно описал Н. А. Бердяев в работе «Русская идея». Россия, с одной стороны, — самая безгосударственная, самая анархическая страна в мире, а с другой — самая государственная, самая бюрократическая страна в мире. Россия — страна безграничной свободы духа, самая не буржуазная страна в мире, и в то же время — страна, лишенная сознания прав личности, страна купцов, стяжателей, невиданного взяточничества чиновников. Бесконечная любовь к людям, Христова любовь соединяется у русских с жестокостью, рабской покорностью.

Смутное время, которое сейчас переживает отечественная культура, — не новое явление, но всегда наша культура находила те или иные ответы на вызовы времени, продолжая развиваться. Более того, именно в самые трудные периоды отечественной истории рождались самые великие идеи и произведения, возникали новые традиции и ценностные ориентации. Особенности нынешнего «смутного времени» в России заключаются в том, что оно совпадает с глобальным мировым кризисом, и российский кризис — часть всемирного кризиса, который ощущается в России наиболее остро.

Весь мир оказался на перепутье на рубеже XXI в., речь идет о смене самого типа культуры, который сформировался в рамках западной цивилизации в течение нескольких последних веков. Поэтому представляется более чем спорным тезис о якобы имевшем место «выпадении России» после событий 1917 г. из мировой цивилизации и необходимости теперь вернуться в эту цивилизацию. Невозможно «выпасть из цивилизации», находясь на Земле, не улетая, скажем, на Луну или Mapс, к тому же мировая цивилизация — это совокупность цивилизаций разных стран и народов, которые вовсе не шагали в ногу. В ряду этих цивилизаций — и российская, которая и в советский период истории внесла немалый вклад в сокровищницу мировой цивилизации, достаточно упомянуть хотя бы всемирно-историческую роль нашего народа в сокруше-

нии нацизма и фашизма, успехи в освоении космического пространства, в социальных преобразованиях.

Возрождение культуры является важнейшим условием обновления нашего общества. В области культуры накопилось немало проблем. В последнее десятилетие открылись новые пласты духовной культуры, скрывавшиеся ранее в не издававшихся художественных и философских произведениях, не исполнявшихся музыкальных произведениях, запрещенных картинах и кинофильмах. На многое стало возможным посмотреть иными глазами. В современной отечественной культуре диковинным образом соединяются несоединимые ценности и ориентации: коллективизм, соборность и индивидуализм, эгоизм, нарочитая политизированность и демонстративная аполитичность, государственность и анархия и т. п. Действительно, сегодня как бы на равных сосуществуют такие не только не связанные друг с другом, но друг друга взаимоисключающие явления, как вновь обретенные культурные ценности русского зарубежья, заново переосмысленное классическое наследие, ценности официальной советской культуры. Складывается общая картина культурной жизни, характерная для постмодернизма, широко распространенного в мире к концу XX в. Это особый тип мировоззрения, направленный на отказ от всех традиций, установления каких-либо истин, ориентированный на безудержный плюрализм, признание равноценными любых культурных проявлений. Постмодернизм не в состоянии примирить непримиримое, так как не выдвигает для этого плодотворных идей, он лишь совмещает контрасты как исходный материал дальнейшего культурно-исторического творчества.

Предпосылки современной социо-культурной ситуации выявились несколько десятилетий назад. Широкое внедрение достижений науки и техники в сферу производства и быта существенным образом изменило формы функционирования культуры. Широкое распространение

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

бытовой радиотехники повлекло за собой коренные изменения в формах производства, распределения и потребления духовных ценностей. «Кассетная культура» стала бес­цензурной, ибо отбор, тиражирование и потребление осуществляется посредством свободного волеизъявления людей. Сейчас создается особый тип так называемой «домашней» культуры, составными элементами которого являются, помимо книг, видеокассеты, видеомагнитофон, радио, телевизор, персональный компьютер. Формируется как бы «банк мировой культуры» в «памяти квартиры». Наряду с положительными чертами налицо и тенденция возрастающей духовной изоляции индивида. Коренным образом меняется система социализации общества в целом, существенно сокращается сфера межличностных отношений.

К концу XX в. Россия вновь оказалась перед выбором пути. Сегодня культура, как и вся страна, вступила в межвременье, таящее в себе разные перспективы.

Материальная база культуры находится в состоянии глубокого кризиса. Разрушающиеся и горящие библиотеки, недостаток театральных и концертных залов, отсутствие ассигнований, направленных на поддержку и распространение ценностей народной, классической культуры, резко контрастируют с тем взрывом интереса к культурным ценностям, который характерен для многих стран. Сложная проблема, которая не может не волновать многих — взаимодействие культуры и рынка. Происходит коммерциализация культуры, при которой так называемые «некоммерческие» художественные произведения остаются незамеченными, страдает возможность освоения классического наследия. При огромном культурном потенциале, накопленном предшествующими поколениями, происходит духовное обнищание народа. Массовое бескультурье — одна из главных причин многих бед в экономике, экологических катастроф. На почве бездуховности растут преступность и насилие, происходит упадок морали. Опасность для настоящего и будущего страны представляет бедственное положение науки и образования.

Вступление России в рынок привело ко многим непредвиденным и неожиданным для духовной культуры последствиям. Оказались не у дел многие из представителей старой культуры, не сумевшие адаптироваться к новым условиям. Утверждение свободы слова лишило литературу и другие виды искусства того важного достоинства, которое они имели прежде, — высказать правду, совершенствуя эзопов язык для того, чтобы обойти цензуру. Особенно пострадала литература, которая долго занимала ведущее место в системе отечественной культуры и к которой теперь значительно снизился интерес. К тому же скорость общественных перемен была такой, что их нелегко было сразу же осознать. Если к созданию произведений культуры подходят как к бизнесу, приносящему прибыль, как к обычному рядовому товару, то преобладает не стремление к совершенству, высоким духовным идеалам, а к тому, чтобы при минимальных затратах получить максимальную выгоду. Культура теперь вынуждена ориентироваться не на человека духовного, а на человека экономического, потакая самым низменным его страстям и вкусам и низводя его до уровня животного. Формируется своеобразная «рыночная личность», характеризуя которую один из крупнейших философов XX в. Э. Фромм писал, что «человек более не заинтересован ни в собственной жизни, ни в собственном счастье, он озабочен только тем, чтобы не утратить спо­собность продаваться»⁴⁴. Определение путей дальнейшего культурного развития стало предметом острых дискуссий в обществе, ибо государство перестало диктовать культуре свои требования, исчезли централизованная система управления и единая культурная политика. Одна из точек зрения заключается в том, что государство не должно вмешиваться в дела культуры, так как это чревато установлением его нового диктата над культурой, а культура сама найдет средства для своего выживания. Более обоснованной представляется другая точка зрения, суть

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

которой состоит в том, что, обеспечивая свободу культуре, право на культурную самобытность, государство берет на себя разработку стратегических задач культурного стро­ительства и обязанности по охране культурно-исторического национального наследия, необходимую финансовую поддержку культурных ценностей. Государство должно осознавать, что культура не может быть отдана на откуп бизнесу, ее поддержка, в том числе образования, науки, имеет огромное значение для поддержания нравственного, психического здоровья нации.

Кризис духовности вызывает сильный психический дискомфорт у многих людей, так как серьезно поврежден механизм идентификации со сверхличными ценностями. Без этого механизма не существует ни одна культура, а в современной России все сверхличные ценности стали сомнительными. Несмотря на противоречивые характеристики отечественной культуры, общество не может допустить отрыва от своего культурного достояния, так как это неминуемо означает его самоубийство. Распадающаяся культура мало приспособлена к преобразованиям, ибо импульс к созидательным переменам исходит от ценностей, являющихся культурными категориями. Только интегрированная и крепкая национальная культура может сравнительно легко приспособить к своим ценностям новые цели, освоить новые образцы поведения.

Процесс культурных заимствований не так прост, как может показаться на первый взгляд. Одни заимствуемые формы легко вписываются в контекст заимствующей культуры, другие — вписываются с большим трудом, а третьи — вовсе отторгаются. Дело в том, что заимствования должны осуществляться в формах, совместимых с ценностями заимствующей культуры. В культуре нельзя следовать мировым стандартам. Каждое общество формирует своеобразную систему ценностей. Известный ученый К. Леви-Стросс писал об этом следующим образом: «... Оригинальность каждой из культур заключается прежде

всего в ее собственном способе решения проблем, перспективном размещении ценностей, которые общи всем людям. Только значимость их никогда не бывает одинаковой в разных культурах, и потому современная этиология все сильнее стремится понять истоки этого таинственного выбора»⁴⁵.

К сожалению, современная Россия вновь проходит через радикальные перемены, сопровождаемые тенденциями к разрушению или отказу от многих позитивных достижений прошлого. Все это делается ради скорейшего внедрения рыночной экономики, которая якобы все расставит по своим местам. Между тем при серьезном изучении истории других стран, в том числе и самых «рыночных», оказывается, что не рынок создавал в них новые ценности и образцы поведения, а национальная культура этих стран осваивала рынок, создавала как моральные оправдания «рыночного поведения», так и ограничения этого поведения культурными запретами.

Анализ состояния современной отечественной культуры выявляет отсутствие или слабость устойчивых культурных форм, воспроизводящих общественную систему, надежной связности элементов культуры во времени и пространстве. По нашему мнению, довольно точная ха­рактеристика современного состояния России содержится в следующих словах философа В. Е. Кемерова: «Россия существует как неопределенная совокупность социальных групп, региональных образований, субкультур, объединенных общим пространством, но слабо связанных временем социального воспроизводства, продуктивной деятельностью, представлениями о перспективах и т. д. Современность всех этих образований остается проблемой»⁴⁶. Крах тоталитарного режима быстро обнажил недоопределенность, непро­явленность многих форм нашей жизни, что было свойственно русской культуре и раньше и что некоторые отечественные мыслители определяли как «недостаток средней области культуры».

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

Н. О. Лосский указывал, что «недостаток внимания к средней области культуры, какие бы оправдывающие обстоятельства мы ни находили, есть все же отрицательная сторона русской жизни»⁴⁷. Отсюда чрезвычайно большой диапазон добра и зла, с одной стороны, — колоссальные достижения, а другой — потрясающие разрушения и катаклизмы. Наша культура вполне может дать ответ на вызовы современного мира. Но для этого надо перейти к таким форма ее самосознания, которые перестали бы воспроизводить одни и те же механизмы непримиримой борьбы, жесткой конфронтационности, отсутствия «середины». Надо непременно уйти от мышления, ориентирующегося на максимализм, радикальный переворот и переустройство всего и вся в кратчайшие сроки.

Наряду с тенденциями противостояния и непримиримой бескомпромиссной борьбы в российском обществе идут интенсивные поиски центристских принципов, которые способны нейтрализовать разрушительные тенденции. Уход от радикализма может быть достигнут путем создания устойчивой системы общественного самоуправления и формирования срединной культуры, гарантирующей участие различных социальных, этнических и конфессиональных общностей. Для нормального существования общества необходима многообразная самоорганизующаяся культурная среда. Эта среда включает в себя социально-культурные объекты, связанные с созданием и распространением культурных ценностей, таких как научные, учебные, художественные заведения, организации и т. д. Однако важнее всего — отношения людей, условия их повседневной жизни, духовно-нравственная атмосфера. Процесс формирования культурной среды — основа культурного обновления, без такой среды нельзя преодолеть действие социальных и психологических механизмов, разделяющих общество. Академик Д. С. Лихачев считал, что сохранение культурной среды является не менее существенной задачей,

чем сохранение окружающей природы. Культурная среда так же необходима для духовной, нравственной жизни, как и природа необходима человеку для его биологической жизни ⁴⁸. Культура — явление целостное и органическое. Нам необходимо усвоить, что она искусственно не конструируется и не трансформируется, подобные эксперименты ведут только к ее повреждению и разрушению. С большим трудом в сознании многих людей, в том числе и ученых, утверждается идея специфичности и многообразия развития разных культур, каждая из которых по-своему встраивается в общемировой цивилизационный процесс, опи­раясь на свои глубинные духовно-нравственные архетипы, которые не могут быть распределены по рангам на прогрессивные и реакционные. Известный отечественный философ Ю. М. Бородай считает, что «... там, где земная жизнь людей складывалась более или менее сносно, она строилась не на умозрительных домыслах и расчетах, но на святынях, т. е. на нравственных императивах, «предрассудках», если угодно, своеобразных у каждого из народов, что и делает их неповторимыми соборными личностями, общественными индивидуальностями. Человеческий мир многоцветен и интересен именно потому, что основу культуры каждого из народов составляют свои культовые святыни, не подлежащие никакому логическому обоснованию и не переводимые адекватно на язык культуры иной»⁴⁹. Однако «это вовсе не значит, что нужно с порога отвергать чужое. Изучать иной опыт можно и должно, но стоит помнить, что это именно чужой опыт»⁵⁰. В мире существуют различные культуры, но они не могут быть «лучше», «хуже», «правильными», «неправильными». Ошибкой является стремление их «исправить», «улучшить», «цивилизовать» по какому-то образцу, идеализировать какую-то модель. Подлинные общечеловеческие ценности могут возникнуть только в диалоге всех земных обществ и цивилизаций. Весьма современно звучат слова Ф. М. Достоевского: «Пусть кто-нибудь из теоретиков укажет нам тот

Учебное пособие=ИСТОРИЯ МИРОВОЙ культуры-(мировых цивилизаций)=Ответственный редактор И. Жиляков

Янко Слава (Библиотека Fort/Da) || slavaaa@yandex.ru || https://yanko.lib.ru

общечеловеческий идеал, который выработать из себя должна всякая личность. Целое человечество еще не выработало такого идеала... А если тот общечеловеческий идеал, который у них есть, выработан одним только Западом, то можно ли назвать его настолько совершенным, что решительно всякий другой народ должен отказаться от попыток привнести что-нибудь от себя в дело выработки совершенного человеческого идеала и ограничиться только пассивным усвоением себе идеала по западным книжкам»⁵¹.