Религиозная рефлексия права

Мифологический синкретизм и правосознание

Мифологическое сознание «наследовало» сознанию анимистическому. Ранее аморфные и безличные духи наделялись именами, за ними закреплялись определенные функции, возникала иерархия духов, которая во многих чертах копировала, воспроизводила социальную иерархию. Полидемонизм - почитание множества духов - сменился политеизмом, превратившим наиболее почитаемых духов в божества. Мифологическое сознание по форме представляет собой собрание мифов, сказаний, легенд о многочисленных богах, первопредках, героях, однако, по своему значению мифология далеко выходит за рамки занимательных рассказов.

Мифология - это социокультурная программа, определяющая «горизонты» человеческого «охватывания» мира, способы и формы его «постижения», ценностного осмысления сущности личности и общества, нравственные и эстетические идеалы, идеи порядка, справедливости, законности.

Мифология, с одной стороны, выступает важнейшей исторической мировоззренческой формой самосознания многотысячелетнего человеческого бытия, «истоком» человеческой духовности; с другой стороны, мифология является относительно самостоятельной частью духовности современного общества. В обеих своих «ипостасях» мифология теснейшим образом связана со становлением и развитием права и правосознания.

Синкретизм - это мировоззренчески целостное, единое восприятие мира, не расчлененное по различным формам общественного сознания (мораль, искусство, религия и пр.). Данное качество выступало важнейшим качеством мифологии, проявлявшимся в отношении всей жизни общества, в том числе и к зарождавшегося правого сознания.

Зарождение права неотрывно от становления государственности, а духовные основания последнего длительное время носили преимущественно мифологический характер. Победа в истребительной войне, обычной форме перехода к государственному укладу жизни, рассматривалась и освящалась как победа более сильных божеств и превращение божеств побежденных племен в «подчиненных» божествам победителей.

Мифологический синкретизм выступал формой мировоззрения, адекватной характеру нормативности общества древности и начала цивилизации, где господствовали мононормы, связанные с ритуалом и обычаем. В мифологизированном «мононормативном» сознании не различались в качестве самостоятельных и не противопоставлялись друг другу нравственные, религиозные, властные компоненты.

Основой синкретичности зарождавшегося правосознания служили мифологические представления о божественности закона. Правовая система имела, как правило, своих особых божественных покровителей.

Древние законы могли непосредственно обращаться к божьему суду (ордалии).

Мифология давала и примеры божественных наказаний людям за их проступки, нарушения законов, данных богами. Главное проявление синкретизма в мифологическом правосознании - нерасчлененность нравственных, мистических, зарождавшихся юридических аспектов общественных отношений. Все эти аспекты в «свернутом», зародышевом виде присутствовали в мифологическом сознании. Гносеологическая возможность этого коренилась в образно-чувственной природе мифологического отображения действительности.

В мифе потенциально заложено еще не раскрывшееся богатство духовной жизни многих последующих поколений людей. Мифологический Ритуал выступал как связующее звено мира богов, космоса, вселенной и мира человеческих надежд, стремлений, фантазий. В мифе соединились многие аспекты человеческого познания, переплелись чувства, представления, понятия, смыслы слов, истинные значения которых нам не известны и, может быть, не будут известны никогда.

Миф сохранятся и в наше время как разновидность духовной коллективной культуры культуры, но, естественно, уже не в качестве господствующей формы отображения действительности, а как один из способов постижения мира, как форма, «архетип» нашей духовности.

В то же время, в социальном развитии возможны ситуации, когда общество оказывается в таком духовном состоянии, когда развитые формы общественного сознания (нравственность, наука, философия) оказываются в «парализованном» состоянии, что типично для тоталитарных политических режимов или периодов социально-политического и правового хаоса. Во все критические моменты человеческой социальной жизнирациональные силы, сопротивляющиеся выходу на поверхность старых мифических концепций, не могут быть уверены в себе. В это время возвращаются мифы - они никогда не были по-настоящему подавлены, подчинены и лишь ждали своего часа, чтобы появиться из тени на свет.

В широком логико-историческом плане мифология сыграла непреходящую по своему значению роль мощного стимулятора духовной эволюции человечества, в том числе и в правовой сфере. В области правовой действительности мифология оказала решающее влияние на становление и развитие религиозной формы правовой рефлексии.

Религиозная рефлексия права

Религия выступает высшей формой мистического сознания и потому играет роль наиболее развитой мистической рефлексии правовых явлений. Исторически и логически религия вырастает из мифологического сознания, является как бы его «продолжением». В религиозном сознании представлены целостная совокупность мистических идей, основанных на вере людей в сверхъестественные существа и силы, строго сохраняемая культово-обрядовая сторона, определенная форма социальной институциализации. Так же, как и мифология, религия составляет относительно самостоятельную форму духовной культуры общества, деятельностное мировоззрение, формирующее смыслообразующее начало человеческой и общественной жизнедеятельности в том числе правовой. Для правосознания важно, что свойства, присущие мифологии, получают в религии качественно новое развитие. Прежде всего, на арену духовного миропонимания выходит не сонм божеств, а один (или единый в трех лицах) Бог.  Главное средство религиозного постижения мира (и основ права) - вера, как всеохватывающая эмоциональная чувственная, интеллектуальная, волевая убежденность в существовании Бога, в не требующую доказательств «самосущностную» справедливость и истинность божественных предписаний человеку.  В отличие от мифологии, религия имеет дело не только с отдельными явлениями повседневной жизни, а с фундаментальными основами человеческого бытия в целом. По своей догматической природе религия выступает в качестве системы вероучительных и нравоучительных положений, которая определяет место человека и права в универсуме, объясняет его происхождение и полагает цель его бытия.

Проецируясь в область правовых явлений, религия способна породить целый мир религиозно-правовой рефлексии, охватывающей все значимые стороны правового бытия человека и выполняющей роль мировоззрения на всем «пространстве» правового сознания. Религия способна отображать все стороны правовой действительности и воздействовать на все проявления правосознания: психологические и идеологические, эмпирические и теоретические. Фундамент религиозного правосознания составляют основы вероучения, в которых раскрываются вопросы сущности Бога, сотворения мира и человека, жития пророков, святых, правила культовых обрядов и пр. Относительно самостоятельный уровень включает в себя принципы, правила нормативного религиозного содержания, проистекающие из сути вероучения и определяющие отношение людей к богу, их обязанности перед творцом. Сюда же следует отнести и нормы, действующие между священнослужителям в религиозных организациях. Следующий уровень религиозного правосознания образуют указания нормативного религиозно-светского характера. Таковы, например, заповеди: «Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради.»  Наконец, важный уровень правосознания образуют указания и призывы действующих религиозных организаций и священнослужителей по отношению верующих к реально действующим правовым нормам и институтам современного общества.  

Влиятельные религии за длительное время исторической эволюции, как правило, вырабатывают освященные своды правил поведения своих единоверцев, постепенно переходящие в правовые системы общества. Например, в Китае получили распространение книги «ли», в которых изложены правила поведения, соответствующие религиозно-нравственному учению конфуцианства. Оригинальными памятниками воспитательного религиозно-правового воздействия православия на российский народ могут считаться, например, «Домострой» или учебная школьная дисциплина «Закон Божий».

Понятие божественного закона Понятие божественного закона выступает одним из центральных в мифологическом и религиозном правосознании разных эпох и народов. Наиболее обстоятельно сущность божественного закона, его место в иерархии философско-правовых представлений о разновидностях законов представлена в работе «Сумма теологии» средневекового схоласта Фомы Аквинского, который «весьма последовательно и глубоко разработал христианско-теологический вариант юридического правопонимания».

Согласно учению Фомы Аквинского (Аквината) природа человека рациональна, что может явиться как благом, так и злом. С одной стороны, «разум есть могущественнейшая природа человека», с другой, - «разум причина свободы», а свобода может вести к греху. Использовать разум во благо и избежать греха можно, зная и соблюдая законы, данные человеку.

Аквинат различает три типа законов: вечный закон, естественный закон и человеческий закон. Помимо и поверх всего - божественный закон, откровение. Вечный закон - это рациональный план Бога, универсальный порядок вещей (включая и человека), ведомых через этот порядок к назначенной цели. Этот план Провидения знаком лишь Богу и блаженным святым. Закон натуральный предлагает человеку, как и всякому живому существу, следовать своей естественной природе, включающей самосохранение, союз мужчины и женщины, воспитание детей. В то же время, как мыслящему, рациональному существу, человеку предписано жить в сообществе себе подобных. Общественная жизнь регулируется позитивным (юридическим) человеческим законом, основанным на осознании людьми характера своего общественного бытии и стремлении к общему благу. Позитивный закон не должен вступать в противоречие с естественным законом, иначе он перестает быть справедливым и теряет смысл. Опираясь на силу государственной власти, позитивное право служит человеку в достижении его земного благополучия. Но государство бессильно, когда речь идет о достижении сверхъестественной цели, актуальной для спасения души. Лишь божественный закон, закон откровения, «позитивный закон Бога» может привести к блаженству сверхприродному, которое заполняет и искупает все несовершенства человеческих законов.

Практически, вопрос о соотношении позитивных законов государства и Божественного закона в разные эпохи решался в соответствии с традициями, жизненным укладом разных народов и стран и воплощался в определенные формы государственно-церковных отношений. Иначе говоря. Божественный закон и в современных условиях рассматривается Церковью как более высокий по своей нравственной сущности, чем позитивный закон государства.

20. Философский подход к праву представляет собой способ трактовки (правопонимания) сущности права как общественное явление необходимо для поддержания в обществе справедливости и формального равенства.

Философский или нравственный подход к праву основан на теории естественного права, разработанной в рамках политико-правовых учений Нового времени.

Базовыми характеристиками права согласно философскому подходу являются такие понятия как справедливость, гуманизм, равенство, свобода личности. При этом в отличие от нормативного подхода, где право отождествляется с законом, в рамках философского подхода право составляют лишь те нормы права, которые не противоречат естественной сущности права и природе человека. Философский подход подразумевает, что над правом общественным есть высшее право, которое и представляет собой основной критерий справедливости.

Нравственный (философский) подход к пониманию права основывается на теории естественного права, которая имеет свои корни в политико-правовых учениях Х\*П-Х\1П вв. С позиций естественного права последнее толкуется как идеологическое явление (идеи, представления, принципы, идеалы, мировоззрение), отражающее идеи справедливости, свободы человека и фор­мального равенства людей.

Нравственньш подход признает важнейшим началом права, правовой материи его духовное, идейное, нравственное начало, т.е. представления людей о праве. Правовые нормы могут правильно или ложно отражать эти идеи. Если нормы законодательства соответствуют естественной природе человека, не противоречат естественным неотъемлемым его правам, то тогда они составляют право. Иначе говоря, наряду с законодательством, т.е. правом, закрепленным в законе, существует высшее, подлинное право как идеальное начало, отражающее справедливость, свободу и равенство в обществе. Поэтому право и закон могут не совпадать. Сторонники теории естественного права исходят из того, что люди равны по своей природе, наделены от природы определенными правами и свободами. Содержание этих прав не может устанавливаться государством, оно лишь должно их закреплять и обеспечивать, а также охранять и защищать. Нравственньш (философский) подход к пониманию права имеет достоинства и недостатки. Главное есо достоинство — признание в качестве права свойственной данному обществу меры свободы и равенства, как выразителя общих (абстрактных) принципов и идей нравственности, фундаментальных прав человека, справедливости, гуманизма, других ценностей. На эту идею должен ориентироваться законодатель, который при принятии новых норм права должен исходить из естественных прав человека. Другое достоинство этого подхода заключается в том. что он различает право и закон. Не любой закон является правовым.

В качестве недостатков нравственного (философского) подхода к пониманию права следует признать: 1) расплывчатое представление о праве2) неодинаковое понимание участниками общественных отношений таких ценностей, как справедливость, свобода. равенство:3) негативное воздействие на отношение к закону, законности, возникновение правового нигилизма:4) возможность субъективной и даже произвольной оценки гражданами, должностными лицами, государственными, общественными органами законов и других нормативных правовых актов. Оценивая ту или иную норму как противоречащую естественным правам человека, гражданин или другой субъект может отказаться на этом основании от ее соблюдения.

 

 

 

 

Вопрос 21. Космизм как вид философской рефлексии права. Рефле́ксия (от позднелат. reflexio — обращение назад) — это обращение внимания субъекта на сам ого себя и на своё сознание, в частности, на продукты собственной активности, а также какое-либо их переосмысление. В частности, — в традиционном смысле, — на содержания и функции собственного сознания, в состав которых входят личностные структуры (ценности, интересы, мотивы), мышление, механизмы восприятия, принятия решений, эмоционального реагирования, поведенческие шаблоны. Становление рационально-парадигмальных основ юридической науки связано с древнегреческим космоцентризмом, который является родоначальником широкого философского течения космизма (греч. kosmos — организованный мир). Его основу составляет представление о человеке как части космоса. Зародившись в странах Древнего Востока, мифологический космизм по мере эволюции соединялся с философией. Господство мифа (Гомер, Гесиод) сменялось «соединением» воли божества с мудростью человека. Если ранее считалось, что мудрость может быть присуща только богам, то с зарождением цивилизационных форм общества начали допускать, что мудрыми могут быть и люди. Появление собственно философского космизма (как и всей древнегреческой философии) связывается с учением Пифагора. Основа справедливости по Пифагору — равным за равное. «Через весы не переступать — значит, равенство и справедливость не преступать». По Платону, обосновывается возможность не только одного человека, но и всех людей познавать истину, справедливость и воплощать их в законах. Платоновский мир идей обусловливает различное качество человече­ских душ, иерархия которых порождает иерархическую структуру об­щества и аристократическое государство. Отсюда и понимание спра­ведливости как реализации принципа «каждому свое». Обосновывая иную картину общества, государства и права, Аристо­тель предлагал собственную систему мироздания. Мир представляет собой развивающееся единство материи и формы. Двойственный есте­ственно-социальный характер носит и природа человека, душа которо­го выступает как «движущая сила», формообразующее начало челове­ка. Человек — политическое существо, несущее в себе инстинктивное стремление к «совместному жительству», результатом чего становятся семья и государство. Двойственной природе человека соответствует и двойственное понимание справедливости (уравнивающая и распреде­ляющая). Традиционное понимание справедливости сочеталось с толкованием положений римского права, глоссаторством. Глоссаторы внесли заметный вклад в развитие позитивного права, формирование и развитие юридико-догматического метода, трактовки действующего законодательства.

Вопрос 22. Антропоцентризм, его проявления в области права. Антропоцентризм рассматривал человека в качестве исходного пункта, средства и конечной цели философского познания и объяснения мира. Его черты: отвержение догматической схоластики, обращение к поиску научных истин, «очеловечивание» религии, гуманизация правового мировоззрения, социально-властная свобода человека. В центре философских проблем оказывается не Космос Античности, не Бог Средневековья, а человек в единстве его божественно-духовных, интеллектуальных, социальных, телесных качеств. В эпоху Возрождения к философско-правовым проблемам обращались в той или иной мере практически все великие гуманисты — Л. Валла, Н. Макиавелли, М. Монтень, Ж. Воден, Э. Роттердамский и др. Никколо Макиавелли (1469—1527) в философско-политических трудах впервые проследил зависимость стабильности государства от действенности законов, выведенных из разума и опыта, а не из теологии. Именем Н. Макиавелли (в значительной мере необоснованно) назван принцип политического поведения правителя — «макиавеллизм». В сочинении «Государь» он утверждал, что для достижения благих целей государства и его народа в условиях угрозы их существованию вполне допустимы и аморальные действия со стороны государя — угроза, месть, подкуп, шантаж, клевета и т.п. Отношения между правителем и подданными должны строиться на страхе и любви одновременно; правитель, если он хочет оставаться правителем, должен быть суровым и безжалостным. Макиавелли не отвергает роли законов государства в жизни общества: политико-нравственная деятельность государя не исключает правовых отношений. Ничто не прославляет правителя, как введение новых законов и установлений. Существование общества определяется такими законами, как: божественные, провозглашаемые религией; естественные, проистекающие из природы человека (жизнь, свобода, собственность и пр.); человеческие, позитивные, вытекающие из суверенитета государства; посягательство государства на божественные или естественные права людей следует считать тиранией. Гюго Гроций. В основе права лежит идея справедливости, которая осознается разумом, направляется волей и составляет содержание юридического права. Право не может существовать без опоры на авторитет государственной власти и предполагает возможность реализации его требований насильственным путем. Общая классификация права, прежде всего, разделяет его на «естественное» и «волеустановленное». Гуго Гроций одним из первых разработал концепцию государства как «общественного договора» для «обеспечения общественного спокойствия». Именно государство и правовая система являются хранителями мира.

Вопрос 23. Рационально-гуманистическая рефлексия права. Рационально-гуманистическая рефлексия права выступает как единство идей гносеоцентризма и просветительства. Гносеоцентризм Нового времени связан с освобождением философии от роли «служанки богословия» и обретением возможности развиваться в соответствии с присущими ей собственными закономерностями. На первом месте проблема специфики познавательной деятельности в свободной от теологии науки и философии. Основными аспектами гносеологической проблематики стали вопросы метода: индуктивизм Ф. Бэкона, дедуктивизм Р. Декарта, эмпиризм Т. Гоббса, сенсуализм Дж. Локка, рационализм Спинозы. Фрэнсис Бэкон (1561—1626) обосновывал индуктивный метод познания в сочетании с научным экспериментом. Да и доступно изучение философских аспектов права, полагал Бэкон, не каждому смертному, а лишь политическим деятелям.Основаниями права Ф. Бэкон считал справедливость и общественную пользу. Они выступают не только источниками права, но и критериями оценки законов. Философ отмечает, что «в гражданском обществе господствует или закон, или насилие», а насилие, злонамеренное коварство и жестокость самого закона порождают несправедливость.Законы возникают из потребности человека защитить себя от несправедливости, выражают интересы самой большой или самой могущественной группы населения. Но в случае ее по­ражения другая — более могущественная — группа применяет новые законы. Ф. Бэкон делит право на общественное, которое распростра­няется на все сферы жизнедеятельности государства, и част­ное — относящееся к правоотношениям между гражданами. Общественное право главенствует над частным, но цель у них единая — счастье граждан. Орудием реализации этой цели выступают законы. Томас Гоббс (1588—1679). Его идеи противоречат учению Аристотеля и догмату христианской ре­лигии. Аристотель утверждал, что одни люди по природе рабы, а другие — господа. В христианской религии существовал по­стулат феодально-сословной идеологии о том, что все люди равны лишь перед Богом. Гоббс утверждал, что все люди равны от рождения, поскольку «природа создала людей равными в от­ношении физических и умственных способностей...». Естественное право, по Гоббсу, свойственно человеку в его догосударственном состоянии, когда он «имеет право на все». Естественные законы — это правила, которым человек должен следовать, чтобы выжить. Заставить людей соблюдать эти правила может только внешняя сила, обеспечивающая их мирное совместное существование. Такой силой явилось государство, возникшее как результат общественного договора. Этатизм убеждений Гоббса проявляется в его утверждении, что в какой форме ни существовало бы государство (демократия, аристократия или монархия), власть его должна носить абсолютный характер. Бенедикт Спиноза- свобода. Джон Локкспособствовал зарождающемуся либерализму. Шарль Луи де Монтескьё - уче­ние о духе законов, о разделении власти, о сво­боде. Жан-Жак Руссо—учения свободы и равенства, равенства и неравенства, естест. состояния и общественного договора.

Вопрос 24. Субъект-объектный аналитизм и право. Исходную структуру процесса познания представляет субъект-объектное отношение. С первых этапов своего конституирования и до формирования системно обоснованных концепций познания классическая гносеология исходила из фундаментальной предпосылки, согласно которой основная задача теории познания — раскрытие познавательных способностей субъекта, обеспечивающих ему возможность достижения истинного знания об объекте. В самом широком смысле под субъектом познания понимается человек как носитель сознания, для которого характерны определенные познавательные способности (чувственность, рассудок, воля, память, воображение, интуиция и др.). Реализация этих способностей, собственно, и обеспечивает человеку возможность познавать мир. Объект познания в большинстве классических концепций рассматривается как фрагмент реальности, на который направлена познавательная активность субъекта. Иными словами, он трактуется как независимый от субъекта устойчивый центр приложения его познавательных способностей. Ж. Ламетри, П. Гольбах, Д. Дидро, Л. Фейербах -  субъект познания трактуется как антропологический субъект, т. е. естественноприродный человек, биологический индивид, познавательные способности которого — это результат естественной эволюции природы. Д. Юм, Дж. Беркли, Р. Авенариус - субъект познания интерпретируется как совокупность познавательных способностей, в основе которых лежат формы чувственного опыта (ощущения, восприятия, представления). Существование объекта познания также определяется субъективными формами чувственного опыта. И. Кант: Основополагающая идея его программы — утверждение о том, что мир вещей и объектов не есть некая внеположенная субъекту реальность, не зависящая в своем существовании от воли и сознания субъекта. Наоборот, объекты познания существуют как результат активного их конструирования в творческой деятельности субъекта. Но при этом субъект интерпретируется Кантом не как биологический индивид или психологически-эмпирическое сознание. Под субъектом Кант имеет в виду «трансцендентальный субъект» как некое чистое, доопытное и внеисторическое сознание. В структуре трансцендентального субъекта выделяются априорные, т. е. предшествующие реальному, единичному акту познания, формы организации познавательной деятельности. Именно благодаря наличию этих форм познания и априорных условий его реального осуществления становится возможной познавательная деятельность как творческий процесс генерации нового знания в математике, естествознании, метафизике. Социокультурная программа в теории познания была представлена в двух ее основных версиях: в объективно-идеалистической философии Гегеля; в марксистской диалектико-материалистической гносеологии. В рамках этой программы обосновывается принципиально новое понимание субъекта познания. Он трактуется как социально-исторический субъект. Согласно такой трактовке, субъект познания есть продукт (результат) социально-исторического опыта, накопленного в процессе развития предметно-практической и теоретико-познавательной деятельности. Совокупность этого опыта интерпретировалась Гегелем как историческая последовательность форм объективного духа. В марксистской философии она понималась как объективация форм социальной практики и культуры.

 

Вопрос 25. Неклассическая рефлексия права. Иррационализм и право. Во второй половине XIX в. возникает философско-правовой иррационализм. Он появился в противовес позитивизму, стремившемуся превратить право в систему знаний о голых фактах без учета человеческих эмоций, мотивов, ценностных установок. Иррационализм делал упор не на естественные науки, логику, разум, а на человеческую психику, эмоциональную сторону жизни, которые с трудом поддаются рациональному анализу. Иррационализм – черта философствования, проявляющаяся в привнесении в понимание природы права идей волюнтаризма, инстинктивизма, интуитизма, индивидуализма. Одним из первых представителей этого направления был немецкий философ Артур Шопенгауэр (1788—1860). Исходный тезис Шопенгауэра — человек обречен на страдание. Причиной тому является вечное стремление к жизни. Право как сдерживание внутренней агрессивности человека, отпор и воспрепятствование несправедливости. В философско-правовом отношении в учении Шопенгауэра интересна, прежде всего, концепция свободы. Он выделял три основных подвида свободы: физическую — отсутствие всякого рода материальных препятствий для совершения поступков в соответствии с волей человека; интеллектуальную — реакция воли человека на предоставленные разумом мотивы, побуждающие к действию; моральную — основана на хотении, «сообразный с волею». Моральный подвид проявляется в следующей форме: я могу делать то, что хочу, но я не в силах хотеть, если противоположный мотив сильнее моего хотения. Возникают такие явления, как вина и ответственность. Именно ответственность характеризует наличие моральной свободы. Сущность права понималась Шопенгауэром как отрицательная, ибо право состоит в отрицании несправедливости. Такое понимание вытекает из сущности самой «воли к жизни», поскольку в ней содер­жится эгоизм каждого индивида и стремление к действию, к неогра­ниченному утверждению своей собственной воли, из которой с необ­ходимостью вытекает отрицание чужой воли. Из этого отрицания и возникает несправедливость. Несправедливость и право, как необхо­димые средства к «воле к жизни», возникают вместе с появлением человека и сопровождают его на протяжении всей жизни. Фридрих Ницше (1844—1900). Его «философия жизни» базируется на тезисе тяжести и бессмысленности бытия. В основе решения людских проблем лежит «воля к власти». Эта воля не одинакова у людей: с одной стороны — это инстинкт, которым обладает каждая клеточка организма, а с другой — она способна к совершенствованию. Философии Ницше присуща парадоксальность в постановке проблем, однако его философско-правовые воззрения недвусмысленны: естественное право как государственное закрепление естественного неравенства людей. Шпенглер (1880-1936) – морфология культуры. Право как форма существования культуры, основанная на обладании силой как «права на право». З. Фрейд (1856-1939) – бессознательное. Право есть форма общественно-государственного закрепления бессознательных явлений психики. Для экзистенциалистской философии права основной проблемой является соотношение позитивного права с внутренней, субъективной реальностью — экзистенцией, поскольку именно она в рамках экзистенциализма признается истинной реальностью. Сторонники этого подхода предлагают изучать право и правовые институты как формы индивидуальной и коллективной жизнедеятельности, как способы сосуществования людей. Экзистенциалисты в лице В. Майхофера, А. Кауфмана, М. Мюллера и др. утверждают, что главным и решающим является человеческое решение. Содержание справедливости устанавливает именно это решение, экзистенция, а не общие нормы.	Вопрос 26. Философско-идеологический подход в философии права. К. Маркс (1818—1883) и Ф. Энгельс (1820—1895). Способ производства материальных благ — определяющая причина общественного развития. Конкретные явления — и материальные, и духовные — имеют свои непосредственные причины, которые следует искать во взаимодействии экономического базиса и надстройки. Экономический базис — это совокупность экономических производственных отношений. Надстройка — система идеологических отношений, идеологических учреждений, идей и соответствующих им форм общественного сознания. На определенной ступени развития материальные производительные силы приходят в противоречие с существующими производственными отношениями, или — что является только юридическим выражением последних — с отношениями собственности, тогда наступает эпоха социальной революции. С изменением экономической основы происходит переворот во всей громадной надстройке, включая правовую сферу. Движущей силой общественного развития является классовая борьба, проявляющаяся в сфере государства и права. Пролетариат, по Энгельсу, «вначале перенял от противника юридический способ мышления и в нем искал оружие против буржуазии». Надежды пролетариата прийти к общественному равенству на основе юридического равенства в условиях господства частной собственности являются «юридической иллюзией». Рабочий класс, для которого «отсутствие собственности стало состоянием, неизменно передающимся по наследству всем последующим поколениям, — этот класс не может в юридической иллюзии буржуазии найти исчерпывающее выражение своих жизненных условий». Маркс полагал, что лишь пролетариат может стать общественной силой, способной уничтожить отжившие общественные отношения и осуществить всестороннее освобождение человека. Было выдвинуто положение об исторической неизбежности особого переходного периода, которому соответствует политический переходный период, и государство этого периода не может быть ничем иным, кроме как революционной диктатурой пролетариата. Рассматривались две фазы коммунистического общества, на первой из которых «в обществе, основанном на началах коллективизма», сохранится «узкий горизонт буржуазного права» в связи с распределением «по труду». На второй, высшей, фазе коммунизма, когда осуществится принцип распределения «по потребностям», надобность в праве и государстве отпадет. Для того чтобы пролетариат смог осуществить свою историческую задачу, ему необходима принципиально новая, последовательно революционная философия, глубоко вскрывающая сущность окружающей действительности. «Подобно тому, как философия находит в пролетариате свое материальное оружие, так и пролетариат находит в философии свое духовное оружие». Основой провозглашавшегося единства партийности и научности марксистско-ленинской философии считалось совпадение классовых интересов пролетариата с «объективной», «реальной» логикой истории, а тем самым — и с интересами всего «прогрессивного человечества». На подобной «научной» основе развивались концепции «пролетарского права», «руководящей роли коммунистической партии», превращения «пролетарского государства в общенародное», «отмирания государства» и др. Однако, как показала история, марксизм оказался далеко не свободен от заблуждений как мировоззренческого, философского, так и идеологического характера, что имело трагические последствия прежде всего для рабочего класса. Развитие общества выявило новые социальные возможности капитализма, диктатура пролетариата оказалась диктатурой партийной бюрократии, «всестороннее развитие» свелось к подавлению творческого начала личности (особенно интеллигенции). Право в обществе приобрело искаженные идеологические формы.
Вопрос 27. Позитивистский тип правовой рефлексии, его эволюция. Позитивистский тип философствования (лат. — positivus) представляет собой мировоззренческую и методологическую ориентацию на признание ведущей роли позитивного (конкретного, опытного, эмпирического) познания природных и социальных явлений по отношению к умозрительным, спекулятивным рассуждениям. Утилитаристскую (от лат. utilitas — польза, выгода) концепцию права разрабатывал И.Бентам. Отвергая теорию естественного права, он подчеркивал, что содержание естественного права не определяется четко, трактуется по-разному. Бессодержательным является и понятие «общественный договор», так как государства создавались насилием и утверждались привычкой. Утверждение свободы личности ведет к анархии, разрушению государственной власти. Идея права, противопоставляемая действующему закону, «является величайшим врагом разума и самым страшным разрушителем правительства». Реальным правом является лишь то, которое установлено и практически реализуется государством. С критикой идей абстрактного рационализма и морализаторства выступила историческая школа, представители которой доказывали, что нет естественного права, а есть лишь положительное право, которое имеет свои законы развития, не зависящие от «всеобщего» разума. Подлинным бытием, источником права является не произвольно принимаемый закон, а обычай, выражающий дух народа. Основатель исторической школы права Г. Гуго, отвергая концепцию общественного договора, замечал, что такие «договоры» не зафиксированы историей, что они практические не осуществимы, наконец, представления о них подрывают авторитет власти. Право никогда полностью не соответствует разуму, однако то, что признано или признавалось множеством людей, не может быть совершенно неразумно. Право подобно языку и нравам, которые развиваются сами по себе, без договоров и предписаний, от случая к случаю; оно складывается из обычаев, возникших и получивших признание в среде народа. Исторически сложившийся обычай и есть подлинный источник права. Концепции исторической школы развивали Ф. Савиньи и Г. Пухта, которые доказывали, что право не зависит от случая или произвола, а складывается исторически, так же, как и язык народа, его нравы и политическое устройство. Законодатели, юристы не создают нормы права, а лишь содействуют раскрытию различных сторон народного духа. Несмотря на определенную идеализацию и романтизацию прошлого, исторический подход к праву, признающий объективный характер его изменчивости и разнообразия правовых систем, благоприятствовал развитию сравнительного право ведения и теории права. Тем самым облегчалось зарождение и развитие юридического позитивизма. Основатель позитивизма в его «базисном» понимании О. Контутверждал, что история познания природы и общества разделяется на три стадии, каждая из которых соответствовала определенному типу мировоззрения: теологическому, метафизическому и позитивному. На первой, теологической стадии человеческий ум пытался объяснить явления воздействием сверхъестественных сил, Бога. Метафизическое мировоззрение, по Конту, есть видоизменение теологического, основу всех явлений в этом случае видят в абстрактных метафизических сущностях. На смену им приходит позитивный метод, который требует отказа от «абсолютного знания».	Вопрос 28. Герменевтика как современное течение в философско-правовой мысли. Герменевтика (гр. hermenentike — истолкование) — искусство толкования различных текстов, символов, смыслов социокультуры. Активно использовалась в теологии (истолкование учений, священных текстов, Библии), филологии как интерпретация художественных текстов древних авторов на современный живой язык. Философская проблематика герменевтики впервые стала разрабатываться Фридрихом Шлейермахером (1768-1834) — протестантским теологом и философом. В его трудах заметно влияние И.Канта и особенно Г.Фихте («Наукоучение»). Главную функцию герменевтики видел в выявлении способа выражения мысли, определяющего индивидуальность, своеобразие текста. Противопоставлял герменевтику диалектике и грамматике, которые, выявляя общее, не в состоянии уловить индивидуально-стилистической особенности произведения. Вильгельм Дильтей (1833-1911) — представитель философии жизни, основатель понимающей психологии. Метод понимания, применяемый в исследовании истории, противопоставляет методу объяснения, который присущ наукам о природе. Если в основе объяснения лежит опыт, продуктивно-конструкторская деятельность рассудка, то понимание сходно с интуицией и характеризуется непосредственным постижением некоторой духовной целостности. Собственный мир понимается через самонаблюдение (интроспекцию), мир другого путем «сочувствования», «сопереживания». Герменевтика же выступает как метод понимания культуры. Э. Гуссерль в основу понимания помещает «неосознанный фон интенциональных актов познания», «нетематический горизонт», который дает некоторое представление о предмете. «Горизонты» отдельных предметов сливаются в единый «жизненный мир», делающий возможным понимание одного другим. Отдельные культурные и исторические памятники имеют смысл только через соотнесенность с «жизненным миром». М. Хайдеггер в качестве «жизненного мира» рассматривает языковую реальность. «Язык — дом бытия». Поэтому герменевтика не только искусство толкования текстов, но и «свершение бытия», которое наиболее полно проявляется в многозначном творчестве поэтов. Истолкование поэтического слова — главная цель и функция герменевтической философии.   Герменевтика как философское знание — это анализ самого процесса понимания движения к истине. Герменевтика — это не результат, а путь к знанию, сама практика получения истины. Герменевтика признала единственно доступным и ценным мир человеческого общения. Мир культурных ценностей внутри него составляет язык, с помощью которого должны быть поняты и истолкованы все составляющие культуры.
Вопрос 29. Понятие феноменологии права. Феноменоло́гия (нем. Phänomenologie — учение о феноменах) — направление в философииXX века, определявшее свою задачу как беспредпосылочное описание опыта познающего сознания и выделение в нём сущностных черт. Феноменология началась с тезиса Гуссерля «Назад, к самим вещам!», который противопоставляется распространенным в то время призывам «Назад, к Канту!», «Назад, к Гегелю!» и означает необходимость отказаться от построения дедуктивных систем философии, подобных гегелевской, а также от редукции вещей и сознания к каузальным связям, изучаемым науками. Феноменология, таким образом, предполагает обращение к первичному опыту, у Гуссерля — к опыту познающего сознания, где сознание понимается не как эмпирический предмет изучения психологии, но как «трансцендентальное Я» и «чистое смыслообразование» (интенциональность). История феноменологии: Основателем направления был Эдмунд Гуссерль (1859 - 1938), к непосредственным предшественникам можно отнести Франца Брентано и Карла Штумпфа. Исходный пункт феноменологического движения — книга Гуссерля «Логические исследования», ядром которой выступает понятие интенциональности. Главные моменты в развитии феноменологии: возникновение её многообразных интерпретаций и противостояние её основных вариантов, учений Гуссерля и Хайдеггера. Задачи феноменологии:Гуссерль выдвигает цель построения универсальной науки (универсальной философии, универсальной онтологии), относящейся к «всеобъемлющему единству сущего», которая имела бы абсолютно строгое обоснование и служила обоснованием всем прочим наукам, познанию вообще.[4] Такой наукой должна стать феноменология.Феноменология исследует и приводит в систему априорное в сознании; сводя априорное к «последним… сущностным необходимостям», она тем самым задаёт основные понятия наукам[5]. Задача феноменологии — «в познании полной системы образований сознания, конституирующих» (имманентно) объективный мир[6]. Методами осуществления феноменологического исследования являются непосредственное созерцание (очевидность) и феноменологические редукции. Непосредственное созерцание, как метод феноменологии, означает, что последняя является дескриптивной наукой, и её материалом служат исключительно данные непосредственной интуиции. Феноменологические редукции делятся на три вида. Во-первых, чистая феноменология отвлекается от естественной установки, то есть наивной погружённости во внешний мир, и сосредоточивает внимание на самом акте (переживании) сознания, в котором мир нам даётся (феноменолого-психологическая редукция). Во-вторых, феноменология берёт эти переживания сознания не как конкретные факты, а как идеальные сущности (эйдетическая редукция). В-третьих, феноменология не останавливается на редукции к переживаниям сознания, и далее уже не только внешний мир, но и сферу душевного, сознание — как поток переживаний конкретного эмпирического субъекта — редуцирует к чистому сознанию (трансцендентальная редукция). Итак, феноменология, отвлекаясь от существующего, рассматривает сущности — возможное, априорное в сознании. Осуществление феноменологического исследования Первым методическим принципом, критерием действительности чего-либо является очевидность [11]. Необходимо установить первые очевидности, которые лягут в основу достоверного знания[12]. Эти очевидности должны быть аподиктичными: очевидное сейчас может стать сомнительным позднее, оказаться видимостью, иллюзией; «аподиктическая же очевидность обладает той замечательной особенностью, что она не только вообще удостоверяет бытие очевидных в ней вещей или связанных с ними обстоятельств, но одновременно посредством критической рефлексии раскрывается как простая немыслимость их небытия»[13]. В существовании мира можно усомниться — это не аподиктическая очевидность.. Таким образом, трансцендентальная феноменология — это наука о трансцендентальном ego и о том, «что заключено в нём самом» (о трансцендентальном опыте): самоистолкование трансцендентального ego, показывающее, как оно конституирует в себе трансцендентное; исследование всех возможных типов сущего (данных нам как содержания сознания)[16]. Это трансцендентальная теория познания (в отличие от традиционной, где основной проблемой является проблема трансцендентного, бессмысленная в феноменологии) — трансцендентальный идеализм [17].	Вопрос 30. Проблемы онтологии права. Право и синергетика. Онтология – это раздел философии, изучающий фундаментальные принципы бытия. Онтология стремится рационально постичь целостность природы, осмыслить все существующее в единстве и построить рациональную картину мира, восполнив данные естествознания и выявив внутренние принципы взаимосвязи вещей. Онтология возникла в античности, когда философы поставили вопрос о сущности наблюдаемых явлений и высказали предположение, что эта сущность органам чувств недоступна: выявляет ее только разум. Идеи онтологии, стремящейся найти устойчивые основы изменчивости природы и раскрыть многообразные процессы как проявления ее целостности, стимулировали развитие науки, придавая ученым уверенность в естественной упорядоченности природы, в наличии в ней доступной их разуму гармонии. В античности была поставлена проблема первоначала или субстанции – первичного, самодостаточного слоя реальности. Субстанция – то, что устойчиво и постоянно; в отличие от чувственно воспринимаемых вещей, она воспринимается разумом и не зависит ни от чего, все определяя. Так, Диоген Аполлонийский (не путать с киником Диогеном) заметил, что все элементы должны иметь нечто общее, иначе они не могли бы взаимодействовать; значит, элементы не последняя ступень бытия, а существует нечто, объединяющее их. Именно им введено понятие материи – бескачественной основы мира: материя беспредельна, безвидна и бессильна, она лишена свойств и поэтому все вмещает. Диоген так представлял космос: в пустоте, наполненной воздухом, при его сгущении и разрежении рождаются и распадаются миры. Итак, античность считала мир космосом – упорядоченной целостностью. Части космоса были иерархически упорядочены и подчинены единому закону красоты и порядка. Космос противопоставляли бесформенному и неупорядоченному хаосу. Новое время увидело в природе сложный механизм, состоящий из материальных частей и подчиненный единым законам. Этот механизм, созданный Богом, нуждался только в первотолчке, после которого начинается его движение. Космосом правят простые и неизменные законы: на всех уровнях организации Вселенной процессы сводятся к взаимодействиям масс и сил. Основными понятиями онтологии были дух и материя. Материи приписывали такие свойства, как пассивность, косность, инертность. Противоположностью был дух – активный, невещественный, представленный множеством живых существ. Субстанция – предельное, самостоятельно существующее основание, к которому можно свести многообразие мира; фундаментальный вид бытия, который обуславливает все другие его виды, а сам от них в своем существовании не зависит. Категория субстанции используется для отражения объективной реальности, рассматриваемой в ее внутреннем единстве. Синергетика – междисциплинарное направление научных исследований, возникшее в 70-е годы ХХ века и посвященное исследованию открытых нелинейных систем. В отличие от линейных систем (чье поведение описывается уравнениями первого порядка и поэтому полностью предсказуемо), реакция нелинейной системы на внешнее воздействие не определяется его величиной. Синергетика обратила внимание на неустойчивые процессы и возникающую в их результате самопроизвольную упорядоченность, сопровождающуюся резким понижением энтропии. Отмечено, что в сложных нелинейных системах возможна самоорганизация – спонтанное (независимое от внешних условий) возникновение или совершенствование упорядоченных структур. Эти процессы наблюдаются в системах с большим числом элементов и делают невозможным точное описание их развития. Как правило, система предсказуемо реагирует на внешние воздействия, то есть находится в устойчивом состоянии. Но с усилением этих воздействий ее поведение становится неустойчивым: незначительные и непредсказуемые изменения внешних условий (флуктуации) могут изменить систему. Ситуации, после которых для системы открывается несколько возможных путей развития, назвали точками бифуркации. Онтология использует ряд понятий для отражения мира. Действительность – совокупность материальных тел, существующих в пространстве и времени и данных в восприятии, а также идеальных объектов и культурных ценностей. Вселенная – это понятие, охватывающее все существующее, как физическую систему наибольшего масштаба, который доступен нашим знаниям и наблюдательным средствам. Космос – это самодостаточная реальность, содержащая все материальные формы, структурно упорядоченная и подчиненная единым, внутренним, необходимым законам физики. Природа – это мир, независимый от человека и развивающийся по своим законам, но являющийся для человека окружающей средой (совокупностью условий его существования).