Христианский аристотелизм Фомы Аквинского

Фома, как и Аристотель, понимал человека как «общественное существо», которое руководствуется в своем поведении разумом. Знаменитая формула Аквината «наука — служанка богословия» определяет взаимодействие религиозной веры и рационального знания в познании человеком окружающего мира. Фома считает науку низшим видом знания, т. к. она основывается на чувствах и может постичь только внешний, не очень важный для человека материальный мир, в то время как богословие является высшим видом знания, т. к. основывается на разуме и вере. В целом этические позиции Августина и Фомы одинаковы: человек должен руководствоваться в своих поступках десятью заповедями Нагорной проповеди Христа. Но Фома дополняет эти заповеди логической аргументацией Аристотеля. При этом в отличие от Аристотеля Фома различает человека как христианина, соотнесенного только с Богом, и как гражданина, соотнесенного, как его часть, с государством.

Цель и смысл существования государства, по мнению Фомы, заключаются в обеспечении материальных средств существования индивидов, в создании условий для их умственного и нравственного развития. Фома, опираясь на концепцию естественных прав человека Аристотеля, оправдывает право владения частной собственностью, подчеркивая, что государство должно гарантировать это право.

Вслед за Августином Фома создает авторитарную политико-правовую концепцию. Они оба исходят из того, что подавляющая часть людей склонны к греху и, следовательно, нуждаются в руководстве со стороны государства. Они оба отрицают основной постулат средневековых ересей о равенстве людей.Фома отождествляет процессы создания государства людьми и сотворения мира Богом: сначала возникает масса людей/вещей, а затем они делятся на виды/сословия в соответствии со своими функциями. Авторитарность политико-правовой концепции Фомы основывается на учении Аристотеля об «активной форме» (Боге), в авторитарном виде дающей жизнь, движение и развитие «пассивной материи» (т. е. природе и человечеству).

Фома вслед за Аристотелем различает справедливые и несправедливые формы государства как королевства (политические монархии) и деспотии (абсолютные монархии), но при этом Фома изменяет понятие общего блага как критерий различия государств, приводя его в соответствие с христианской доктриной.

В отличие от Аристотеля Фома считает оптимальной формой государства не республику (политию), а монархию. Аквинат предпочитает единство государства многообразию как основу внутреннего мира и средство предотвращения раздоров.

Фома понимает власть в трех ипостасях: как сущность (божественное установление), как приобретение (форма государства) и как использование (режим функционирования государства).

В сравнении с Аристотелем Фома увеличивает степень свободы индивида, т. к. свобода воли индивида у него функционирует на различных уровнях бытия как на естественно-природном, так и на божественно-сакральном. Свобода воли индивида основана на познании божественных целей бытия и, соответственно, эта свобода ограничена и структурирована законами этого бытия.

Закон Фома понимает как:

— правило достижения божьих целей;

— разумно познанная необходимость;

— выражение божественного разума.

Фома заимствует у Аристотеля различие естественного (природного) и позитивного (человеческого) права, но дополняет эти два вида их сакральными проекциями.

Под естественным правом Фома понимает совокупность законов движения всех существ к целям, обусловленным их природой, и, соответственно, регулирующих порядок человеческого общежития, самосохранения и продолжения рода.