Русская святость после Раскола и дониконовский обряд

 

… Преподобный Иов (в миру Иоанн Тимофеевич Лихачев) происходил из боярской семьи, «от предел града Волоколамскаго». Он родился в 1592 году и реформы встретил глубоким старцем. Подробное житие святого было опубликовано в 0-м и 1-м выпусках журнала «Церковь».¹ Всех заинтересованных отсылаем к этому, несомненно, ценнейшему источнику по ранней истории старообрядчества, здесь же хотелось бы остановиться на нескольких важных моментах.

 

Преподобный Иов (духовное чадо и постриженник святого Дионисия Радонежского), несомненно, был знаком с делом исправления богослужебных книг… Некоторое время преподобный Иов состоял келейником при Святейшем Патриархе Филарете, от которого скрылся

в пустынном уединении. Однако при выборах преемника Патриарху Иоасафу I святой Иов был назван, как и святой Маркел в числе кандидатов на Патриарший престол (уклониться от избрания ему удалось ценой принятия на себя юродства, «аще и саном и брадою величества и доброгласием украшена»). Вторично юродство св. Иов принял на себя тогда, когда патриарх Никон предложил ему архиерейство, избегнув, таким образом, чести пред людьми. Таким образом, св. Иов, безусловно, был известен не только царю и священноначалию, но и пользовался (несмотря на юродство) уважением и доверием в Церкви.

 

¹ «Повесть и сказание вкратце о житии и подвизех и отчасти чюдес исповедание преподобнаго отца нашего игумена и строителя Иова, иже многия святые обители создавшаго своими боговдохновенными труды, наипаче же пречестные Лавры святаго великомученика Димитрия Солуньскаго чюдотворца во пределех града Рыльска, на Сейми реце на горах Льговских создавшаго, в посте просиявшаго новаго чюдотворца». Единственный известный на сегодня экземпляр «Повести…» содержится в рукописном сборнике, составленном в 1716 году в Москве по заказу Симеона Феодорова Моховикова.

 

81

Льговский монастырь, «от града Рыльска яко поприщ четыредесять», преподобный Иов основывает около 1660 года. Реформа уже началась, но клятв «великого» московского собора еще не изречено. Тем не менее, и до курских пределов доносятся вести из Москвы (составитель «Повести…» именует происходящее в Церкви «пестрообразной прелестью»). Однако, когда уже после «великого» московского собора встал вопрос о хиротонии келейника преподобного Иова – инока Иоасафа (†1695), духовный отец направил его в Тверь к местному архиерею, также Иоасафу (†1676), с которым св. Иов «имел дружество». Владыка Иоасаф, сам новообрядец, но имевший еще дораскольную архиерейскую хиротонию, поставил своего тезку в священноиноки по дореформенным книгам. По сути, перед нами – первый в русской истории случай хиротонии единоверческого священника (хиротония кандидата от старообрядной общины совершается архиереем господствующей Церкви по дореформенным книгам).

 

Открытое противостояние льговских насельников с властями происходит в 1672 году, когда царский стольник Стефан Нащокин организует на Димитриевскую обитель карательную экспедицию, «беглых христиан сыскивати». Достоверно неизвестно, были ли среди них старообрядцы, или речь шла только о крестьянах, пытавшихся в вольных землях Слобожанщины скрыться от возраставшей крепостной зависимости, но, во всяком случае, после этой экспедиции (пусть и окончившейся неудачей – Нащокин «исчезе безвестно») преподобный Иов, воспользовавшись приглашением казаков, уходит в Область Войска Донского, на реку Чир. Ему на тот момент шел 81-й год.

Келейник преподобного Иова, священноинок Иоасаф, ушел в польскую слободу Вылев, где местные ревнители усомнились в законности хиротонии пришельца. После длительных споров преемник св. Иова на настоятельстве во Льговской обители, игумен Досифей († не ранее 1688), благословил предоставить дело Божию суду, и «паде жребий еже бы священнодействовати Иоасафу».² Священноинок Иоасаф, «добре пожив», преставился на Ветке (куда он переселился в 1690 году), «мног плач оставль чадом своим».³ Его местное почитание среди ветковских старообрядцев началось практически сразу по его преставлении (Д. Урушев в «Ветковском патерике» указывает на существование несохранившейся до наших дней рукописной службы прп. Иоасафу).⁴ Нетленные мощи священноинока Иоасафа, обретенные в 1717 году, были уничтожены правительственными войсками во время первой ветковской «выгонки».

 

Несмотря на то, что Придонье формально подчинялось напрямую Московскому патриарху ⁵, на деле обширная казачья область была «нивой неоранной». Воспользовавшись этим, прп. Иов при закладке в 1674 году в Богородицкой Чирской обители храма обратился за храмозданной грамотой к ближайшему архиерею, от которого можно было не ожидать прямого принуждения к принятию «никоновых новин» – в Малороссию, конкретно – к архиепископу Черниговскому и Новгород-Северскому Лазарю (Барановичу; †1693).

 

Таким образом, сам святой Иов, будучи, безусловно, сторонником древлего благочестия, старался до последнего не разрывать связи с епископами, даже если иерархия его Церкви впала в «пестрообразную прелесть». Преставившись ко Господу в 1681 году, Иов был прославлен от Него нетлением мощей и многими чудесами.

К сожалению, отношение представителей «господствующего» исповедания к преподобному Иову было другим. По сведениям В.Г. Дружкина ⁶, оглашение нетления мощей Иова во время «донского сыска» в конце XVII века приравнивалось московскими следователями

 

к «проповеди раскола», и не исключено, что ученик Иова, изограф Максим, составляя свою «Повесть…» о духовном отце, сам рисковал оказаться на дыбе. Однако, как указывал священноинок Арсений (Езеров) ⁷, на Дону местное почитание преподобного существовало и в нестарообрядческой среде (сам о.Арсений прямо именует прп. Иова святым). Остается надеяться,

 

² И.Г. Кабанов (Ксенос). История и обычаи Ветковской Церкви. // Старообр. церковный календарь на 1994 год. С. 71.

³ Там же. С. 72.

⁴ Д. Урушев. Ветковский патерик. // Духовные ответы, вып. 11. М., 1999. С. 35.

⁵ Поскольку титулярный архиерей Придонья — архиепископ Сарский и Подонский, с 1454 года пребывал в Москве «на Крутицах», будучи ближайшим помощником Первоиерарха и (по решению Стоглава) местоблюстителем Первосвятительской кафедры на время ее вдовства.

⁶ Который в своем труде «Раскол на Дону в 17 веке» (СПб., 1889) именует льговского преподобного «первым сеятелем раскола».

⁷ Иеромонах Арсений (Езеров). Трагедия древнерусской святости. // В сб.: Современное обновленчество — протестантизм «восточного обряда». М.: Одигитрiя, 1996. С. 321.

 

82

что со временем память льговского игумена будет внесена и в наши церковные календари ⁸ – в надежде, что его святые молитвы будут небесным подспорьем искателям церковного единства в наши дни.

 

Менее чем через два десятилетия после создания на Дону обители прп. Иовом, еще один искатель уединения пришел в глухой лес при слиянии рек Сатиса и Саровки в Нижегородских пределах. Это был уроженец села Красное близ Арзамаса Иоанн Феодоров сын Попов, получивший при иноческом постриге во Введенском монастыре Арзамаса имя Исаакий. На Сатис он пришел в 1691 году, однако задолго до этого в Саровский лес стремились искатели отшельнической жизни. Первым среди них считают инока Феодосия, подвизавшегося на Старом Городище на Саровской горе в 1664 – 1669 годах, после него там отшельничал инок Герасим († ок.1700) из Краснослободского Спасо-Преображенского монастыря. Он покинул лес в 1678 году, предсказав, что «Бог прославит сие место» и будет «объявлена всяческая святыня».⁹

 

Инок Исаакий в 1692 году был поставлен в священноиноки, начав обустраивать скит на Саровской горе. Многие иноки подвизались вместе с ним в разное время, но практически все они не выдерживали тягот пустынножительства (по воле Божией, первым насельником нового скита стал первенец миссионерского делания о.Исаакия – инок Ириней).¹⁰

 

Саровский первоначальник рано столкнулся с безпоповцами в нижегородских лесах (рядом были Керженец и Белбожа), где практически с начала раскола селились ревнители древлего благочестия. В 1700 году на стоявшей недалеко от саровского скита мельнице попросился переночевать старообрядец Иоанн, «Корелин родом», из керженского Ионина скита, просивший милостыню по окрестным селам. Там, на мельнице, с ним и познакомился о.Исаакий. Продолжительные беседы Иоанна с о.Исаакием привели к тому, что последний присоединил этого «злейшего раскольника» ¹¹ к Церкви и постриг в иночество с именем Ириней. Инок Ириней до самой своей смерти в 1703 году был верным помощником о. первоначальника по управлению скитом, замещая настоятеля во время его отлучек. После он вспоминал, что в сердце о.Исаакия заблуждения раскольничавших керженских скитян (безпоповцев) «возбуждали скорбь и сожаление».

 

Инок Ириней рассказал о саровском пустыннике на Керженце. Второе известие о нем исходило от инокини Мелании, возглавлявшей один из старообрядческих скитов на Керженце, встретившейся с о.Исаакием в с. Кременки, куда саровский пустынник приходил по неким делам. Насельницы скита приглашали о.Исаакия к себе, тот уклонился под предлогом «желания безмолвия», но сам просил Господа указать ему, есть ли Его воля на миссию к заволжским старообрядцам, пребывавшим в безпоповском состоянии без храма и Таинств. Именно матушка Мелания познакомила о.Исаакия на Макарьевской ярмарке с учениками самого Ионы Керженского – иноком Филаретом и бельцом Иоанном Дмитриевым. Прямо спрошенный Филаретом, какую веру он содержит – старую или новую, о.Исаакий ответил, что служит по старым книгам.

Продолжительное общение Филарета (сменившего Иону на настоятельстве в скиту) и Иоанна с о.Исаакием привело в ноябре 1703 года к возвращению в Церковь не только их самих, но и всего скита. Условием присоединения инок Филарет поставил следующее: «Можно ли у них церкви быть, а книгам старопечатным в ней по нашей обычности быть? Понеже бо мы обыкли по них в наречии и во всем говорить». На это о.Исаакий не только ответил согласием, но и на следующую весну сам приехал к ним в скит, исповедав и приобщив Св. Таин его насельников. В

 

⁸ Как это уже сделала в 2000 году Русская Православная Старообрядческая Церковь; память святого Иова совершается 27 февраля ст. ст.

⁹ Подробнее о первых пустынниках Сарова см.: Инок Герасим. М.: Братство во имя Всемилостивого Спаса, Общество ревнителей Православной культуры, 1993. В сохранившемся рукописном жизнеописании конца XVIII века, происходящем из Саровской пустыни (РГАДА, ф. 357, ед. хр. № 135, лл. 144–147 об.) инок Герасим именуется преподобным отцом, и свидетельствуется, что подвижник «поживе богоугодно до кончины своея, и еже в жизни своей сподобился от Бога благодать получити; и молитвою своею человеком недуги уврачевати. Богу нашему слава ныне и присно и во веки веком аминь».

¹⁰Подробнее о жизни Саровского первоначальника см., напр., книгу иеромонаха Авеля (Ванюкова) «Общежительная Саровская пустынь и достопамятные иноки, в ней подвизавшиеся» (4-е изд.: М.: тип. И. Ефимова. Репринт — М.: Сретенский монастырь, 1996), глава I «Сведения об основании Саровской пустыни и первоначальнике ея иеросхимонахе Иоанне».

¹¹Выражение свщмч. Серафима (Чичагова; †1937).

 

83

1706 году строитель Переяславль-Залесского Никольского монастыря иеромонах Питирим ¹² (†1738) заложил в скиту церковь, а сам священноинок Исаакий, как минимум, до 1711 года регулярно ездил на Керженец к присоединенным, причем служил у них по старым книгам, о чем свидетельствует сделанный на него в 1705 году донос монаха арзамасского Троицкого монастыря Авраамия. Смысл доноса о.Исаакий передавал позднее так: «… аки бы аз неправославен есмь и Святой церкви противен, си есть, разжигатель и раскольщик и яко с подобными же раскольщики заволжскими общение имею, и в пустыне живут мои ученики монахи, аки бы такожде раскольщики».

 

Разбирательство по доносу окончилось для саровского первоначальника благоприятно, впоследствии он даже получил за свои миссионерские труды грамоту от Императора Петра I, но чтобы впредь не давать повода к обвинениям, о.Исаакий возбудил ходатайство о строительстве на Саровской горе храма и о юридическом оформлении скита.

16 июня 1706 года архимандритом Арзамасского Спасского монастыря Павлом была освящена в Сарове первая деревянная церковь во имя Пресвятой Богородицы, Живоносного Ея Источника. Этот день считается датой открытия Саровской пустыни и всегда торжественно отмечался ее насельниками. За основу устава пустыни о.Исаакий взял устав Флорищевой пустыни св. Илариона.

 

 

Иеросхимонах Иоанн, первоначальник Саровский. Литография, выпущенная Саровской пустынью. XIX в.

 

В 1716 году иеромонах Красногривской пустыни Макарий посхимил Исаакия, вернув ему его мирское имя Иоанн. Последнее испытание выпало на долю о.Иоанна в 1733 году: на него поступил очередной донос с обвинениями в государственном преступлении (поддержке некоего Радышевского) и в «сообщничестве с немирными раскольниками».

 

14 апреля 1734 года о.Иоанн был арестован по распоряжению Тайной Канцелярии, отправлен в Петербург и там заключен в крепость. Когда прибыли посланные арестовать его (чиновник тайной Канцелярии и солдаты), о.Иоанна не было в обители, так как он отлучился по монастырским надобностям в г. Темников. Возвращаясь оттуда, о.Иоанн встретил на дороге эту военную команду. Его привели в Саров, но не впустили в обитель и не дозволили иметь сообщение с братией. Настоятель о.Дорофей ¹³ и братия вышли за ворота монастырские, куда вывели о.Иоанна, окруженного стражей, и чудный старец простился со всеми, сотворив три земных поклона без слов. Рыдания братии надрывали сердца, ибо все предчувствовали, что не придется им более свидеться в здешней жизни.

 

«Следствие» по делу иеросхимонаха Иоанна длилось более трех лет. Он скончался в застенках Тайной Канцелярии 4 июля 1737 года и был погребен при Спасо-Колтовской церкви

 

 

¹²Будущий архиепископ Нижегородский и Алатырский.

¹³ Приняв схиму, о.Иоанн отрешился от всякого начальства в пу стыни, остался лишь духовником братии, принужденный архиерейским распоряжением.

 

84

Санкт-Петербурга на кладбище, на котором хоронились жертвы канцелярских пытошников. На портрете, хранившемся в Саровской пустыне и позже литографированном во множестве экземпляров, о.Иоанн изображен с лестовкой. Его память свято чтилась и в его обители, и за ее пределами. Хочется надеяться, что его прославление во святых лишь дело времени.

 

Дело Саровского первоначальника продолжили другие насельники обители. На сегодня трое Саровских иноков прославлены Русской Церковью во святых. Это преподобные пустынножители: священноинок Серафим (Машнин) и его сподвижник инок-схимник Марко (Аксенов), а также игумен Назарий (Кондратьев), бывший Валаамский. О криптостарообрядчестве прп. Серафима уже написано немало.¹⁴ Отмечу лишь, что крест, которым его благословила на иночество мать, был (судя по его внешнему виду) «старого» литья,

 

а его лестовка уцелела доныне и благоговейно сохраняется в Иоанно-Богословском монастыре с. Макаровки Саранской епархии. Паллия старца хранилась у настоятеля Гатчинской дворцовой церкви, протоиерея Назария Добронравина, и в 1858 году в Санкт-Петербурге от нее получила чудесное исцеление единственная дочь Императора Александра II Мария. Возможно, что прп. Серафим (тогда еще Прохор Машнин) выбрал Саров именно за благожелательное отношение к старому обряду. Его духовным отцом стал строитель священноинок Пахомий (Леонов; †1794), также родом из Курска. Учитывая простарообрядные нотки в жизни всех его духовных детей, уже прославленных во святых ¹⁵, впору поставить вопрос о криптостарообрядности самого о.Пахомия. Известно, что именно приверженность старому чину Сарова в целом и конкретно самого прп. Серафима была причиной промедления Святейшего Синода с прославлением Старца в лике святых.¹⁶ На современных иконах прп. Серафим нередко изображается с двуперстием, а его изображения с лестовкой часто встречались и на образах Синодального периода.¹⁷ По поводу антистарообрядческих высказываний прп. Серафима необходимо отметить, что еще свщмч. Михаил Новоселов (†1938) говорил, что антибезпоповская полемика, которую (следуя заветам отца-первоначальника) вел с нижегородскими безпоповцами св. Серафим, под пером синодальных цензоров превратилась в антистарообрядческую вообще.

 

Преподобный Марк Молчальник, как и его великий сподвижник, молился исключительно по лестовке, но, юродствуя, носил ее не на шуйце, а на шее, в каковом виде он и изображен на сохранившемся его портрете.¹⁸ Святой Марк преставился ко Господу 4 ноября 1817 года, прославлен от Господа нетлением мощей и чудесами. Он был местно прославлен в Соборе Тамбовских святых в 1988 году. Его изображение есть на современной (2007 года) иконе Собора святых, в земле Тамбовской просиявших.

 

Преподобный Марк Саровский. Литография, выпущенная Саровской пустынью. XIX век. Воспроизводится по изданию: Жизнь и подвиги схимонаха Марка Саровской пустыни. М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997

 

 

¹⁴Самая известная публикация — статья Б.П. Кутузова «Так был ли Кочующий Собор?» // НГ-Религии, № 23(46) от

8 декабря 1999г.

¹⁵Прп. Серафим, прп. Марк Молчальник, прп. Александра Первоначальница Дивеевская.

¹⁶ Так, партесное пение в Сарове так и не было введено: до самого разгона обители в 1927 года в ней пели исключительно зна менно.

¹⁷ Именно так, с двуперстием и лестовкой, св. Серафим изображен на стенной росписи Зала Церковных Соборов Храма Христа Спасителя — кафедрального собора нашей Церкви.

¹⁸ Подробнее о святом см., напр., «Жизнь и подвиги схимонаха Марка Саровской пустыни», изданные Саровской обителью в 1905 году. Репринт — М.: Изд-во Московского подворья Свято-Троицкой Сергиевой Лавры, 1997.

 

85

Большое влияние на иноков Валаамского монастыря оказал преподобный Назарий, который был послан за послушание восстанавливать монашеское делание на Валааме, где он и установил Саровский (старообрядческий) устав.¹⁹ Сей устав не давал покоя некоторым противникам Древлеправославия, которые постоянно доносили церковным властям о «безобразиях», творящихся в монастыре – прим. авт.

Свт. Игнатий (Брянчанинов): «При внимательном наблюдении ясно видно, что причиною всех доносов (всего «зла» на Валааме) есть их устав. Если устав сей и благословлено соблюдать преосвященными митрополитами Гавриилом, Амвросием и Михаилом, то благословлено потому, что в оном избраны разные статьи из сочинений Василия Великого и других святых отцов, соображение с коими полезно, а не с тем, чтоб уничтожить устав святой ВселенскойПравославной Церкви и дозволить на Валааме раскол».²⁰

 

Таким образом, и через много лет валаамские насельники хранили саровский устав со всеми его старообрядными особенностями по двугубую аллилуию включительно. Сам же святой Назарий, испросив в 1801 году своего увольнения от настоятельства на Валааме, вернулся в драгоценное для него саровское пустынное уединение. Он скончался в Сарове 23 февраля 1809 года, погребен у алтаря теплого храма. Как и св. Марк, местно прославлен в Соборе Тамбовских святых в 1988 году. В 2004 году состоялось его прославление и на Валааме.

 

 

Еще одним связующим звеном между Саровом и Валаамом стал инок Герман (Зырянов), ныне чтимый Вселенской Церковью как святой равноапостольный Герман Аляскинский.²¹ В Саров он пришел в 1773 году шестнадцатилетним юношей и четыре года отшельничал вместе с неким старцем Варламом. Через четыре года послушник Герасим Зырянов поступил в Троице-Сергиеву пустынь под Петербургом, где и принял иноческий постриг с именем Герман. В 1781 году св. Назарий Саровский начал восстановление монашеской жизни на Валааме, для чего ему в помощь были переведены несколько иноков из других обителей, и в их числе летом 1782 года – инок Герман. Есть косвенные данные, что св. Назарий мог быть св. Герману духовным отцом. В 1793 году инок Герман в составе Аляскинской миссии отправился в Русскую Америку, но до конца жизни сохранил врученный ему «духовный меч» – старообрядческую лестовку. С ней он и изображен на иконе Северо-Американских святых.

 

¹⁹ Подробнее о святом см., напр., вышеупомянутую книгу иеромонаха Авеля «Общежительная Саровская пустынь…», глава X «О жительствовавшем на покое в Саровской Пустыне Валаамском Игумене Назарии». В том же труде о.Авель приводит (в главе XI) сохранившиеся духовные наставления святого Назария.

 

²⁰Полностью рапорт архим. Игнатия опубликован под названием «Мысли о Валаамском монастыре» в его собрании сочинений, Интернет-публикация: http://www.voskres.ru/bogoslovie/valaam.htm

²¹В 2002 году джорданвильский Свято-Троицкий монастырь опубликовал жизнеописание св. Германа, составленное санкт-петербургским исследователем Сергеем Корсуном (второе издание — М.: ПСТГУ, 2005). На сегодня это — самое полное и максимально достоверное житие святого.

 

86

 

Преподобный Герман Аляскинский. Фрагмент иконы Собора святых, в Северной Америце просиявших. 1995 год

 

По промыслу Божию, мужская Саровская пустынь дала цветущие побеги и в женском монашестве. Самый известный плод саровского древа, безусловно, Дивеевская обитель. Ее первоначальница, преподобная схимонахиня Александра (Мельгунова; †1789), также принадлежала к той же традиции сохранения древлего благочестия (на дошедших до нас портретах св. Александра держит в руках лестовку). Ее духовным отцом в Сарове стал священноинок Пахомий, передавший позже заботу о «дивеевских сиротах» прп. Серафиму. В 2000 году преподобная Александра (вместе со схимонахиней Марфой и инокиней Еленой) была прославлена в лике местночтимых святых Нижегородской епархии, а в 2004 году ее имя было внесено в общероссийский календарь. В 2000 году инокиня Касси я(Сенина) составила общую службу преподобным Женам Дивеевским.²²

 

Преподобная Александра Первоначальница со старообрядческой лестовкой. Портрет. Конец XVIII века

 

Несколько менее известна жизнь другой ученицы саровских старцев – духовной дочери строителя иеромонаха Исаии I (Зубкова; †1807) преподобной Марфы Кирсановской, в схиме Маргариты (Апариной; †1800).²³ Поскольку некоторое время у о.Исаии окормлялся и св. Серафим, кирсановская подвижница и великий саровский пустынник духовно сблизились между собой. В 1823 году преподобный передал из своего уединения для организовывавшейся св. Марфой Кирсановской Тихвино-Богородицкой общины «Сборник молитв», на котором собственноручно написал: «Благословение Саровской пустыни Еромонаха Серафима, 1823 года маия 17 дня». В своей обители прп. Марфа ввела Саровский устав, не нарушавшийся до самых времен большевицких гонений. Преподобная была прославлена в лике местночтимых Тамбовских святых в 1988 году. К истории обители мы еще вернемся, а пока лишь отмечу, что

 

 

²²Интернет-публикация: http://www.pravoslav.de/acolouthiae/offices/diveevskie.pdf

²³ Подробнее о святой см.: Жизнеописание преподобной Марфы Тамбовской. / Сост. А.Л. Гирич. Тамбов: Тамбовская епархия Московского Патриархата, 2007.

 

87

при обретении мощей прп. Марфы в 2005 году в гробу с ее честными останками обнаружились медный крест (подобный тому, который носил на шее сам св. Серафим) и две лестовки – в руках святой и под возглавницей. Крест и лестовки ныне выставлены для почитания верными вместе со святыми мощами подвижницы. Святой составлена отдельная служба.²⁴

 

Автору известен случай передачи частицы мощей св. Марфы в один из подмосковных приходов Белокриницкой иерархии, где она почитается как именно старообрядческая святая, несмотря на ее общение с «господствующей» Церковью. Остается лишь молиться, чтобы опыт общего почитания старообрядных угодников Божиих послужил делу примирения расколотых частей Русской Церкви.

 

 

Преподобная Марфа Тамбовская (Кирсановская). Икона. Начало XXI века

 

Нательный крестик, вервица и одна из лестовок прп. Марфы. Ныне выставлены для почитания в храме во имя иконы Божией Матери «Всех скорбящих радость» Вознесенского женского монастыря (г. Тамбов). Фото воспроизводится по изданию: Жизнеописание преподобной Марфы Тамбовской. / Сост. А.Л. Гирич. Тамбов: Тамбовская епархия Московского Патриархата, 2007

 

Отдельной строкой в истории русских святых, связанных со старообрядчеством, стоит жизнь и деятельность ученика прп. Серафима – забайкальского пустынника преподобного Варлама (Надежина; †1845).²⁵ Основанная им Чикойская миссия – один из самых успешных Единоверческих проектов вообще в Русской Церкви. Рамки доклада принуждают ограничиться

 

 

²⁴ Опубликована: Преподобная Марфа Тамбовская. Акафист. Молитва. Служба. Жизнеописание. Тамбовская епархия Московского Патриархата, 2007. С. 23-46.

²⁵ Подробное жизнеописание преподобного опубликовано в составе «Сибирского патерика»: Преподобный Варлам пустынник, Чикойский, Сибирский. // Жития Сибирских святых: Сибирский патерик. / Под. ред. Преосвященнейшего Сергия, епископа Новосибирского и Бердского. Новосибирск: Предприятие «Новониколаевск», 1999. С. 205-218.

 

88

лишь самыми существенными вехами этого многолетнего подвига святого пустынножителя, желающих же отсылаю к отдельному исследованию, посвященному Чикойской миссии.²⁶

 

Уйдя в Чикойские горы, св. Варлам довольно быстро столкнулся с безпоповцами, массово селившимися в Забайкалье едва ли не с авва кумовых времен. Но горячая вера, с которой он служил Богу и людям, невольно располагали к нему сердца даже закосневших в безпоповстве. Архиепископ Иркутский Ириней (Нестерович; †1864) в одном из писем к святому писал: «Благодаря Бога, споспешествующего в делах ваших, сердечно радуюсь умягчению сердец закоренелых доселе в ожесточении… (безпоповцев), что они не только начали вас слушать, но и крещением детей своих утешили уже вас, усердных сеятелей, тем, что посеянное пало не на камени и не при пути, но на доброй земле». Бывая с требами в домах старообрядцев, отец Варлам завоевал у них большой авторитет, что послужило делу открытия Единоверческих Старообрядческих храмов. Одним из безусловных признаков доверия старообрядцев к отцу Варламу было то, что они без тени колебания отправляли своих детей в организованное в Чикойском монастыре училище.

Воодушевленный успехом проповеди отца Варлама, Преосвященный Иркутский Нил исходатайствовал в Святейшем Синоде средства на строительство второй на Чикое Единоверческой Нижненарымской церкви.²⁷ Архиепископ Вологодский Иринарх уступил для храма древний антиминс, освященный еще в 1544 году. Для нужд церкви были высланы старопечатные книги: Требник, Служебник, Постная Триодь, которые в извещении об отправке Преосвященный Нил назвал подлинным сокровищем и просил игумена Варлама порадовать прихожан и священника этим приобретением. Искреннюю заботу о храме проявил святитель Филарет, митрополит Московский. Глубоко сочувствуя пресечению раскола на Чикое, он в 1842 году прислал для Нижненарымской Покровской церкви древние священные сосуды.

 

В Куналейской волости миссия учредила еще два Единоверческих прихода: в селе Бичуре (во имя Успения Божией Матери) и в селе Тарбагатае (во имя святителя Николы). Священник Никольской Единоверческой церкви по просьбам местных жителей часто служил даже в часовнях соседних селений.

 

 

Преподобный Варлам, пустынник Чикойский. Икона. Начало XXI века. Находится в Казанском кафедральном соборе г. Читы

 

Всего за время миссионерских трудов отцом Варламом было обращено до пяти тысяч душ и устроено несколько Единоверческих церквей.Во многом этому способствовала его личнаяподвижническая жизнь, простота его убеждений. Часто обращения в православную веру сопровождались явленными чудесами над крещаемыми. До конца своих дней сохранил преподобный Варлам искреннюю любовь и глубокое почитание преподобного Серафима. В его

 

 

²⁶ Пустынник Варлам, основатель Иоанно-Предтеченского скита на границах Китайской Монголии в Чикойских горах за Байкалом (эпизод из истории русского православного миссионерства в Сибири). Рязань, 1901.

²⁷Первая, во имя Архистратига Божия Михаила, существовала на реке Чикой еще до начала миссии св. Варлама.

 

89

келье долго висел прижизненный портрет преподобного Серафима, исполненный маслом на холсте по заказу игумении Казанского монастыря в Касимове Рязанской губернии Елпидифоры и высланный ею в Чикойскую пустынь. В 1984 году преподобный Варлам, пустынник Чикойский, был прославлен в Соборе святых в земле Сибирской просиявших, а в 2002 году в разоренном безбожными гонителями Предтеченском скиту были обретены его святые мощи.

 

Деятельность святого Филарета Московского, серьезно поддержавшего Чикойскую миссию, в старообрядческой литературе принято описывать исключительно негативно. В первую очередь, вспоминают запечатывание алтарей Рогожского кладбища и обращение в Единоверие Никольского храма, но при этом совершенно игнорируются в силу разных причин иные аспекты деятельности святителя, направленные на преодоление раскола.

Несколько лет назад был обнародован меморандум святого Филарета, представленный в 1857 году на усмотрение Святейшего Синода ²⁸, заставляющий, как мне кажется, по-иному взглянуть на отношение великого иерарха к старому обряду. Полностью этот текст приведен в Приложении I к докладу, здесь же отмечу его основные моменты: святитель предлагает Преосвященным членам Синода (и это в середине XIX века!) создание Единоверческой викарной кафедры в Московской епархии, подчинив ей «по усмотрению надобности… Единоверческие церкви из некоторых ближайших епархий». Предлагалась не просто возможность служения старообрядных священников среди отделенных от Церкви (об этом шла речь еще в Правилах Единоверия), но св. Филарет допускает перевод новообрядческих священников ради этого на старый обряд (§6), а прекращение «отчуждения от Православной Церкви» в «раскольниках» признавать по факту принятия Таинств от старообрядного священника без какого-либо чиноприема (§9).

 

К сожалению, Синод (по неизвестным причинам) «не соизволил» на это Донесение, отложив, тем самым, появление единоверческого епископата более чем на полвека ²⁹, но сам факт появления этого документа (а он был написан за десять лет до смерти святителя – по сути, уже на закате его жизни) свидетельствует – пути к преодолению (а не к уничтожению) раскола изыскивались русскими иерархами и в «николаевское» время.

 

Стоит отметить и то обстоятельство, что духовником св. Филарета был наместник Троице-Сергиевой Лавры преподобный Антоний (Медведев; †1877), саровский послушник, ученик преподобного Серафима.³⁰ В молодости Андрей Медведев выдержал нешуточное искушение, обусловленное близким общением с безпоповцами какого-то крайнего толка (они отрицали возможность нетления св. мощей и чудес от них). Он едва не отпал в безпоповство, но вразумленный у раки с мощами благоверного князя Глеба Владимирского (†1174), более шестисот лет нетленно почивавшего в Успенском соборе г. Владимира, будущий архимандрит Антоний остался в Церкви. Так что влияние саровских традиций (пусть и опосредованное), несомненно, должно было сказываться и на московском святителе. Именно святой Антоний выступил инициатором как защиты святителем Филаретом Дивеевской обители во время смуты, разыгравшейся вокруг игумении святой Марии (Ушаковой; †1904) и иеромонаха Иоасафа (Толстошеева; †1884), истинная роль которого в саровских и дивеевских делах не прояснена до сих пор ³¹, так и попечения об издании в 1841 году первого жизнеописания преподобного. По сути, святые Филарет и Антоний сберегли для России имя преподобного Серафима, противостав всем тем, кто предпочли бы предать имя Старца забвению.

 

Диакон Максим Плякин

 

²⁸РГБ. Ф. 304/II. ТСЛ (переписка митр. Московского Филарета). Отд. 7, № 259.

²⁹ При поставлении первых единоверческих епископов сбылись и чаяния святителя Филарета — в 1921 году во епископа Богородского единоверческого был хиротонисан настоятель Никольского единоверческого монастыря в Москве архимандрит Никанор (Кудрявцев; †1923).

³⁰ Подробнее о святом см.: Архимандрит Георгий (Тертышников). Архимандрит Антоний (Медведев), наместник Свято-Троицкой Сергиевой Лавры. Жизнеописание. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1996.

³¹ В исследовательской литературе спектр оценок о.Иоасафа (в схиме Серафима) чрезвычайно широк: от утверждений, что Иоасаф — лжеученик преподобного и гонитель Дивеева (этой точки зрения придерживался, например, прот. Всеволод Рошко), до представления о нем как об истинном хранителе и попечителе Дивеева, сомолитвеннике и сотаиннике самого прп. Серафима (О.В. Букова, С.Л. Бычков).

 

90

Данный материал для многих стал настоящей сенсацией. Действительно, кто бы из нас мог подумать, что батюшка Серафим никогда не был «апологетом» новой веры, как часто его представляют ангажированные синодальные историки, а был последователем св. отцов, которые служили по старому чину. Ученики преподобного также придерживались древлего благочестия и проповедовали старую веру. Примечательно и поучительно в их поведении то, что для этого им не нужен был никакой Собор, на котором были бы сняты неправедные клятвы со старых обрядов, ибо святость и истинность дониконовских книг и чинопоследований была для них очевидна. Хорошо было бы и нам перестать сомневаться в том, что старые богослужебные книги святы, и стать последователями батюшки Серафима, которого мы особо почитаем в нашей Церкви. Хорошо было бы и староверам избавиться от ложных стереотипов, созданных синодальными баснеписцами для обниконианивания образа великого древлеправославного Старца, и признать его святость, ибо он боролся не со старообрядчеством, а с безпоповством. Но поскольку на рубеже XVIII и XIX вв. старообрядческой иерархии еще не существовало, единственной возможностью быть старовером поповского согласия было только Единоверие, появившееся в том числе и благодаря стоянию в старой вере саровских и валаамских монахов. Итак, если мы осознаем это, тогда молитвами прп. Серафима и раскол преодолеем. Аминь.

 

Древлеправославный старец прп. Серафим Саровский (десница прп. Серафима сложена двуперстно) Стенная роспись. Зал Церковных Соборов Храма Христа Спасителя (г. Москва). 2000 год

 

 

P.S.

 

17 ноября 2008 года на епархиальном собрании Псковской епархии еп. Евсевий запретил «Единоверие» о.Сергию (Чистякову), по своему истолковав решения Поместного Собора РПЦ МП 1971г. Это событие сопровождалось озвучиванием некоторых антистарообрядных (давно уже отмененных вышеупомянутым Собором) «порицательных выражений» клеветнического характера при всеобщем одобрении священства. К мнению еп. Евсевия, естественно, присоединились и бывшие там иеромонахи Псково -Печерского монастыря, которые, по всей видимости, забыли, что монастырь, в котором они подвизаются, был основан до церковной реформы XVII века, то есть теми, кто молился по дониконовским книгам и крестился двумя перстами. Отцу Сергию предрекли даже ад за приверженность старому чину, а также отречение от Христа, в случае, если он не «образумится». Еп. Евсевий также обвинил о.Сергия в стремлении к расколу и предложил уйти из МП. После этих слов наступила тяжелая пауза и… все дружно пошли на праздничный обед («изгнание» о.Сергия из МП не было доведено до своего логического конца).

 

91

Все это очень печально, ибо гонение Русской Древлеправославной Церкви продолжается. Вряд ли вышеупомянутые «гонители» понимали, что они делают, т.к. и они подпали под влияние «пестрообразной прелести», но обличать их заблуждения нужно – для их же пользы. Если этого не делать, то им так и будет казаться, что они на правильном пути – что они защищают Православие от «ересей» и «расколов», и это будет придавать им силы и уверенность в своей мнимой правоте. Поэтому очень важно сегодня, пока еще не поздно, говорить и распространять правду о расколе, чтобы чувство беспочвенной «уверенности» и необоснованной «правоты», живущее в сердцах некоторых последователей патриарха Никона, сменилось чувством истинного покаяния – покаяния не только в личных грехах, но и во всецерковном грехе раскола.

 

 

Казнь соловецких отцов за древлее благочестие

 

92

 

Часть III

 

 

О Крещении

 

93

О крещении, второкрещенстве, перекрещивании и обливанстве

В 2000-м году патриарх Алексий II в своем обращении к клирикам РПЦ МП писал о недопустимости обливательного крещения и призвал Церковь вернуться к исконно православному способу крещения, совершаемого в три погружения.¹⁰⁴

 

Что же побудило нашего патриарха поднять этот давно наболевший вопрос и почему обливание малым количеством воды при крещении является недопустимым? Для того чтобы разобраться в этом вопросе, обратимся к истории Церкви и ознакомимся с ее канонами.

Ф.Е. Мельников: «Смерть Исуса Христа, – объясняется в греческой Кормчей, – была единственным необходимым средством спасения рода человеческого: это непререкаемый догмат православной веры. Без нее не было возможности примириться человеку с Богом, почему и апостол говорит: «Врази бывше, примирихомся Богу смертию Сына Его». Образ смерти Христа выражается в каждом церковном священнодействии, но по преимуществу он действуется в таинстве Крещения чрез совершаемые в нем три погружения, потому что во всех других образ Господней смерти бывает вне человека, а в крещении сам человек на себе изображает ее, то есть сам крещающийся образно умирает и спогребается Христу в водах крещения.¹⁰⁵

 

«Елицы во Христа крестихомся, – говорит апостол, – в смерть Его крестихомся».

Следовательно, для того чтобы было в нас подобие смерти и трехдневного погребения Христа, необходимо должно быть в крещении три погружения. Этот догмат никоим образом нельзя выразить в обливательном крещении. В нем можно изобразить троичность, но погребение и воскресение Христа не мыслится в обливании».¹⁰⁶

 

Наверняка найдутся люди, которые скажут, что крещение полным троекратным погружением не имеет какого-то преимущества перед обливательным способом крещения, так как это всего лишь «обрядовые мелочи», на которые не стоит обращать много внимания. Главное, чтобы крещаемый исправил жизнь свою по заповедям Христовым, а все остальное неважно.

 

На первый взгляд данная мысль может показаться настолько светлой и правильной, что в ней не сразу можно будет обнаружить темные пятна. Для того чтобы понять, насколько важна внешняя форма (вода и прочее) при совершении таинства Крещения, обратимся к творениям святителя Кирила Иеросалимского. В своей книге «Поучения огласительные и тайноводственные» он пишет: «Освятил крещение Исус, крестившись Сам. Ежели Сын Божий крестился, то какой благочестивый человек может презирать крещение? Крестился же Он не для того, чтобы получить прощение грехов (ибо Он был безгрешен), но будучи безгрешным, крестился для того, дабы крещающимся даровать божественную благодать и славу. Ибо как по примеру детей, имеющих плоть и кровь, и Сам Он принял то же, дабы мы, сделавшись участниками с Ним в воплощенном Его явлении, вместе сделались участниками и в божественной Его благодати: так и крестился Исус для того, дабы мы чрез сие опять, сделавшись

с Ним общниками, могли получить славу вместе со спасением…

С грехами ты нисходишь на воду, но благодатное призывание, запечатлевшее душу твою, уже не попустит быть тебе поглощену страшным драконом. Нисшедши мертвым грехами, восходишь оживотворенным правдою. Ибо, ежели ты сделался сообразным подобию смерти (Римл. 6, 5) Спасителя, то удостоишься и воскресения. Поелику, как Исус, восприяв на Себя грехи вселенной, умер, дабы умертвивши грех, воскресить тебя правдою, так и ты, нисшедши на воду и некоторым образом погребшись в оной, подобно как Он во гробе каменном, восстаешь паки, дабы ходить во обновлении жизни (Римл. 6, 4). Потом, когда удостоишься ты благодати, тогда Он подаст тебе крепость сражаться с вражиими силами…

Исус Христос был (и есть – прим. авт.) Сын Божий. Но не прежде крещения Он начал проповедовать Евангелие. Ежели Сам Владыка наблюдал порядок времени, то мы ли, рабы, приступим к чему-либо без соблюдения порядка?..

Приступи ко крещению не так, как к воде простой, но как к духовной благодати, с водою даруемой; ибо как приносимое в жертву, простое по природе, оскверняется чрез призывание идолов, так, напротив, простая вода, получив силу от призывания Святаго Духа и Христа и Отца, делается святою. Так как человек состоит из двух частей, из души и тела, то и очищение двоякое:

 

94

безтелесное для безтелесного, а телесное для тела. Вода очищает тело, а Дух душу запечатлевает, чтобы нам приступить к Богу с сердцем окропленным и телом, омытым водою чистою. Итак, когда сойдешь ты на воду, то не простую воду представляй себе, но от действия Святаго Духа ожидай спасения. Ибо без того и другого невозможно тебе достигнуть совершенства. Не я говорю сие, но Господь Исус Христос, имеющий в сем деле власть; Он говорит: аще кто не родится свыше и присовокупляет слова: водою и Духом, не может внити в Царствие Божие (Ин. 3; 3-5). Ни тот, кто крещается водою, но не удостоен Духа, не имеет совершенной благодати; ни тот, кто хотя бы добр был по делам, но не получил запечатления водою, не войдет в Царствие Небесное. Слово дерзновенно, но не мое; ибо так определил Исус. И вот доказательство в Божественном Писании: Корнилий был муж праведный, удостоившийся видения Ангельскаго; молитвы его и милостыни представляли на небе пред Богом прекрасный столп. Пришел Петр, и Дух излился на верующих, и начали говорить на других языках и пророчествовать; впрочем, Писание говорит, что и после сей духовной благодати Петр повелел им креститься во имя Исуса Христа, дабы по возрождении души верою, посредством воды прияло благодать и тело. Ежели же кто желает знать, почему чрез воду, а не чрез другую стихию дает благодать, тот найдет разрешение сего в Божественном Писании. Вода есть нечто особенное и наилучшее из четырех видимых стихий мира. Небо есть жилище Ангелов, но небеса из воды. Земля есть обиталище человеков, но земля из воды. И прежде всего шестидневнаго устроения тварей, Дух Божий носился над водою. Начало мира – вода; и начало Евангелия – Иордан. Освобождение Израиля от фараона совершилось посредством моря, и освобождение мира от грехов совершается чрез омовение водою при действии Слова Божия. Где Бог вступает в завет с кем-нибудь, там и вода. С Ноем заключен был завет после потопа; заключен завет с Израилем при горе Синайской, но и он заключен при посредстве воды, червленной волны и иссопа. Илия возносится, но и здесь не без воды. Ибо сперва проходит чрез Иордан, потом восхищается на небо. Первосвященник сперва омывается, потом возжигает курения. Аарон прежде омылся, потом сделан был Первосвященником. Ибо как бы он приступил к молитве за других, не быв еще сам очищен водою?..

 

Кто не примет крещения, тот спасения не имеет, кроме только мучеников, которые и без воды получают Царство Небесное; ибо Спаситель, искупляя вселенную Крестом, и быв пронзен в ребро, извел из него кровь и воду, дабы одни во времена мира крестились водою, другие во время гонений крестились собственною кровию. Да и мученичество Спаситель назвал крещением, говоря: можете ли пити чашу, юже Аз пию, и крещением, имже Аз крещаюся, креститися (Марк. 10, 38)? И мученики сознают сие, соделываясь зрелищем для мира, и Ангелов, и человеков; и ты со временем дознаешь, но теперь еще не время тебе слышать сие».¹⁰⁷

 

Вот какие богословские глубины открывает нам святой отец и учитель Церкви IV-го века

 

в вопросе о таинстве Крещения. Причина, по которой многие недооценивают важность троекратного погружения в воду при крещении, понятна. Прежде всего, это поверхностное понимание Православия и преждевременное желание рассуждать и богословствовать от ума своего, находящегося в плену у страстей и ложных (латинских) верований и установок.

Свт. Игнатий (Брянчанинов) писал в своих трудах об оскудении веры на земле и в церкви. Он предупреждал, что на престолах святительских не будет достойных пастырей, и что мы, по этой причине, вынуждены будем искать ответы на волнующие нас вопросы в творениях св. отцов Восточной Православной Церкви. Последуем же совету духоносного старца и посмотрим, что еще нам говорят святые отцы по поводу таинства Крещения.

В известном «Исследовании о греческом православии» инока Варнавы изложена его беседа с Александрийским патриархом Никанором и с Пилуссийским митрополитом Амфилохием о различии греков и латин. Варнава спросил патриарха: «Какая разница между нами и западными, т.е. римлянами»? Патриарх отвечал: «Как же, большая разница: они еретики (и начал перечислять их ереси и погрешности). Вот они в крещении не погружают, а обливают» (далее продолжал говорить об опресноках, об изменении календаря, об исхождении Духа Святаго от Отца и Сына и нелепой власти папской и т.д.). Инок Варнава: «А вы разве не поливаете» (в крещении)? Патриарх: «Как можно поливать, у нас первый довод на римлян, что они обливают, а не погружают».¹⁰⁸

 

 

95

«Вода, – говорит свт. Василий Великий, – представляет знамение смерти, принимая тело как бы во гроб». Тела крещаемых в воде некоторым образом погребаются, следовательно, крещение таинственно изображает отложение плотских тел, по слову апостола: В Нем вы и

 

обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крещении (Кол. 2; 11-12).¹⁰⁹

В своем послании архиепископ Словенский и Херсонский Никифор пишет: «Церковь православная везде крещает чрез троекратное погружение в воду и возведение от воды. Так крещает Церковь греческая, григорианская, арабская, болгарская, сербская, волошская, далматская; так крестит и Церковь русская во всей Великороссии. Каждая из этих Церквей имеет сосуд, в который трижды погружают крещаемых младенцев нагих с призыванием имен Пресвятой Троицы, так указано в 49-ом Апостольском правиле: «Если кто, епископ или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во имя Отца и Сына и Святаго Духа… да будет извержен». А что и во всей Малороссии прежде таким же образом крестили младенцев, в том нет никакого сомнения. Св. Владимир принял веру, и все обряды церковные заимствовал у греков, которые и прежде, и теперь крещают чрез погружение. Странным после этого кажется, что те, которые имели учителей греков и которых крестили греки, крещаются теперь не чрез погружение. Впрочем, думаю, не без основания, что крестить посредством обливания стали первоначально в Киеве, а потом и во всей Малороссии. Такое отступление произошло с того времени, когда униаты завладели Киевской митрополией. В Римской церкви до XII века крестили посредством погружения, а потом начали крестить не только чрез обливание, но и чрез окропление. Свт. Василий Великий ясно говорит: «Беда бывает, когда кто-либо умрет без крещения или когда будет что-либо опущено из преданного при совершении крещения». Для чего же мы делаем упрощения в столь важном деле? Почему мы не сохраняем сего святого апостольского предания, как сохраняет его вся Православная Церковь»?¹¹⁰

 

Итак, дорогие братья и сестры, замена православного способа крещения трехъобливательным произошла сначала у католиков, а затем уже в Малороссии после захвата Киевской митрополии униатами. К нам же эта «подмена» пришла с реформой патриарха Никона.

 

Вот что писал по поводу обливательного крещения архиепископ Лука (Войно-Ясенецкий): «К глубокому огорчению моему, узнаю, что доныне, несмотря на повторные указания мои, таинство Крещения совершается некоторыми священниками чрез обливание, а многими другими, по лености и нерадению, допускаются совершенно нетерпимые сокращения чина крещения, изложенного в Требнике. Пятидесятое Апостольское правило грозит лишением сана епископу или пресвитеру за крещение нетроекратным погружением. Из истории Церкви знаем, что уже в апостольское время крещение совершалось троекратным погружением во имя Отца и Сына и Святаго Духа…

О крещении троекратным погружением в воду как совершенно обязательной форме крещения много писали св. отцы Церкви: Кирил Иеросалимский, Василий Великий, Иоанн Златоустый, Симеон Новый Богослов, Дионисий. Крещение обливанием Православная Восточная Церковь допускала лишь в самых исключительных случаях, как, например, в тяжелой болезни крещаемого, погружение которого невозможно, или над мучениками, заключенными в темницу, где можно было иметь лишь очень немного воды. В западных и юго-западных областях России насильственно введенная уния с католической церковью привела к тому, что там укоренилось крещение обливанием, а во всех остальных областях России все священники правильно крестят – погружением. Западное крещение обливанием, к сожалению, проникло и в Крымскую область, и я должен в последний раз заявить, что считаю долгом, завещанным мне от Бога, искоренить в моей епархии крещение обливанием. По верной пословице «лиха беда начало» некоторые, не имеющие страха Божия священники, привыкнув крестить обливанием, доходят до того, что даже обливание заменяют поливанием водою или даже окроплением только головы стоящего в одежде крещаемого. Так нечестиво «крещеных», конечно, надо перекрещивать, ибо таинство над ними не совершено. Леность и отсутствие страха Божиямногие и многие священники проявляют и в том, что опускают всю крайне важную часть чина крещения, относящуюся к освящению воды и, не освящая ее, не творят троекратного знамения креста в воде, не освящая елея и не помазуя им воды, заменяют все эти священнодействия подливанием в купель небольшого количества воды от водосвятного молебна. Поступающие так сами свидетельствуют об отсутствии у них не только трепетного, но и всякого уважения к величайшему таинству Крещения».¹¹¹

 

96

«Константинопольский собор 1756 года при патриархе Кириле V принимает орос, подписанный также Александрийским патриархом Матфеем и Парфением Иеросалимским. В этом оросе говорится: «Мы считаем достойным осуждения… еретическое крещение, так как оно не соответствует, а противоречит апостольскому Божественному установлению и есть ни иное что, как бесполезное… умывание… вовсе не освящающее и от греха не очищающее: вот почему… всех некрещенно крещеных мы принимаем как некрещеных и без всякого смущения крестим их по апостольским и соборным правилам. В 1848 году восточные патриархи совместно со своими синодами издали «Окружное послание», в котором, прежде всего, обличают латин в извращении таинства Крещения. В 1895 году Греческая церковь в своем синодальном послании подтвердила, что отвергает обливанство, как латинское нововводство, и принимает только трехпогружательное крещение».¹¹²

 

Как же так, – могут возмутиться верующие люди, – ведь если отвергать обливательное крещение как «латинское нововводство» и крещеных обливанием перекрещивать, то это будет считаться второкрещенством, которое осуждается Церковью, да и в Символе веры мы читаем: «… исповедую едино крещение во оставление грехов…»?!

Для того чтобы понять, что такое второкрещенство, необходимо до конца разобраться в том, что такое Крещение. Итак, почему же все-таки перекрещивание крещеных обливанием по церковным канонам не является второкрещенством?

Кроме вышеуказанных причин, ответ на этот вопрос заключается в самом слове крещение (греч. – баптизма), которое на греческом языке буквально означает погружение, окунание, а не обливание. Следовательно,тот,кто не погружался при крещении,тот по смыслу самого слова ине крестился. Поэтому христиан, которые не были крещены в три погружения, погружали впервые, а не вторично, и это не считается второкрещенством, но истинным Крещением.

Для обязательного перекрещивания крещеных «не по уставу православной Церкви» существуют самые серьезные основания, которые находятся в постановлениях Вселенских Соборов. В толковании Зонара (седьмое правило Второго Вселенского Собора) говорится, что отцы не признавали однопогружательного крещения, т.к. оно противоречит Божественному установлению и апостольскому преданию трехпогружательного крещения. По этой причине было решено не перекрещивать только тех еретиков (Ариан, Македониан, Савватиан, Паватиан, Аполинаристов и пр.), которые были крещены в три погружения, «потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными». Крещеных же в одно погружение (Евномиан, Савеллиан и Фригийцев) перекрещивали, «ибо они или не получили божественного крещения, или, получив неправильно, получили его не поуставу православной Церкви;почему святые отцы и почитают их как бы из началанекрещеными. Ибо это означает выражение: «приемлем их якоже язычников».

 

Итак, мы видим, что св. отцы Второго Вселенского Собора постановили перекрещивать только тех еретиков, которые были крещены «не по уставу православной Церкви», то есть не в три погружения и не во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Нужно отметить, что в некоторых случаях заново крестили даже тех, кто был крещен в три погружения, но это относилось только к еретикам «перваго различия» (еп. Арсений Уральский), утративших священство.

К сожалению, в наше время обливанство так сильно распространилось на Руси, что мало кого из священников останавливает даже пятидесятое Апостольское правило, которое предписывает извергать из сана пресвитеров и епископов, крестящих не в три погружения.

Если все вышеприведенные примеры кому-то покажутся неубедительными, можно привести такое сравнение. Представим себе на минуту, что некие реформаторы-обновленцы решили изменить форму таинства причащения Телом и Кровию Господа. Вместо того чтобы давать нам принимать причастие внутрь, они бы стали мазать нам, к примеру, лоб, и при этом говорили бы, что разницы нет никакой (внутрь принимать причастие или просто лоб мазать), ведь через кожу тоже проходит вещество, и вы точно так же причащаетесь. Мы бы со своей стороны стали возражать и говорить, что это грубейшее нарушение церковного предания, а нам бы сказали, что это ведь не догмат, а «обрядовая мелочь», за которую не следует цепляться…

Это, конечно, грубый пример, но зато понятный. Поскольку человек состоит из души и тела, постольку и таинства церковные двусоставны – помимо внутреннего содержания имеют и внешнюю форму, которая для совершения таинства обязательна. Каждое церковное таинство облечено в присущие данному таинству формы, и если в самой существенной части происходит грубое нарушение, таинство считается несостоявшимся. Кто бы и что ни говорил, пытаясь нас

 

97

убедить в обратном, на самом деле форма очень важна, и если бы это было не так, тогда бы отцы Второго и Шестого (95 правило) Вселенских Соборов не приняли решение о перекрещивании крещеных не в три погружения. В связи с этим возникает вопрос: почему св. отцы придавали такое серьезное значение внешней (обрядовой) стороне таинства Крещения?

 

В православной Церкви существуют вербальные и невербальные способы выражения тех или иных Божественных истин. Невербальные, по значимости, равны вербальным, т.к. мысль можно точно так же выразить символом или жестом, как и словом. Изменяя те или иные внешние (обрядовые) формы, в которые облечены (обряжены) те или иные Божественные истины, мы вольно или невольно изменяем и заключенный в них смысл. В результате образы перестают соответствовать своим Первообразам – происходит разрыв между формой и содержанием.

М.О. Шахов: «Со времен каппадокийцев зрительный образ, в частности, образ живописный, оказался на одном уровне со словом, причем слово не имело перед ним особых преимуществ, так как и само являлось образом…¹¹³ Благодать наличествует в иконе, но не в самом веществе (красках или доске), а в зрительном образе, который может быть нанесен на любое вещество. В этом плане икона, по мнению прп. Иосифа Волоцкого, ничем не отличается от евангельского текста – и там, и там представлены «подобные» образы, изображающие одно и то же – земную жизнь Христа: «Ничто же бо разньства в них, яко оба едину повесть благовествуют,ибо словописец написа Евангелие и в нем написа все,еже в плоти смотрениеХристово, и предаст Церкви, подобне и живописец творит, написав на дъсце все плотское Христово смотрение и предаст Церкви, и еже и Евангелие словом повествует, сие живописание делом исполняет». И как в иконе почитают не доску и красочный слой, а образ, так и в Евангелии

 

– не бумагу или чернила, а повествовательное изображение».¹¹⁴ Известный современный религиозный мыслитель А. Шмеман указывал, что символичность православного богослужения не означает того, что церковные действия «представляют», «изображают» события евангельской истории. Смысл этих действий восходит к древнему значению слова «символ» (от греч. «симбалло» – соединяю); они являются реальным соединением видимой и духовной реальностей, явлением, воплощением духовного в материальном. Таинство в православном понимании не изображает то, чего в данный момент в данном месте нет, как нет реальной воды в химической формуле, а являет духовную реальность, приобщает к ней.¹¹⁵

 

Уже в Большом Катехизисе, ввиду особой актуальности разъяснения различий между православными и протестантскими онтологическими воззрениями на символизм церковных таинств, эта тема получает подробную разработку. Катехизис специально подчеркивает реальное присутствие трансцендентного в видимых формах таинств. В отличие от них ветхозаветные знамения были лишь знаками, несущими в себе аллегорическую информацию о будущей встрече с трансцендентным, но не имевшие его в себе, в своей сущности. Подобно этому и иконы, в соответствии с православным учением, хотя и определенным образом связаны со своими первообразами, но, в отличие от таинств, не являются тождественными им: «Святыя иконы, яже нам указуют святых живописанных, в себе же не имут их, но наши Святыя Тайны самую тую вещь небесную имут в себе и души нашей истово подают» (Большой Катехизис. Л. 354).

Не индивидуальное или общественное сознание устанавливает ассоциативную связь символа с трансцендентным (по своему усмотрению); трансцендентное существует в самом символе, являя себя в доступных внешнему восприятию формах. На основании евангельских слов, крещение почитается реальным сопогребением и совоскресением со Христом. Троекратное погружение во ознаменование трехдневного пребывания Христа во гробе не театральная инсценировка события, а материальное выражение происходящего духовного рождения крещающегося в новой жизни. Душа и тело человека встречаются здесь с Духом Божиим и преображаются Им.

Таинством крещения очерчивается граница Церкви. Воцерковление понимается как объективное преображение личности, требующее выполнения двух условий – веры и крещения. Вера не разделяется от крещения, тако и крещение отнюдь от веры не разлучается. Если же вера разлучится от крещения, то может обоя недейственна быти: как и дерево, от корени отторжено бывши, умерщвляется» (Щит веры. Отв. 21, л. 116). Трансцендентная сущность является в видимом мире в определенных, имманентных ей формах, и связь между сущностью и явлением установлена не произвольными человеческими ассоциациями, а ее собственной внутренней природой. Внешние формы помогают опознать невидимое содержание, служат критерием объективной реальности встречи, соприкосновения со сверхъестественной благодатию. Где нет

 

98

«видимых знамений», там нет и благодатной сущности. Соответственно у каждой из внешних форм имеется своя внутренняя, таинственная, символическая сущность. Они связаны друг с другом не в результате «христианского конвенционализма», общепринятых условных обозначений – эта связь отражает объективное, внутреннее единство.¹¹⁶

 

Лишь непреодолимые обстоятельства, ставящие уверовавшего человека перед выбором: или вовсе признать невозможным совершение таинства Крещения, или же совершать его в неполной мере, уповая на милость Божию, могут служить оправданием формальных отступлений. В этом случае «сущностное содержание действительной причины оказывается в онтологическом смысле настолько более важным, что может восполнять собой вынужденное, а не злонамеренное отступление во внешних формах.¹¹⁷ Поэтому там, где нарушается форма таинства (в частности крещения) без вынужденных на то причин, можно лишь только гадать, совершилось таинство или нет. Даже тогда, когда таковые обстоятельства и бы