Философско-этическая концепция политической мысли древнего мира

Конфуций (Кун Цзы, 551-479 гг. до н. э.) - знаменитый философ и педагог Китая, один из основателей философско-этической концепции политики.

В основе его политического учения лежали принципы строго порядка, основанного на моральных нормах. Стабильность в обществе и порядок в государстве, по мнению Конфуция, могут быть обеспечены лишь при строгим соблюдением каждым своих прав и обязанностей.

Успешное управление государством Конфуций связывал не с официальным обезличенным законодательством, а с мудростью добродетельного правителя и его достойных помощников. Идеи добродетели, справедливости и гуманности являются одним из важнейших в этическом учении Конфуция. Он считал, что государство является не самоцелью, а средством обеспечения блага народа (Политическая теория и политическая практика. Словарь справочник. - М., 1994.—С. 12-13).

Сократ (469 - 347 гг. до н. э.) - древнегреческий философ, принципиальный сторонник законности и Моральной политики. Он подразделял политические режимы на следующие типы:

Царство власть, основанная на воле народа и государственных законах; тирания - власть, основанная на воле правителя; аристократия - правление лиц, исполняющих законы; демократия - власть, основанная на воле всех.

Тиранию Сократ считал режимом беззакония, насилия и произвола. Главный недостаток демократии он видел в некомпетенции избранных ее должностных лиц. Наиболее рациональным способом государственного управления он считал аристократию, которая управляет на основе хороших законов.

Сократ первым в истории сформулировал идею договорных отношений между государством и его гражданами. Если гражданин, достигший совершеннолетия, не согласен с действующими в государстве порядками, то он вправе покинуть пределы государства со всем своим имуществом. Но остающиеся граждане должны выполнять все веления государства и его органов (Политическая теория и политическая практика. Словарь справочник.—М., 1994.— С. 13—15).

Платон (427-347 гг. до н. э.) один из величайших мыслителей в истории человечества. Основу учения Платона об обществе и государстве составили диалоги «Государство», «Политик», «Законы».

Развивая идеи Сократа о различных формах государственного устройства, Платон выделяет такие неправильные формы власти как: тимократию (власть честолюбцев), олигархию, демократию и тиранию. К правильным формам он относит монархию и аристократию.

В противовес всем этим формам Платон выдвигает и описывает теорию идеального государей Согласно этой теории власть в идеальном государстве должна принадлежать философам, так как только им доступны истинные знания и добредете. Второй социальный слой в идеальном государстве составляют стражники и воины, которые охраняют государство. Третий слой - крестьяне и ремесленники, которые обеспечивают материальный достаток государства. При этом каждый должен заниматься своим делом.

В диалоге «Политик» Платон рассуждает об искусстве государственного управления как о своего роде знаниях. В диалоге «Законы» он отмечает, что правильные формы правления должны основываться на справедливых законах.

Аристотель (384-322 гг. до н. э.) выдающие древнегреческий философ, ученик Платона, питатель Александра Македонского. Свои основные социально- политические взгляды Аристотеля изложил в работе «Политика».

По мнению Аристотеля, началом политики является этика. Поэтому она должна быть добродетельной справедливой. «Политическая справедливость» рассматривается как всеобщее благо, но она возможна только между свободными и равными людьми (не рабами).

Если у Платона государство является как бы самоцель (первоосновой), то Аристотель рассматривает государство как результат естественного развития человека (семьи, селения), как некую высшую форму общения: «Человек по природе своей есть существо политическое» (Аристотель. Политика//Аристотель, сочинения.— М., 1983.— Т. 4.— С. 378). Но государство для человека является величайшим благом.

Аристотель более чем на две тысячи лет предвосхитил понимание статуса «гражданин» в его правовом политическом значении. По его мнению гражданин тот кто живет в том или ином месте. А тот кто обладает набором гражданских прав и имеет полномочия в государственных делах (Аристотель. Политика 1/ Аристотель. Сочинения. М., 1983.— Т. 4.— С. 454 Главная отличительная черта гражданина добродетель. Но ею не могут обладать люди, занимающееся физическим трудом и торговлей.

Аристотель, как и Платон, тоже делит формы политического устройства на правильные и неправильные, правильным он относит монархию, аристократию и пню. К неправильным - тиранию, олигархию и аристократию. В правильных формах правители заботятся об общем благе, в неправильных - о личном благе немногих. Из всех форм правления наибольшее предпочтение Аристотель отдает политии - идеально сконструированной «средней» форме государственного правления. Полития включает в себя сразу три формы, три принципа:

1) аристократия предполагает принцип добродетели;
2) олигархия богатство;
3) демократия - свободу.

Такой симбиоз трех различных форм и принципов, по мнению Аристотеля, мог бы дать наилучшую (идеальную) форму правления государством.

Аристотель был противником чрезмерной концентрации богатства в руках олигархов, он считал, они всегда стремятся узурпировать власть и деньги. Также он был против чрезмерной нищеты ибо ведет к восстаниям за передел собственности. Источником социальной стабильности Аристотель считает людей среднего достатка: чем больше таких обществе, тем более стабильно оно развивается. А политическую стабильность в идеальном государстве должны обеспечивать правильные законы.

Цицерон (106 - 43 гг. до н. э.) римский государственный деятель, писатель. Если Платона и Аристотеля естественное право истинный закон) были неотделимы от государе и возникали вместе с государством, то Цицерон в работе «О государстве» утверждал, что а естественное право (истинный закон) возникло раньше, чем писанные законы и само государство. Источником этого высшего закона являются божественное начало и рациональная, социальная природа людей. Этот закон распространяется на всех и отменить или ограничить его невозможно. А государство является лишь воплощением того, что существует в природе и обществе. (Цицерон, диалоги. О государстве. О законах. М., 1966.—С.95). доктрину естественного права впоследствии следовали римские юристы (Римское право) и отцы церкви, да и сама идея «правового государства» берет свои истоки из природного (неотчуждаемого) высшего закона, о котором говорил Цицерон.

Философско-этическая концепция политической мысли древнего мира внесла значительный вклад в развитие учения о государстве, о политике, о законах. детально были изучены (описаны) различные формы устройства государства, типы политических режимов, определены некоторые методы рационального управления государством, значительный вклад был сделан в разработку нормативно-правовой базы государственного устройства.

Ограниченность философско-этической концепции заключается в том, что государство рассматривается как первооснова всей жизни людей. Человек, общество, право вне государства как бы ничего не значат. Только государство способно обеспечить человеку добродетель и справедливость. Лишь Цицерон первые робкие шажки в направлении разграничения государства и общества, государства и права.

Религиозная концепция политической мысли (средние века)

В эпоху средневековья (V —Х V вв. н. э.) философско-этическая концепция политики в Западной Европе постепенно вытесняется религиозной концепцией.

В период язычества религия по сути сливалась с государством и их функции непросто было разграничить. Христианство, признавая легитимность государства стало претендовать на некую особую роль в обществе и государстве. По отношению к обществу оно берет на себя целый ряд социальных функций, которые не просто предлагаются, а навязываются людям, от которых нельзя отказаться.

В отношениях с государством христианство, в зависимости от складывающихся обстоятельств, проводит достаточно гибкую политику: то оно пытается доминировать над государственной властью («град божий - есть высший град»); то соблюдает формальный нейтралитет («богу богово, кесарю - кесарево»); то послушно соглашается с государственной волей («всякая власть бога»).

Рассмотрим взгляды некоторых, наиболее ярких представителей религиозной концепции политической рели.

Августин Аврелий (354-430) епископ Гиппонский, один из создателей христианской политической теории. В своем сочинении «О граде божьем» он изложил свою политическую доктрину. Августин резко противопоставляет церковь и государство: «град божий» и «град земной». Град земной включает в себя дьявольскую волю, становится общественным тираном. Истинное же государство по мнению Августина, будет реализовано только после второго пришествия Христа, когда произойдет окончательное отделение праведных и грешных.

Государство рассматривается Ангустином как часть универсального порядка, создателем и правителем которого является Бог. Поэтому государи должны служить своей властью как Богу, так и человеку. Для совершенствования государственного управления Августин предлагает идеи обновления града земного в русле христианской добродетели и гуманизма (Политическая теория и политическая практика. Словарь - справочник. - М., 1994. —С.23 —24).

Аквинский Фома (Фома Аквинат 1224-1274 гг.). Аквинат значительно обогатил религиозную концепцию государства. В результате долгих поисков и переосмыслений различных теорий, он к выводу, что государство имеет позитивную ценность. Оно не только сохраняет мир, но и является выражением божественного предвидения и воли Всевышнего во имя людей.

В работе («Сумма теологии» Аквинат рассматривает вечное право, божественное право, естественное право и позитивное право.

1) Вечное право это мудрость Бога, оно направляет все развитие мироздания. От него происходят все другие, более ограниченные формы права.

2) Божественное право (заповеди) дополнительное руководство к естественному праву.

3) Естественное право это присущие всем нормальным людям стандарты истины и справедливости

4) Позитивное право это вводимые государством законы, которые не позволяют людям делать зло и нарушать мир. Позитивный закон, подчеркивал Аквинат, вводится согласно разуму. Это означает, что и монарх подчиняется разуму и естественному праву. Как любой человек.

Если позитивное право, введенное сувереном, противоречит естественному праву и разуму, то оно незаконно и является искажением права. Только в данном случае Аквинат признавал правомерным выступление народа против монарха. В иных случаях выступление против власти является смертным грехом (Политическая теория и политическая практика. Словарь-справочник.—— М., 1994.— С. 24-25).

Религиозная концепция государства способствовала дальнейшему развитию политической мысли, В частности она внесла в общение людей дух нового христианского правосознания. И хотя религия учила людей беспрекословно подчиняться власти, все же между государством и обществом появляются христианские нормы морали, что способствовало индивидуализации правового сознания людей.