Линия эмпиризма и сенсуализма в философии 17-18 В

Философия 17-18 в. или филос. Нового времени характеризуется становлением новой парадигмы философского мышления - ГНОСЕОЛОГИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ

В связи с этим философия Нового времени образовала возможность нового видения основания бытия -оно перестает быть как таковым, становится постигаемым, если человек правильно мыслит. -> главное место уделяется ПРИРОДЕ ПОЗНАНИЯ. -> поиск пути и метода познания.

Задачи научного познания природы и борьбы со средневековой схоластикой -> необходимость разработки проблем теории и места познания. Один из путей познания предлагает эмпиризм. Не свезенное с писанием и древними авторитетами, а непосредственное опытное исследование - вот единственный источник всех знаний о ней. Эмпиризм - принцип, по которому основанием познания является чувственный опыт. Мысль хотя и рождается в сознании, но инициируете не разумом, а опытом.

(Лекциия Конева)

В традиции английской философии - эмпиризм. На уровне Гоббса и Локка - сенсуализм.

Источник знаний - чувственное восприятие - ощущение - первая ступенька человеческого познания.

Само сознание вне чувственного опыта - это 1аЪи1е газа.

Всякое знание по своему происходит из ощущений. Идеи разума (Локк) - конфигурация сложения ощущений.

ЧУВСТВА

внешние внутренние (слух, зрение) (представление внутр. рефлектир. «я знаю, что у меня есть память)

сложные идеи - знания о мире

«Опыт о человеческом разуме» - сенсуалисты и эмпирики решили проблему сложную для рационалистов: почему врожденные уму знания соответствуют действительности? Потому что знание - отражение вещей, соответствует вещам. Однако эмпирики не могли решить проблему - почему знание каждого человека является знанием всеобщим. Ведь чувственный опыт - индивидуальное знание. Всеобщность знания обеспечивается языком - номиналистические позиции в Средневековой философии.

Первый тезис сенсуализма: вещи воздействуют на органы чувств и порождают ощущения -> все знания из ощущений. Но Беркли задает вопрос: Что такое вещи, которые воздействуют на наши органы чувств? Откуда мы знаем, что знание есть следствие ощущений? Знание, что такое вещь - комплекс ощущений. И сказать, что вещь - источник ощущений - невозможно. Из этого следует, что первый тезис не верен. Нельзя сказать, что знание соответствует предмету. По сему возникает идея о врожденности идей. Ощущения есть то, что вложено в наши органы чувств Богом. Это приводит сенсуализм к антиномиям (противоречиям), т.к. вещей вне ощущений нет

(В.Д.Губин. Философия. 1996. М.)

К числу наиболее видных представителей эмпиризма унаследовавших Бэкону - англичане: Гоббс, Локк, Беркли, Юм, а также французы - Кондильяк, Гельвеции, Гльбах, Дидро.

Остановимся на Локке, Беркли.

Локк (основоположник материального сенсуализма). Опыт как основа всякого знания, (не признает существование врожденных идей - племена или дети-идиоты не имеют понятия о законах логики, о Боге). Локк уподобляет нашу душу чистой доске, письмена на которой способен оставить лишь опыт -> Опыт - главный предмет филос. исследования. Наша душа различает два вида опыта: внешний (при познании мира) и внутренний (при самопознании). Преимущество отдается опыту внутреннему, т.к. мы здесь имеем дело с данным его содержанием. При аналитическом разложении внугрен. опыта мы не обнаруживаем никакого разума в качестве самостоятельной инстанции или силы, и это дает Локку основание для мысли, что в разуме не содержится ничего, что не содержалось бы в чувстве. Т.о. внутренний опыт соответствует чувствам. Внешний опыт сводим соответственно к ощущениям. Ощущения и являются идеями. Идеи по Л. есть все то, что воспринимается душою в себе самой или является непосредственным объектом восприятия, мышления или интеллекта. Ум способен лишь к комбинированию идей, но независимо от его силы неспособен ни уничтожить, ни изобрести новые («простые»)идеи.

Определяет адекватные (первичные) качества вещей - математические и пространственно-временные хар-ки фигуры, величины, положения и движения; вторичные (неадекватные) - цвет, вкус, запах и т.д.

Беркли (субъективный идеалист) обращает внимание на то, что вряд ли может быть оправдано с эмпиристской точки зрения подобное различение первичных и вторичных качеств. Существует только вторичное начало, вещи и тела оказываются лишь комбинациями ощущений -> вывод «Существовать - значит быть воспринимаемым». Он отрицает т.о. существование объективного мира материи, т.к. восприятие каждой вещи - восприятие суммы отдельных ощущений (идей) - эту идею образует ум человека, но ум не может образовать идею материи, которая не способна прибавить к свойствам вещей ни одного сверх тех, которые открывают в них чувственное восприятие.

РАЗДЕЛ I. ВОПРОС 10.

ЛИНИЯ РАЦИОНАЛИЗМА В ФИЛОСОФИИ 17-18 В.

Эпоха Нового времени - период становления новой парадигмы в философии «cogito» (я мыслю) - постижения законов и характеристик человеческой познавательной способности и возможностей познания бытия. Человек не только познающий субъект, но и объект познания. Проблема законов познания и мышления, развития познавательной способности. Данная парадигма - парадигма обсуждения способности познания, ее строения и логики позния.

Рационализм - учение в теории познания, согласно которому всеобщность и необходимость - логические признаки достоверного знания - не могут быть выведены из опыта и его обобщений, - только из самого ума либо из понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих в виде задатков, предрасположений ума. -> Центральное понятие разум, мышление, рассудок.

Родоначальник - Р.Декарт. Он утверждал наличие двух субстанций: мышления и пространства. Гарантией их выступал Бог. Однако именно эта гарантия не удовлетворяла науку 17 в., т.е. наблюдался отход к атеистической традиции. Рационалистическая традиция после Декарта нашла своих представителей в лице Спинозы и Лейбница.

Спиноза

Вводит понятие единой и бесконечной субстанции - Бог и Природа одновременно. Т.о. становится на т.зр. философского монизма, признающего единое первоначало мира. Эта субстанция обладает бесчисленным множеством атрибутов, из числа которых человеку открыты только два: протяженность и мышление. Причем каждый атрибут заключает в себе всю полноту содержания субстанции, но в определенных кодах, на определенном языке. Каждый из атрибутов предстает перед нами в виде множества единичных вещей (модусов), в которых мы открываем проявление какого-либо атрибута. Человек, имея тело и душу, познается в плане протяженности и мышления. Т.о. тело и душа есть разные выражения одной сущности. Единство, как проявление божественной природы, постигается благодаря интеллектуальной интуиции. Достижение состояния единства - центральная задача нравственности. Т.о. углубляется тема Декарта обретения человеком свободы на путях подчинения человеческих страстей разуму.

Лейбниц

Тоже идет по пути преодоления дуализма Декарта в отношении тела и души.

Центральное понятие философии Лейбница - понятие монады. Монада - простая неделимая сущность, и весь мир представляет собой собрание монад. Каждая из них замкнута в себе (не имееет окон во внешний мир) и неспособна влиять на другие.

Мир монад строго иерархичен. Они располагаются от низших к высшим и венчающей их все - Богу. Низшие образуют собой уровень обычного материального бытия (неорганич. природа) и отличаются исчезающее малой способностью к ясному представлению (пребывают в смутном сне), высшие - монады -души (биологические объекты), наивысшие – монади - духи,

им свойственно сознание (человек). Венчает иерархию божественная монада. Богу принадлежит исчерпывающая полнота представлений, ясное знание всего, и как следствие этого, максимум действия, активности. Весь мир монад есть в конечном счете отражение Бога. Т.о. бесконечное множество сочетается с единством из-за внутреннего духовного родства - диалектика единства и многообразия. В этом также основания для концепции оптимизма, что наш мир - лучший из миров.

Применительно к проблеме отношения души и тела Лейбницевская монадология объясняет факт независимости души и тела и в то же время факт их согласованности. Т.к. исходными монадами явл. монады бессознательного состояния -> Лейбниц соглашается с эмпириками, что чувства - исходная ступень познания. Но только исходная! Т.к. всякая душа - монада, и ее деятельность направлена на самое себя, то познание есть лишь процесс постепенного осознания того, что имеется в состоянии бессознательного. Бессознательность выступает как возможность, к которой мы можем прийти. Тенденция (зародыш),который в разуме способен развиться до осознания идей.