Тема IV. Священное писание и Священное предание Церкви, ее писания и предания

Господи, Боже наш, Ты даешь нам Свое Откровение и призываешь нас познать Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа, чтобы наследовать Жизнь вечную. Господи, Ты открываешь нам тайну Слова Твоего и тайну Твоего Писания. Мы видим единство этого Писания в Духе — в том Предании, которое наполняет Слово Твое. Господи, дай нам быть носителями Твоего Предания, всего того опыта Церкви, который накоплен ею веками и тысячелетиями. Дай нам, Господи, не потерять ничего важного из того, что Ты дал и открыл нам и всему народу Твоему. Дай нам, Господи, не принять часть за целое, но во всем следовать за Тобою, в Твоей Церкви, которая есть «Полнота Наполняющего все во всем». Дай нам, Господи, быть храмами Твоего Духа и Твоего Слова во веки веков! Аминь.

 

ВО ВТОРОЙ теме мы уже говорили, что основная форма выражения в слове всего накопленного человечеством опыта божественного Откровения и Богопознания – это Священное божественное Писание, а основной формой его хранения в Духе и передачи (трансляции) является Священное божественное Предание. Под Священной Историей мы понимали сам этот накопленный человечеством в истории опыт божественного Откровения и Богопознания.

Это Священное божественное Писание и Предание «живо и действенно» в Священной Истории. И поскольку оно живо и действенно и является живым общечеловеческим опытом, Священное Писание Церкви растет – через дальнейшее божественное Откровение, через пророчество в ней, а Священное Предание Церкви накапливается – через дальнейшее в ней Богопознание, через гносис в Церкви, через ее боговедение и боговидение.

Рост и передача опыта божественного Откровения и Богопознания, рост и передача другим божественного Писания и Предания выражает стремление к их исполнению, и отсюда их внутренняя преемственность, ведь в этом процессе не должно быть никаких разрывов, не должно быть такого нового Откровения и такого нового Богопознания, которые бы противоречили прежде данному и воспринятому. Преемственность божественного Писания и Предания Церкви предполагает лишь их углубление и расширение, но не разрыв и противоречие в них.

 

Прекрасный богослов и мыслитель и, можно сказать, один из святых праведников нашей церкви, Алексей Степанович Хомяков, живший в первой половине XIX в. (к сожалению, он не вполне еще понят и оценен в церкви), писал, что Священное Писание Церкви – это «всякое Писание, которое Церковь признает своим», т. е. соответствующим ее Священному Преданию, ее целостному опыту Богопознания.

По Хомякову, «Писание – не иное что, как Предание начертанное (т.е. его смысл), а Предание – не иное что, как живое Писание» (т.е. его дух).

Писание и Предание, как Священное и божественное, существуют только в полноте Церкви (с заглавной буквы). Это главное условие их существования. Иначе это только человеческий смысл и дух, и их плоды – только исторические, культурные, литературные, национальные и тому подобные памятники. Например, даже Библия для неверующего человека является таким памятником. А для нас это великий дар и плод Священного божественного Писания и Предания.

Хомяков говорил: «Только тот может понять пророка, кто сам пророк», т. е. кто сам так или иначе причастен в Духе подлинному божественному Откровению и Богопоз нанию. Отсюда следует вывод, на который многие до сих пор не могут решиться: в Церкви должно быть не Писание или Предание, а Писание и Предание, ибо в ней есть и Слово и Дух, и Откровение и Познание, и они вместе являют нам Полноту Духа и Истины в Боге и Церкви. Но эти Слово и Дух не тождественны букве и Духу, часто противоречащим друг другу, ибо Слово всегда духовно, а буква – еще нет.

 

Лучшей формой хранения в церкви и передачи другим Священного божественного Предания и выражения в ней Священного божественного Писания Церкви является Священное церковное предание и Священное церковное писание, целиком освященные Богом и Церковью в церкви, хотя и сохраняющие чисто земной, человеческий элемент.

Священное церковное писание и Священное церковное предание церковью строго определены и тем самым ограничены и закрыты, в отличие от всегда растущего и открытого Священного божественного Писания и Священного божественного Предания.

Священное церковное писание – это все тексты Библии, т.е. как бы «письмо Христово», однажды написанное Церковью для церкви, т.е. апостолами и пророками для всех Божьих чад и для всего Божьего мира, которые живут в мире сем в историческом времени.

Священное церковное предание, которое соответствует Священному церковному писанию, – это тот дух богочеловеческой жизни Церкви, который был признан церковью неизменной основой всей человеческой жизни, самой Церкви и всего мира.

Кроме Священного божественного Писания и Священного церковного писания, есть еще писания Церкви, т. е. все остальные тексты, мысли и другие словесные формы, имеющие хотя бы какое-нибудь положительное духовное значение в жизни Церкви и более или менее освящаемые и признаваемые «своими» церковью (со строчной буквы), церковью канонической, догматической и мистериальной.

Предания Церкви – это все остальные духовные принципы, так или иначе влияющие на конкретно-историческую богочеловеческую жизнь Церкви и церквей со всеми их живыми, хотя и частными, традициями.

 

Далее, нам надо знать, чем является наша Православная церковь – церковью более Писания или Предания? Мы – православные, и независимо от того, кто из нас полный, а кто неполный член церкви, всем необходимо понимать, что такое реальное Православие.

Православие можно рассматривать как бы в двух аспектах. Во-первых, Православие рассматривается как конфессия (вероиспов е дание), т.е. как «Восточная греко-российская церковь» – так ее называли до начала XX в. По Божьей воле сложилось так, что в России это по преимуществу церковь, сориентированная на Церковь Священного божественного Предания, но не только церковных преданий и даже Священного церковного предания, как многие думают. Православие как конфессия главным образом сориентирована на Церковь Духа Святого, Церковь Богопознания, Церковь гносиса и потому часто – догмы. Увы, эта историческая особенность ряда древних поместных церквей из-за разделения церкви на Западную и Восточную со временем превратилась и до сих пор иногда превращается в их ограниченность. Это призвание Восточной церкви осуществляется нередко в ущерб призванию Западной и, значит, в ущерб Священному божественному Писанию, Богочеловеку и воплощенности Богочеловечества, в ущерб праведности, исповедничеству, учительству и пророчеству, т. е. в ущерб божественному Откровению в его Священной Истории.

Во-вторых, православие мы можем рассматривать просто как Православие в его полноте, т.е. как синоним истинного Христианства в его полноте и, значит, в соединении обеих основных сторон жизни «Восточной» и «Западной» церквей, в их гармонии и единстве жизни во славу Божию.

Поясню подробнее, что это практически означает. Мы знаем, что в нашей традиции нередко не хватало праведности, часто простой, элементарной праведности, даже простой общечеловеческой правды и справедливости, не говоря уже о правде более высокой. Нередко мы, православные люди, ценящие Дух, Богопознание, духовность и предание, оказываемся далекими в своей личной жизни от правды, далекими от праведности. Как часто мы отказываемся также от исповедничества, от признания пред людьми своей веры, чего требует от нас Евангелие. Признания – в смысле исповеднической ее проповеди. Так же часто мы, православные, отказываемся и от учительства, почему в наше время народ в церкви практически весь оказался ненаученным. Часто мы отказываемся и от пророчества за счет гносиса. Гносис – да, Богопознание – да, а пророчества, требующего активности, полной отдачи себя на служение, в том числе и внешнее (больным, ущербным, обществу, да и всем, требующим восстановления правды и справедливости в этой жизни), – этого в историческом «восточном» православии после разделения церквей мы не находим, или, точнее, находим только как исключение из общего правила. Это заметно и сегодня в нашей Русской православной церкви.

Однако, отмечая эти исконные недостатки нашей церкви, исторические родовые недостатки православия как конфессии, как одного из исповеданий христианства, а не Православия в качестве полноты Христианства, к которому мы с вами тоже хотим принадлежать, многие люди часто забывают о множестве уникальных положительных сторон жизни нашей церкви. Я снова здесь имею в виду нашу церковь как церковь Предания, церковь Богопознания, церковь Духа Святого, ведущую нас по пути внутреннего богоуподобления.

Вот об этих двух сторонах Православия нам надо помнить и их знать. А заодно необходимо осознать, что разделение «западных» и «восточных» церквей – грех, что оно чуть не поделило Истину Богооткровения с Истиной Богопознания.

Конечно, это не означает, что для православных теперь стало важно только божественное Предание, а божественное Писание для нас уже неважно. Да, у нас нередко Священная История раскрывается более в части познания и духовного опыта, но тем не менее она у нас есть, и полнота Церкви в Православии, пусть часто лишь в потенции, – живет. И когда нам приходится сталкиваться с заявлениями о неистинности, безблагодатности и т.п. нашей церкви, мы должны понимать, откуда они происходят, и свидетельствовать, что у нас тоже есть приобщенность к полноте Истины. Поэтому, если вы услышите, особенно от представителей западных конфессий (а это можно иногда слышать и от католиков, и от протестантов), резкие выражения по отношению к нашей церкви, что у нас чего-то в принципе нет и, значит, мы как бы уже и не истинная Церковь, то вы должны понимать, в чем и почему они неправы.

 

Начнем теперь более подробный разговор о Священном церковном писании.

Священное церковное писание – это Библия, а Библия – это «книги» (др.-греч. βίβλος – книга). О значении Библии говорится в ней самой – во 2-м Послании к Тимофею. Когда писалось это послание, тогда в нем подразумевались только книги Ветхого завета, но потом оно само вошло в канон книг Нового завета, которые были признаны церковью как ее Священное писание, и таким образом получилось как бы «самосвидетельство» Писания о Писании.

В 2 Тим 3:16-17 говорится: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен».

«Все Писание богодухновенно». А что такое «богодухновенность»? Часто она понимается неверно. Богодухновенность – это не формальная, а духовная сторона Священного церковного писания, означающая внутреннее его соответствие Священному церковному преданию и его принципиальную непротиворечивость с истинным Священным божественным Писанием и Преданием. Поэтому богодухновенность Библии не означает, что авторам Библии ангел или даже Бог на ухо шептал или диктовал текст, а они, как механизмы или посредники, записывали, медиумически и магически воспринимая его. Священное писание создано людьми, но не просто людьми, а людьми, жившими в Духе Святом и знавшими божественное Откровение. Поэтому всем христианам, начиная с оглашаемых, надо постоянно углубляться в знании и познании Священного божественного Писания и Предания, особенно через Священное церковное писание и предание в Библии.

Но что есть Библия по своему составу? И что есть в ней Ветхий и Новый завет в их связи и различии!

Как вы знаете, Библия состоит из Ветхого и Нового заветов. Об их взаимосвязи и различии также говорится в самом Священном писании: «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, через Которого и веки сотворил» (Евр 1:1-2).

Из этих слов ясно, что к Ветхому завету дорога идет через Новый завет, а не наоборот. Поэтому если мы хотим понимать и принимать Ветхий завет, но при этом не хотим отходить на позиции лишь Ветхого завета, то мы должны идти к нему через Новый завет. Христианские школы и учителя Закона Божьего делали большую ошибку, когда поступали наоборот. Они начинали с Ветхого завета и медленно шли к Новому, поэтому часто так и оставаясь на уровне Ветхого. Как сказано у Н.С. Лескова в «Однодуме», если человек «до Христа дочитался», то считалось, что он становится как бы немного «сдвинутым», ибо живет уже не «как все». А «все» тогда чаще всего ни в жизни, ни в учении до Христа так и не добирались...

 

Полная Библия состоит из 50 книг в Ветхом завете (39 канонических и 11 неканонических) и 27 – в Новом завете (в котором ныне есть только канонические книги). В Ветхом завете неканоническими могут быть и отдельные части канонических книг (например, в книге Есфири, в Псалтири, в книге пророка Даниила). Когда-то в древности неканонические книги входили в состав и Нового завета, но потом они составили корпус других книг, например «Писаний мужей апостольских».

Нельзя путать неканонические книги Библии с апокрифами. Апокрифы несут в себе сильный волшебно-сказочный и (или) еретический элементы, а неканонические книги полезны для чтения, назидательны, они входят в Священное писание, но они не признаны церковью непререкаемой основой вероучения, т.е. источником ее веры. Итак, вероучительного авторитета неканонические книги Библии не имеют, но имеют преимущественно жизнеучительный и назидательный авторитет.

Обычно весь Ветхий завет делят на три или четыре больших раздела.

Вот «функциональное» деление всех его книг на четыре раздела:

• Законоположителmные книги. Это Закон – Тора (Пятикнижие Моисея – от Бытия до Второзакония).
• Исторические (от Иисуса Навина до Иудифи).
• Учительные (от Есфири до Премудрости Иисуса, сына Сирахова).
• Пророческие (4 больших и 12 малых пророков – от Исайи до Третьей книги Ездры).

 

Подобным же образом иногда делят и Новый завет:

• Законоположителъные – Четвероевангелие.
• Исторические – Деяния свв. апостолов.
• Учительные – все послания апостолов (7 соборных и 14 апостола Павла).
• Пророческие – Апокалипсис, или Откровение ап. Иоанна Богослова.

 

Конечно, такое деление – некоторая натяжка, и это понятно, если вдуматься, например, в различие самого понятия «закон» в Ветхом и Новом заветах. Поэтому, если мы называем Законом Пятикнижие Моисея, то назвать точно так же Четвероевангелие мы не можем, так как оно иное по своему содержанию, духу и смыслу.

Но существует и другое – «смысловое» – деление Ветхого завета (без неканонических книг) на три раздела.

• Закон, т. е. та же Тора, Моисеево Пятикнижие.
• Пророки – старшие (ранние) и младшие (поздние).
• Писания.

 

О первых двух разделах говорится в Новом завете: «В этом весь закон и пророки». При этом делении к старшим пророкам относятся «исторические» книги Иисуса Навина, Судей, 1-4 Царств (или, как они называются в еврейской традиции, 1-2 Самуила и 1-2 Царей), а к младшим – три великих пророка (без Дан) и двенадцать малых.

К писаниям относятся все учительные и часть исторических и пророческих книг: Псалтирь, Притчи, Иов, Песнь Песней, Руфь, Плач, Екклезиаст, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, 1-2 Паралипоменон (Летописи).

Ветхий и Новый заветы рождены одним Духом, в них содержится единое Священное церковное предание. В них открывает Себя один и тот же Бог, но по-разному, ибо различным было духовное состояние людей, воспринимавших Его Откровение. Это разные страницы одной священной истории.

 

Когда была написана Библия? Ветхий завет создавался очень долго. Как текст он писался от XII в. до н.э. (самый древний записанный текст, как обычно считают, – песнь Деворы в Книге Судей) до II—I вв. до н. э. (книги Премудрости), т. е. более тысячелетия. Новый завет писался с середины до конца I в., некоторые части могли быть написаны или доработаны на границе I—II вв.

В Ветхом завете речь часто идет о событиях более древних, чем то время, в которое они были записаны. Например, в книге Бытия говорится об Аврааме, который жил в XIX в. до н. э., хотя сама книга Бытия писалась в X-V вв. до н. э. Это огромный разрыв во времени. Значит, все то, что было позже записано и обработано в книгах Библии, сперва долго передавалось устной традицией.

У книг Библии есть авторы, хотя часто те, чьими именами они надписаны, жили раньше, чем эти книги писались. Так, первые пять книг приписаны Моисею. Но сам он жил в XIII в. до н. э., а самые древние тексты Библии, да и то вне рамок Пятикнижия, были написаны лишь в XII в., и значит, ни одна из этих книг не написана Моисеем собственноручно.

Как это объяснить? Дело в том, что авторство библейских книг – не чисто личное, как это обычно бывает в наше время. В древности автор – это родоначальник духа и традиции, отраженной в тексте. А конкретные авторы, редакторы и переводчики текстов Священного писания должны были сохранять в них Священное предание родоначальника.

Если это так, то книги Пятикнижия имеют личное отношение к Моисею, хотя там ему не принадлежит ни одной строчки, ибо их традиция, дух и смысл в большой степени имеют своим родоначальником именно его. Редакторы и переводчики должны были сохранять его традицию, и они это делали. И хотя у каждой книги было много редакторов – ведь веками редактировались эти книги, – тем не менее Библия от этого нисколько не страдала. Отсюда, в частности, нам должно быть ясно, что всегда возможны любые переводы Библии, если только они верны ее глубинному духу и смыслу, если в них в этом нет противоречия с оригиналом.

Конечно, Библия имеет свой «святой язык». Язык Священного церковного писания – Священное божественное Писание и Предание в нем. Это не просто тот или иной человеческий язык оригинала, которых на самом деле было всего три: древнееврейский, арамейский и древне-греческий. На древнееврейском была написана основная часть книг Ветхого завета, на арамейском – частично 1 Ездры, Даниила и, может быть, большая часть неканонических книг, на древнегреческом – почти весь Новый завет.

Как складывался канон Библии? Канон книг Ветхого завета сложился очень поздно, в самом конце I в. новой, христианской эры. И далее он продолжал уточняться, но уже как иудаистский канон, вплоть до VI в., когда была проведена и принята огласовка всего текста. До этого весь текст был записан без гласных, в нем писались только согласные. Чтение такой записи принадлежало традиции.

Канон книг Нового завета в основном сложился в середине II в., хотя уточнялся до начала V в., т. е. почти полтысячелетия. Некоторые книги после долгих споров были в него включены, а некоторые из него исключены. Те книги, которые с апостольской древности I—II вв. читались в христианских храмах и поэтому входили в Новый завет, но потом были исключены из него, и называются неканоническими книгами Нового завета. Это – послания святых Климента Римского, Игнатия Богоносца и Поликарпа Смирнского, Послание апостола Варнавы, Апокалипсис апостола Петра, «Пастырь» Ерма и «Дидахи» (т. е. «Учение 12 апостолов»). Все эти тексты сохранились до наших дней. Они были исключены из канона Нового завета на серьезных основаниях, но сохраняют свое большое значение, хотя уже и не являются непререкаемыми источниками нашей веры.

Книги Ветхого завета имеют как бы свои жанры. Вот основные из них: прежде всего, это притчи, назидательные сказания, исторические тексты, летописи, эпос и пророчества. При чтении Библии о них надо помнить, чтобы лучше понимать текст, так как в зависимости от того, к какому жанру принадлежит тот или иной текст, будет определяться и подход к нему, а следовательно, и методы его толкования, которые могут быть разными. Ведь в одних случаях надо понимать текст дословно, а в других – нет, особенно если в них употреблены поэтические образы, символы и гиперболы. Здесь мы специально не называем аллегории, так как аллегоричность в чистом виде в целом не характерна для Библии.

Далее, каков характер библейского языка? Язык Библии часто мифологизирован, т.е. он использует особые условные образы и символы, которые восходят к коренным человеческим архетипам. Эти библейские мифы – особые, они существуют, как правило, без подробностей и фантазий. Они не лгут, не рассказывают сказок, хотя и не говорят ни о чем прямо. Они позволяют передать на человеческом языке, т. е. в душевной форме, духовное содержание текста, его целостный смысл и дух (т. е. Священное предание). Поэтому Библия не устаревает и не устареет никогда. Нам надо только верно подобрать к ней ключи, найти к ней правильный подход.

Библию в принципе нельзя «демифологизировать», можно только перевести ее с одного мифологизированного языка на другой. Что мы и делали, например, когда говорили о первых двух главах Бытия. Вы слышали то же, что и в Библии, но только на современном языке, который тоже мифологизирован, хотя мы пока этого не замечаем, так как он для нас привычен. Вообще нельзя говорить о духовном, кроме как языком мифа. Конечно, миф может быть и сказкой, но он может ею и не быть. Библия мифологизирована, но ее канонические тексты – не сказки.

 

Как можно толковать Библию? Все известные нам методы ее толкования лишь дополняют друг друга. И здесь нужно использовать все допустимые методы. Только тогда можно будет получить ясную картину словесного откровения.

Обычно выделяют следующие традиционные методы толкования.

• Телесно-буквальный (так называемый «антиохийский»), признающий главным образом лишь прямой смысл текста. Сюда же относится душевно-этический метод, который часто используется в проповедях, когда из текста Библии выводят в основном этические, актуально подходящие для слушающих рекомендации.
• Символическо-аллегорический (так называемый «александрийский»), который еще называют духовным и который выявляет глубинный, но сокровенный смысл текста. В этом методе есть много положительного, но существует в нем и опасность произвола. Когда мы ищем за прямым смыслом текста смысл неявный, легко теряется духовный критерий Истины, и тогда от подлинного смысла и духа текста можно уйти в фантазии. И здесь трудно будет что-либо доказать, так как в ответ всегда можно услышать: мол, я так вижу и чувствую. В истории было много подобных примеров. Этот метод нередко одних приводил к ереси, но все же других – к глубочайшему опыту познания себя, Бога, жизни и мира.
• Типологический (преобразовательный), когда в сюжетах Ветхого завета видят прообразы каких-то вещей, характерных, скажем, для эпохи Нового завета. Он был очень развит среди отцов церкви. Его родоначальники – члены общины кумранитов в Палестине еще дохристианского времени. Этот метод толкования относит образы Библии не к одному, а к различным этапам истории, таинства спасения, т. е. Священной Истории, и имеет большое значение для понимания духовного единства Библии.

 

Существуют еще два относительно новых метода – литературно-критический и историко-богословский. Будем внимательны: слово «критика» здесь употребляется в значении анализа, т.е. метода литературного исследования текстов Библии, а не в смысле деструктивного тотального критического отрицания.

Оба эти метода используют результаты научных, археологических и исторических работ. Оба метода дали новый материал, говорящий о времени и истории возникновения библейских книг, внесли ясность и в основные понятия библейского богословия.

Эти методы толкования в нашей церкви развиты пока еще мало в связи с нашим отставанием по разным причинам в области библеистики. И все же не случайно замечательный философ и богослов первой половины XX в. о. Сергий Булгаков в книге «Православие» писал: «Церковь не только не преграждает пути изучения слова Божия всеми доступными способами, и в частности, современными средствами научной критики, но и не предрешает наперед выводов этой критики. Православному сознанию нет оснований бояться библейской критики или смущаться перед ней, потому что через нее лишь конкретнее становятся постижимы пути Божьи и действие Духа Божия».

 

Уже первые христиане регулярно собирались, чтобы, «разбирая Писание», как сказано в самом Писании, совершенствоваться в познании Господа. Когда же мы эту практику переносим в наши условия, нам необходимо помнить о различии между толкованием, трактовкой и индивидуально-личным пониманием текста, т. е. чьим-либо частным мнением.

Когда мы самостоятельно читаем текст, то мы имеем индивидуально-личное его понимание. Даже если в нашем понимании будут ошибки, это не приведет еще к ереси и не станет чем-то особо духовно опасным. Человек здесь, как в школе, только приступает к изучению предмета. Если он скажет, что дважды два – пять, его, не делая трагедии, поправят и пойдут дальше.

Трактовка – это более серьезный подход. Он имеет значение уже не только для небольшого собрания людей, но и для той или иной части церкви. Это мнение в церковной традиции уже обретает какой-то авторитет.

Только толкование в полном смысле слова может претендовать на общецерковную значимость. Поэтому именно в этой области, на этом уровне и могут рождаться ереси. Сейчас для нас толкование практически недоступно, ибо, к сожалению, наше время почти совсем нетворческое, и поэтому новых толкований, даже в чем-то ошибочных, практически никто в мире пока не рождает.

Впрочем, ошибок в понимании Священного писания, пусть и на более частном уровне, довольно много, даже у тех, кто всю жизнь занимается изучением Писания, – причем подчас ошибок грубых, иногда в самой методологии, в самом подходе к изучению Писания. Одна из них нами выше уже упоминалась, когда мы говорили, что демифологизация библейского текста невозможна, что даже такой задачи никому ставить не следует. Тем не менее почти все западные церкви с середины XX в. были увлечены именно ею. Р. Бультман и его последователи ставили перед собой и другими именно такую задачу. Когда на одной давнишней встрече с представителями западных церквей мне пришлось говорить, что демифологизация не нужна, что это абсурдно, этого совсем не поняли, вероятно, считая, что это мы тут безнадежно отстали от жизни. К сожалению, библеистика у нас действительно развита слабо.

 

Священное писание Церкви – едино и единственно. Это – Библия, и из нее ничего нельзя ни убрать, ни в нее добавить. Но ведь христиане в Церкви продолжали и продолжают мыслить, говорить и писать, – например, святые отцы. Их труды – это те или иные формы церковных писаний.

Писания Церкви многообразны. Вот их основные виды.

• Писания святых отцов – мужей апостольских и апологетов, учителей церкви, отцов-аскетов, догматистов и канонистов, в том числе отцов признанных церковью вселенских и поместных соборов, святых авторов литургических чинов и молитв, проповедей и песнопений, храмов и икон.
• Писания Церкви как плоды ее соборного творчества, особенно литургического и символического. Например, очень важный текст – Символ веры. Он не принадлежит никому отдельно. Раньше во всех церквах были свои подобные символы. Но в нашей церкви существуют также и другие признанные символические тексты, такие как «Послание восточных патриархов» (1848 г.), «Православное исповедание» митр. Петра Могилы, «Катехизис» свт. Филарета Московского.
• К писаниям Церкви относятся также важные по содержанию и своей исторической роли тексты известных христиан, не принадлежащих к святым отцам. Это лучшие апокрифы и писания известных церковных учителей (Тертуллиана, Климента Александрийского, Оригена и других), церковных историков (например, Евсевия Кесарийского), представителей школьной богословской науки и школьного богословия, церковной публицистики, критики и т. д.
• К церковным писаниям относятся и писания всех остальных верных христиан. К примеру, мы можем сами вдохновиться и написать какое-нибудь письмо другу, но только именно как христиане, в христианском духе. Это тоже может входить в писания Церкви, хотя и будет иметь значение только для нас двоих, а возможно, и еще для кого-то, если когда-нибудь оно будет распространено или опубликовано как наше эпистолярное наследие.

 

Конечно, не всё в церковных писаниях равно священно, причем это неравенство – не только между приведенными выше четырьмя разделами, но и внутри них. Даже у одного и того же святого отца или в одном литургическом последовании можно найти тексты разной духовной глубины и, тем самым, разной церковной ценности. Конечно, в известной степени это относится и к самому Священному церковному писанию, к Библии, ведь и в ней ценность текстов бывает неодинакова.

Граница между Священным писанием и писаниями Церкви условна и относительна. Например, в Эфиопской церкви в Новый завет до сих пор входят еще Писания мужей апостольских, Писания апологетов и даже постановления I, II и III Вселенских соборов. В нашей церкви мы благоразумно остановились на апостольской эпохе, а в Эфиопской церкви все важные церковные духовно авторитетные тексты независимо от времени их создания подшивались воедино. При заключении канона книг Священного писания мы остановились где-то на границе I-II вв., а они – на рубеже IV-V вв.

Этот пример говорит об условности границы между писаниями Церкви и Священным церковным писанием. О том же писал и известный наш богослов XX в. В. Лосский в статье «Предание и предания»: «Иконы Христа, так же как и догматические определения, могут быть сближены со Священным писанием и получать то же почитание, потому что иконография показывает в красках то, о чем написанными буквами благовествуют слова».

 

Все писания Церкви, начиная со Священного, существуют, чтобы, по словам св. апостола Иоанна Богослова, «вы имели общение с нами, а наше общение – с Отцом и Сыном Его Иисусом Христом» и «чтобы радость ваша была совершенна» (1 Ин 1:3-4).

Все писания Церкви учат ее преданиям, которые, в свою очередь, как мы уже говорили, будучи выражением опыта Богопознания, удостоверяют степень истинности их, как и всех вообще форм божественного Откровения. Как пишет апостол Павел, «итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим» (2 Фес 2:15). Только эти апостольские «слова» и «послания» нельзя путать с их буквой, ибо, по слову того же апостола, «буква убивает, а дух животворит» (2 Кор 3:6).

Для нехристиан любое писание Церкви – только буква, поэтому оно неизбежно ими профанируется, что может считаться большим грехом. Поэтому церковь с древнейших времен запрещала «выдавать» нехристианам текст Священного писания. И если в III в., например, епископ даже пред лицом гонений и перед угрозой смерти отдавал язычнику Библию или Евангелие, его лишали сана и называли «трад и тором», т.е. предателем.

Мы часто об этом не помним и потому сразу даем Библию любому интересующемуся. Но этого делать нельзя, ибо, повторяю, для нехристиан этот текст не является священным, т. е. требующим не просто формального почитания, а внутреннего и ответственного восприятия. Нам нужно стараться проповедовать неверующим на основе Евангелия живым словом, и почти никогда нельзя будет перейти границу в сохранении святыни, если только в нас самих есть Дух Святой и внимание к ближнему. Не случайно в церкви для всех верующих есть особое посвящение – крещение, которое «эзотерично». Из некрещеных только оглашаемым и просвещаемым дозволено читать тексты Священного писания, так как они уже стали христианами, членами церкви, хотя еще и неполными.

Как мы уже говорили, в церкви существует Священное церковное предание, которое всегда соответствует духу Священного церковного писания, духу Библии, выражающемуся в духовных принципах христианской жизни. Конечно, и основные виды преданий Церкви соответствуют основным видам ее писаний, и поэтому также не всё в них равно священно.

Эти предания могут быть выражены на письме и могут быть не выражены нигде и никак, кроме одной практики христианской жизни. Все они могут жить века и тысячелетия или отмирать очень быстро, могут существовать на всех уровнях церковно-институциональной и неинституциональной жизни.

 

Мы сказали много хороших слов о церковных писаниях и преданиях, но почему в Евангелии мы иногда встречаем осуждение «преданий старцев»? Да, Господь действительно строго осуждает «предания человеческие». Почему же? Потому что любым писанием Церкви и еще более ее преданием легко злоупотребить. Такое злоупотребление становится возможным при «неразличении духов», при смешении преданий разной ценности, при недолжном противопоставлении преданий, при внесении их как «чуждого огня пред Господом», т. е. как чуждого Богу духа через какие-либо неистинные предания, или же при забвении божественного и важнейшего ради слишком человеческого и незначительного, что порождает своих книжников, фарисеев и лицемеро

Как сектантское отрицание, так и гипертрофия преданий Церкви в церкви, как правило, основаны на неразличении этих преданий, Священного церковного предания и Священного божественного Предания. Отрицание с порога преданий Церкви – это грубый «протестантизм». Многие его представители говорят, что все предания – лишь «предания человеческие» и поэтому они никому не нужны. Это и есть признак духовного сектантства. Но, повторим, и гипертрофия преданий отцов и старцев, которые в реальной жизни некоторых христиан становятся чем-то самым главным, так что при этом они забывают и про Библию, – это тоже признак опасного духовного сектантства.

Чтобы войти в Священное божественное Предание, нам необходимы особые усилия. Также нужны усилия и чтобы войти в Священное божественное Писание. Вспомним, что об этом говорится в Евангелии: «От дней Иоанна Крестителя и доныне Царство Небесное терпит насилие, и употребляющие силу овладевают им» (Мф 11:12). Поэтому нам необходимо творческое усвоение всего церковного опыта Богопознания на всех, но особенно на высших его уровнях. Это и значит обрести способность рассуждать в свете Духа Святого, а не только по собственному разумению.

Нам всем нужно учиться рассуждать в свете Духа Святого. И как здесь не вспомнить слова прп. Серафима Саровского о цели христианской жизни, говорившего, что она не заключается ни в постах, ни в бдениях, ни даже в молитвах и таинствах, а в стяжании, приобретении Самого Святого Духа Божьего. А всякое приобретение начинается с труда и молитвы.

Так рождается живая вера, ведущая за Богом, т. е. та духовная атмосфера, в которой мы идем за Христом правильно – «право-славно». Не случайно епископ Таврический Михаил (Грибановский), святой праведник, один из лучших русских богословов конца XIX в., говорил: «Бог – Тот, за Кем мы идем, а не то, что признаем».

 

Да будет же и в нас и через нас так расти Священное Писание и Священное Предание Церкви, как это было в ней изначала!

 

Господи, Боже наш, благодарим Тебя за то, что Ты дал нам духа терпения и разумения для того, чтобы мы могли внимать Твоему божественному Слову, для того чтобы понять, как Ты строишь наш путь в этом мире через Свою Священную Историю, через Откровение и Познание. Господи, помоги нам жить Словом Твоим и Познанием Тебя, чтобы эти живительные источники благодати были всегда с нами, чтобы не отклоняться нам от Тебя ни вправо, ни влево. Господи, также помоги нам познать и записать Твои заповеди, чтобы действительно не осталось в нас ничего из того, что неугодно Тебе, что лишает нас благодати и сбивает с пути Истины. Да прославится в нас и через нас Твое святое имя! Аминь.