И во всех существах живет также

8 9 10 11 12 13 14

с благодатью * для всех, — То есть Я, Вāсудэва!» ||22||

«То есть Я, Вāсудэва **!»,

— так [сказано в упанишаде].

-----------------------------------

Дословно:

То, которое (yad) всем существам (sarva-bhūta--) — обитель (--adhivāsaṁ)

и во всех существах ( bhūteṣu ca) живет ( vasati) также (api) ,

для всех (sarva--) с благодатью * (-- anugrāhakatvena), —

То ( tad) есть / «Я есмь», (asmi) Я (aham), Вāсудэва! (vāsudeva) » (прямая речь)

// или « То есть «Я» (всего сущего, Высший Атман), – Вāсудэва**!» (в случае непрямой речи)

— так [сказано в упанишаде] (iti)

(iti, стоящее в конце стиха часто исполняет роль закрывающихся кавычек, указывая на чью-то прямую речь или на какую-либо цитату)

-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

*anugrāhakatvena instrum. от anugrāhaka-(tva) — расположение; благосклонность, покровительство, милость, дарование помощи, продвижение или содействие любезному объекту

**vāsudeva (иногда vasudeva — имя Кришны/ Вишну (букв. Вездесущий Бог/ [везде] живущий/ пребывающий Бог) — имя Кришны как пребывающего во всем сущем, а также как сына Васудэвы в Кришна-лиле.

vāsu —живущий (во всех существах)/ Высший Дух как Верховное Существо/ Высший Существующий;

vas —жить, обитать, существовать, пребывать (M-W)

(Root Word √वस् √vas - living, dwelling / nivāsa -- Cl.10)

deva — m. Бог, божественность, божество, RV. &c// mf(ī-)n. небесный, божественный// сияющий (Бог, полубог) (M-W)

-------------------------------

Корень vas — « жить, обитать, существовать» объединяет три слова из этой шлоки:

adhivāsam — место жительсва, обитель; vasati — «живет»; vāsudeva — букв. «(Везде) Живущий Бог»/ «Вездесущий Бог».

---

«Где мы все живем? В чем мы существуем? Все вещи и существа существуют во времени и пространстве. Но в чем же существуют время и пространство?

Весь мир, который "был", "есть" и "будет", все существа, которые "были", "есть" и "будут", существуют в принципе существования и благодаря ему. Без «Существования» не существовало бы ничего — ни времени, ни пространства, ни объектов.

Только «Существование» является истинной обителью всех вещей и существ.» [S.T.]

Поэтому мы здесь приходим к понятию «абсолютного существования» – вечного, истинного бытия – «sat», (не как у временных форм материального проявления «asat»).

Но может ли быть по настоящему «абсолютное существование» без «Aбсолютного Существующего»? (Довольно абсурдно говорить о бытии чего-либо несуществующего).

Следовательно, мы никак не можем осознавать вечное бытие без его сути – «Самого Существующего». Именно Высший Существующий и является истоком самого принципа существования, в котором могут временно или вечно существовать все Его проявления.

Поэтому в конце этой упанишады открывается само Я духовного бытия (Брахмана), Сам Бхагаван - Кришна или Васудэва, т.е. Высший Существующий во всех существах. Как высшая цель и суть осознания.

«ved ā nta-vedya» -

«[Тот, Кто ] должен рассматриваться (vedya) как Высшее / конечное (anta) знание. (veda)» (Гопалатапани упанишад 1.1).

Также Бхагаван Кришна (Вāсудэва) говорит о Себе в Гитопанишад:

yo māḿ paśyati sarvatra sarvaḿ ca mayi paśyati |

tasyāhaḿ na praṇaśyāmi sa ca me na praṇaśyati ||Bg 6.30||

Кто видит Меня повсюду и всё видит во Мне

Для того никогда не потерян Я, также он для Меня не потерян. || 6.30||

bahūnāḿ janmanām ante jñānavān māḿ prapadyate |

vāsudevaḥ sarvam iti sa mahātmā su-durlabhaḥ ||Bg 7.19||

После многих рождений мудрый ко Мне приходит,

«Вāсудэва [есть] всё» — так [сознавая].

Тот духом великий (mahātmā) — очень редко встречающийся. ||7.19||

brahmaṇo hi pratiṣṭhāham amṛtasyāvyayasya ca |
śāśvatasya ca dharmasya sukhasyaikāntikasya ca ||Bg14.27||

Ибо Я (Бхагаван Кришна) – основа (pratiṣṭhā) Брахмана (brahmaṇas),

бессмертного и непреходящего, вечной дхармы и абсолютного счастья. ||14.27||

-

См. Kaṭha Upaniṣad 2.2.13:

nityo nityānāṃ cetanaścetanānāmeko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān |
tamātmasthaṃ ye'nupaśyanti dhīrāsteṣāṃ śāntiḥ śāśvatīnetareṣām || 13 ||

Вечный вечных, Сознающий сознающих,

кто Один исполняет /устраивает(vidadhāti) желания многих;

Те разумные, кто постоянно видят /осознают Его, пребывающего в себе -āтмане,

— их умиротворение (śāntiḥ) вечное, [а] не других.

«Мы являемся Брахманом, но Кришна это Парабрахман. […]

И в чём заключается разница между Кришной и мной? Разница в том, что [Oн]

eko bahūnāṃ yo vidadhāti kāmān |

[Один, который исполняет / устраивает желания многих;]

(Катха-упанишад, 2.2.13)

Кришна поддерживает всё это множество. Он в единственном числе.

nityo nityānāṃ [вечный вечных]

Он в единственном числе. Затем это единственное число или множественное число, – в чём разница? Разница в том, что Кришна поддерживает, а нас поддерживают. Кришна тот, кто контролирует, а нас контролируют. В этом разница.»

(Шрила Прабхупада. Лекция по Бхагават-Гите, 3.27 (1 января 1976, Мадрас)

-------------------------------

Васудэва, который являет саму природу существования, благословляет всех, давая всем существование и жизнь, устраивая-исполняя желания каждого дживы. Как желания, которые могут продлить радости и страдания в мире сансары, так и те желания, которые приводят к освобождению от сансары.

Существует единство многоразличного в самом источнике существования — Высшем Существующем, Васудэве, отдельно от которого не может быть никакого существования. Поэтому почти во всех школах Веданты не отрицается ни единство Брахмана ни множественность дживатман ов.

«Согласно Раманудже, упанишады имеют в виду не отрицание реальности многих объектов, а только признание наличия во всех объектах единого Брахмана, от которого зависит всякое бытие, подобно тому как бытие золотых вещей зависит от наличия в них золота. Упанишады отрицают независимость объектов, но отнюдь не их зависимое бытие.»

(С.Чатеррджи и Д.Датта.`Введение в индийскую философию`)

В этом свете можно рассматривать и аллегорию, данную в Амритабинду упанишад-12:

Несомненно, только один Бхӯт-āтман (Высшее Я всех существ, Шри Вишну) (bhūtātmā)

в каждом существе (bhūte bhūte) пребывающий,

— В единственном числе / образе(ekadhā) и также многообразно (bahudhā caiva)

видится (dṛśyate) [Он] словно в воде луна.

Речь о наличии света одной луны во многих объектах, а не об отрицании их реальности.

Как и рассматривает Рамануджа – делается акцент на единстве Высшего Существующего (Васудэвы), а не утверждение нереальности множетва существ.

Без Вāсу (живущего во всех) невозможно существование множества проявлений.

О степени тождества.

Нижеследующее приложение изложено относительно философской трактовки слов «tad asmy-ahaṁ vāsudevaḥ» —«То есть Я, Вāсудэва!» в заключительной шлоке Амритабинду упанишад. Свами Теджомаяанада в своем комментарии придерживается философии монизма и поэтому сопоставляет «Я» (aham) c личностью искателя, медитирующего на себя как на Васудэву. 'That Vasudeva I am' – «Тот Васудева есть я». В качестве примера он приводит историю царя Каши (kāśī-pati) Паундраки из Шримад Бхагаватам (Песнь 10 глава 66) и пишет об этом таким образом:

«Существовал царь по имени Паундрака, который начал думать, что он настоящий Васудэва Кришна и что Господь, Царь Двараки, был самозванцем, который называл себя Васудэвой Кришной. Он подражал Господу всевозможными способами и хвастался своими достижениями. Господь пошел к нему и убил его в бою. Паундрака стал единым с Господом.

Паундрака символизирует искателя. Искатель начинает медитировать: «Я Васудэва (Существование-Сознание)».
Его попытки кажутся тщетными имитациями Истины и кажутся почти хвастовством. Как я, конечный человек, могу быть бесконечным Васудэвой? Однако по милости Бога и Гуру и его собственных последовательных усилий, его конечное тождество разрушено, и он понимает: "Я действительно Васудэва природы Существования-Сознания".» (конец цитаты)

Этот весьма оригинальный способ духовного прогресса демоничного царя Паундраки в Шастрах нигде не называется предписанным путем к освобождению. Однако, не смотря на всю его необычность, в приведенном выше комментарии он представляется как нечто типичное для духовного искателя.

Поэтому такой существующей тенденции мышления приходится уделить специальное внимание.

Из дословно переведенной шлоки (см. ниже), говорящей о характере освобождения Паундраки не следует, что Паундрака становится самим Бхагаваном — Всевышним Васудэвой, Вездесущим Богом. Но это можно понять как освобождение от сансары и обретение дживой своей истинной, вечной духовной природы (сварупы). В каком именно статусе по отношению к Бхагавану (личном или безличном) здесь не говорится. А если мы понимаем это как безличное освобождение, то все же вряд ли кто-то станет медитировать на некого вездесущего Паундраку, вместо медитации на Вездесущего Бхагавана, Васудэву-Кришну. Трактовка «Тот Васудэва есть я [сам]» не может безоговорочно соответствовать действительности.

sa nityaṁ bhagavad-dhyāna-pradhvastākhila-bandhanaḥ
bibhrāṇaś ca hare rājan svarūpaṁ tan-mayo ’bhavat || ŚB 10.66.24||

Из-за постоянной медитации ( dhyāna) на Бхагавана все узы [кармы] Паундраки были полностью уничтожены.

И носящий Хари [подражающее "обличье"], о царь (Парикшит), он стал (abhavat) своей [истинной] формой/ природой (svarūpaṁ), из Того (т.е. Брахмана, духовного бытия) состоящий (tat-mayaḥ). ( Śrīmad-Bhāgavatam 10.66.24)

Конечно же милость Бхагавана безгранична. Однако «путь Паундраки» или ему подобных искателей для бхакты-вайшнава не может быть приемлемым ни с этической, ни с философской точки зрения.

Дживатман не смотря на тождество в своей духовной природе с Высшим Брахманом, от которого зависит его бытие, не может принимать себя за Самого Васудэву, который в отличие от дживы не подвержен порабощению материей.

«В учении Мадхвы говорится о пяти «вечных различиях»:

[1] между Ишварой и остальными живыми существами,

[2] Ишварой и неодушевленными сущностями,

[3] дживами и неодушевленной материей,

[4] между дживами,

[5] а также между частями неодушевленного мира.

Относительно знаменитого изречения Чхандогья-упанишады " тат твам аси " («ты То еси») Мадхва замечает, что здесь речь идет не о [полном] тождестве дживы и Бога, а о наличии у души качеств, подобных качествам Всевышнего.

По своей природе душа полна блаженства, но из-за связи с материальным телом становится субъектом боли и страданий.» (Д.В. Бурба. Бхагавад Гита. Введение.)

[Так капля и океан, искра и огонь одновременно имеют и общие качества и различие.]

Некоторые изречения в Упанишадах (особенно в переводах) могут звучать или рассматриваться как призыв к прямому само-отождествлению с Всевышним:

so'ham - как " Я-Тот "; so'ham-asmi - как "Я есть Тот "; gopālo'ham - как "Я Гопала ";

puruṣaḥ so'ham-asmi - "Я есмь Тот Пуруша " ;

а также (как иногда полагают и) tad asmy-ahaṁ vāsudeva.

-

Человек может стать перед выбором, насколько понимать буквально и воспринимать ли всегда на свой счет подобные изречения в Упанишадах.

-

Одно из таких спорных мест имеется в Ишопанишад 16, где «so'ham» одни учителя понимают как полную идентичность своей сущности и Бога (монизм), другие как эмоциональное выражение, озвученное преданным. Однако выглядит несколько странно, когда произносящий стих после ряда восторженных обращений к Богу (О Вскармливающий! О мудрый! О управляющий!....), вдруг вспоминает о своем я и заключает: «Я есть он!».

К счастью есть все же и другие версии и трактовки.

Как пример естественно обоснованного и небуквального понимания мистических слов aham и asmi приведем комментарий Мадхвачарьи к Ишопанишад 16.

-

Мантра 16 (продолжение) (в ред. Major B.D. BASU 1911)

… yo'sāvasau puruṣaḥ so'ham-asmi ॥16॥

yaḥ —который /кто

asau — в «жизни»; (местный падеж ед.число от asu - «жизнь, дыхание, воздушные потоки в теле, жизненная сила-прана)

asau — тот (самый в моем сердце)

puruṣaḥ — Личность, «Пуруша»

saḥ — тот/ он

aham — «Я» - Верховный («не оставляемое» Я - aheya) - извлечено из корня «h ā » (оставлять, убирать) и отрицательного аффикса «a», a+h ā = aham. То, которое не оставляется, т.е. Всевышний

asmi — «Я есмь»/ «Я-сущий» (нескл. ' I am ') - сущность, существо, т.е. Тот, кто есть в моей жизни дыхание, тот Пуруша - Великий "Я есмь", есть Высшее Существо, да увижу я его.

as (быть)+mā (мерить, отмерять, наделять, даровать)

{…Тот Пуруша, который в жизненном дыхании, Тот (Я) «не оставляемый» — «Я-сущий»! ॥16॥ }

ТОТ ПУРУША (Личность, Господь), КОТОРЫЙ [пребывает] в АСУ (в «жизни»),

[известен под именем] АХАМ – «Я» (т.е. Всевышний) и АСМИ – "Я есмь" (т.е. единственная мера существования.)

КОММЕНТАРИЙ МАДХВАЧАРЬИ (в ред. Major B.D. BASU 1911)

Его называют " aham ", потому что Он не отбрасываемый (aheya). Другими словами, " aham " означает "Всевышний". Он называется "asmi", потому что он обитает во всех существах и таким образом является мерой (mā) их существования (as) — (их существование или бытие зависит от Его бытия в них — Он является мерилом их существования). Но Хари, Верховный Господь, однако, отличен от всех своих преданных (джив), хотя и одушевляет/ и воодушевляет всех.

Note.— Хотя слова " aham " и "asmi", которые использованы в этой мантре, обычно означали бы "Я есть он",— и если человек впадает в эту ошибку, [полного] отождествления себя с Господом, Мадхва говорит:

svayaM tu sarvajIvebhyo vyatirictaH paro hariH -

[«Но Сам от всех джив отличен превосходящий Хари»]

Хари, Всевышний, совершенно отличен от всех джив, как бы они ни были преданы ему. В экстазе можно воскликнуть: "Я - это Он", — но как истина, джива никогда не сможет стать Им.

Из двух «asau» в приведенном выше стихе одно является местоимением «adas» в им. пад. ед.числа и означает «тот», другое «asau» является существительным «asu» в местном падеже,ед. ч., означающим "жизнь/ дыхание", т. е. "в жизни/ в жизненном дыхании ".

Note.— Смысл этого стиха состоит в том, что Пуруша - Господь, который пребывает в Пране, также обитает в Своих преданных как «ахам» и «асми», т. е. Он является тем самым «Я» и тем самым

«Я есть» преданных. Он есть в Пуушане и т. д. и тогда называется по имени Пуушан (солнце/ вскармливающий), Яма (контролирующий), Экариши (первый знающий) и т.д. Однако во всем этом Он Один единственный и не становится дифференцированным из-за различий существ, в которых Он живет.

Брахман один во всех.

--------------------------------

Веданта Дешика (последователь Рамануджи, возглавивший северную школу вишишта-адвайты (1268—1369), Шри Сампрадая) также с обстоятельным рассмотрением множества гипотез приходит к выводу: здесь и в подобных местах «aham» = Параматма.

(См. «Ишопанишад» в переводе Bhanu Swami (Бхану Свами) с комментариями 4х ачариев, стих/мантра 16.)

Шри Гуру Рагхавендра Свами (1595–1671) (Брахма-Мадхава сампрадая) в комментарии к Ишопанишад 16(17) также приходит к аналогичному выводу. Слово «ahaṃ» указывает на «antaryāmin», Внутреннего Контролирующего, т.е. на Параматман, Всепроникающего Единого Всевышнего, пребывающего в каждом существе. И соответственно «asmi» - "Я есть" это сама Высшая сущность бытия (Высший Существующий).

"ahaṃ" padasya pratyagātmaṃ jīvāntaryāmiṇi mukhyatayā tatsamabhivyāhārād

"asmi" iti uttamapuruṣaprayogo'pi sādhureva, iti jñeyam ॥

(См. Ishopanishad with Shri Raghavendra Swami's commentary

https://sanskritdocuments.org/doc_upanishhat/Ishaa_bhaashhya_Raghavendra.html?lang=iast)

-------------------------------

B.D. BASU - Из введения к переводу Иша упанишад, изд.1911:

Эта Иша упанишада - первая из упанишад, в действительности представляет собой сороковую главу Белой Яджур Веды и возможно самая мистическая из всех упанишад.

Как указывает Мадхва в ней содержится великое невыразимое имя Бога, то есть "SO`HAM ASMI" - "ТОТ Я, кто Я ЕСМЬ " ("I AM THAT I AM ")

В зороастрийской вере также это одно из самых сокровенных имен Господа, как показано в следующем отрывке из «Hormuzd Yasht»:

«Тогда сказал Заратустра:

Скажи мне тогда, Чистый Ахурамазда (Ahuramazda)

имя, которое является твоим величайшим, лучшим, прекраснейшим

Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями: