Философская ментальность – ментальность странника

ЧАСТЬ 2 ТРОПОЛОГИКА

 

Тропологика – это учение о пространстве - времени Ландшафта в эпистемологическом плане, с учетом наблюдателя. После теории относительности и квантовой механики абсолютно ясно, что говорить о структурах пространства - времени без учета расположенности наблюдателя в этом пространстве-времени вообще бессмысленно.

 

ГЛАВА 1 СУБЪЕКТ - ОБЪЕКТНЫЕ ОППОЗИЦИИ

 

СУБЪЕКТ-ПЕРИПАТЕТИК

 

СУБЪЕКТ И ОБЪЕКТ

 

Соотношение между человеком и миром отражается в философских концептах «субъ­ект» и «объект». «Субъект» и «объект» - это философскиеконцепты, а не научные понятия, а по­тому попытка дать им определение всегда обречена на неудачу. Концепты «субъект» и «объект» отражают реальный факт столкновения человека с миром, виды и способы этого столкновения. Эти столкновения носят не только и не столько эпистемологический, сколько экзистенциальный характер, а потому разные решения их соотношений в тех или иных философских концепциях так болезненно переживаются и часто становятся объектом идеологических разногласий.

Главным недостатком философии до начала XIX века было рассмотрение субъекта как пассивно статич­ного и мыслящего, что неверно.

Во–первых, что было подчеркнуто основателем традиции современной философии И. Кантом, субъект не пассивно отражает объект, он интенционален, т.е. посредством априорных структур своего сознания, избирательно отражает объект. И это обусловлено, как подчеркнул К. Лоренц, уже самой биологией человека, его биологическим apriori.. Мысль человека, что было подмечено Ч. Пирсом (принцип Пирса), вообще направлена прагматически на предмет, и структуры человеческого действия определяют структуры понимания этого предмета.

Сам субъект не является константной величиной: его интенции меняются в зависимости от тех или иных культурно-социальных изменений, в «ауре» которых действует этот субъект и которыми определяется. Более того, его мысли, эмоции и убеждения - это ментальная калька с «габитусов» его реальной социально-хозяйственной практики. Т.е. отношения между субъектом и объектом обусловлены его реальной исторической практикой и имеют временное измерение.

Во-вторых, что стало ясно в послекантовскую эпоху, субъект телесен, он есть тело - субъект, а потому он всегда расположен под каким-то углом зрения и дистанцирован от тела - объекта - тело-субъект движется среди тел-объектов и, в зависимости от расположения тела-субъекта, меняется само представление о наблюдаемых тел-объектов. Тело-субъект взаимодействует с телами-объектами, что вносит дополнительные искажения в понимании тел-объектов. Т.е. отношение между субъектом и объектом имеет пространственное измерение.

В-третьих, что стало ясным сейчас, субъект полифоничен и расколот, егоструктураимеет синергетический характер. Он не только мыслит, но пере­живает и верит, он действует. При этом мысль в большинстве случаев дезорганизуется эмоцией и верой, мысль часто хаотична, имеет характер кругового и неосмысленного движения. Субъект часто ошибается, заболевает, в большинстве случаев субъект действует в состоянии хаотично организованных паттернов сознания и действия. Правильно организованное сознание и действие субъекта – это исключение, а не правило. «Сумеречное» сознание и неорганизованное действие – это наиболее типичное явление в культурно-социальной истории человечества.

Философ Ландшафта не является мыслящим и статичным субъектом, он путешест­вующий и живой, он прогуливающийся по пространству-времени бытия телесный субъект. При этом философ Ландшафта обладает полифоничным «су­меречным» сознанием, он не выстраивает пирамиды силлогизмов, - он создает ландшафты концептов; он выстраивает свою мысль по поэтике интеллектуального реалистического романа, основанной на «охотничьей» парадигме искателя истины.

Здесь фи­лософ Ландшафта подобен ученикам Аристотеля. Известно, что ученики Аристо­теля получили название «перипатетиков» («перипатос» – прогулка) по причине того, что Аристотель проводил свои занятия в крытой галерее для прогулок в саду Ли­кея. Так вот философ Ландшафта – это и есть «перипатетик» Бытия. Философ Ландшафта – это субъект - перипатетик.

Философство­вание философа Ландшафта - это философствова­ние в режиме про­гулки по природному и культур­ному ландшафту: как по его реальным космическим, географическим, историческим и вир­туаль­ным менталь­ным фрактальным рель­ефам.

Субъект-перипатетик не стремится соединить человеческое и боже­ственное, к чему стремились в своем философствовании философы прошлого. Субъект-перипатетик стремится к «Другому» человеческому, он стремится соединить человеческое и земное. Ему чужды христологические споры, которые задавали системы разомкнутости человека «Небу». Он еретик, - ему близки экологические споры, которые дают сис­темы разомкнутости человека «Земле». Он обращает свои взоры не «Небу», а «Земле». Он обращается с молитвой не к Богу, а к Человеку.

Субъект - перипатетик – это практик и критик, он не просто рассуждает о несообразностях окружающего мира, он, следуя знаменитому тезису Маркса, стремится изменить этот неправедный мир, сделать его лучше. И потому он гуманист - народник.

Ко всему вышесказанному постепенно, с раз­ных направлений, приходит современная мысль. Со стороны гуманитарной философии к этому приходят сейчас некоторые мыслители, кое-как оправившись от «шоковой» философии постмодернизма; со стороны естественнонаучной философии к этому приходят мыслители – сторонники синергети­ческой парадигмы мышления, со стороны науки ближе всего к этому представители гео­лого-географических наук.

 

ФИЛОСОФСКАЯ МЕНТАЛЬНОСТЬ – МЕНТАЛЬНОСТЬ СТРАННИКА

 

То, что мыслитель – путешественник давно забыто академическими философами, хотя из­вестно, что все античные философы предпринимали длительные «одиссеи» по средиземномор­ской ойкумене. Именно это в первую очередь подчеркивалось древними историками философии как свидетельство мудрости этих философов. Не ученые зва­ния и почетные регалии, а количество и длительность путешествий было кри­терием авторитетности их учений. Самый первый античный философ – Фалес, был купцом-пу­тешественником. Именно менталитет путешественника как нельзя близок ментально­сти философа, ибо философская мысль - это движение по пространству-вре­мени бытия. Философская мысль не генерализирует и не индивидуали­зирует, - философская мысль – это хорологическая и историографическая деятельность, потому-то большинство ан­тичных философов были, прежде всего, географами и историографами. Вообще география и историография, наряду с медициной, являются первыми формами знания: география была учением о «Макрокосмосе», историография – учением о «Микрокос­мосе», медицина – учением о человеке.

Следует также отметить, что наиболее философичны мифологемы кочевых скотоводческих народов - стран­ников. Именно глобальная миграция индо­европейских скотоводческих племен, произошедшая в середине II тысячелетия до н.э., и инициировала возникновение философии Запада и Востока. Народ Авесты – прародитель философии. Все исходные архетипы философствования основаны на ар­хетипах «арийского» мышления.

В новоевропейской традиции Канта можно считать предтечей философии Ландшафта, во многом это обусловлено тем, что он был еще и географом, в этом «архетипическая» основа его философии.

Считается, что Кант совершил «коперниканскую» революцию заставив объект вра­щаться вокруг субъекта, но это понимание неточно. Первый шаг в этом сделал Декарт, освободив субъект, сделав его свободным и самодостаточным. Кант же существенен не тем, что заставил объект вращаться вокруг субъекта, не утверждением о том, что объект является сателлитом или эпифеноменом субъекта, а тем, что ввел утверждение об активном динамизме субъекта-наблюдателя. Субъект-наблюдатель находится в коррелятивном отношении к объекту «вещи в себе» и при определенных конфигурациях (априорных формах) субъ­екта высвечивается та или иная сторона реальности.

Но истинная «коперниканская революция» совершается в современной и завершится в будущей философии. Она состоит в том, что, как Коперник «заставил» Землю вращаться вокруг Солнца, так и в философии «коперниканской революции» совершается путем утверждения того, что субъект движется и вращается вокруг и внутри объекта и является переменной величиной.

Существенным прорывом Канта к философии Ландшафта было и то, что Кант сделал время формальным условием внутреннего чувства. Но он не конкретизировал тот факт, что последовательность представлений во внут­рен­нем чувстве – это путешествие. Сам язык, организующий сознание – темпоральное образование, в котором за­ложена временная составляю­щая. Говоря-мысля, человек путешествует: он указывает дви­жение предметов и на свои перемещения в среде предметов. Человек - это «охотник-добытчик» бытия. Фигуры («топы-тропы») речи воспроизводят тропы его охотничьих приключений.

Язык, потеряв временную составляющую, превращается в метаязык формальных заключений, который применяется для номологического вневременного «научного» утверждения, это язык вечного «Неба». Философ Ландшафта нарративист - повествователь, он использует язык живых метафор, складчатый язык изменчивой «Земли».

Вообще для философии Ландшафта, которая завершает «коперниканскую ре­волюцию» в философии, близок не только Кант, но близок также окказионалист Н. Мальбранш и перипатетик Г.В. Лейбниц. Мир человека и мир окружающей природы находится в трагическом диссонансе, в постоянной динамичной корреляции между субъектом и объектом. Странник-субъект, блуждающий как «блоха» по объективному телу мира, либо лишь «окказионально» в определенных точках «откровения» достигает слияния с ним, либо (в более мягкой форме) находится в со­стоянии «предустановленной гармонии» с ним. Эти «окказиональные» точки слияния с миром создают опорные островки «вечных» законов, оформленных в номологический дискурс, но эти островки находятся в безбрежном океане нарративных блужданий сознания субъекта.

Философия Ландшафта, тем не менее, отличается и от окказионализма, и от лейбницеанства и от кантианства. Во всех этих концепциях структура субъекта константна и задана в ап­риорных константных формах сознания. Сам субъект в этих философемах занимает определенное место между Богом и миром, между человеком и животным, рассматри­вается в координате вертикальной иерархии. В этом и состояла задача прежней фило­софии, дабы идеологически обосновать выделение человека из природного окружения, идеологически утвердить его «человечность». Но когда в XXI веке человек становится человеком, теперь состоит задача утвердить его как Человека, дополняя вертикальную координату человеческой экзистенции горизонтальными координатами.      

Основным недостатком предыдущей философии было утверждение о субъекте константно расположенным ме­жду миром и Богом, между «Землей» и «Небом». Если он и движется, то движется в одном направлении – это вертикальное направление его движения: восхождение к идеалам «истины и веры». Но существует и иное «горизон­тальное» измерение - это движения субъекта как в диахронии истории – от прошлого к будущему, так и движение субъекта в синхронии пространства настоящего. Т.е. расположенность субъекта более многомерна, она объемна.

Субъект теперь расположен не по линии одной вертикальной координаты - не только между «Небом» и «Землей», как мыслилось до начала XIX века. В XIX веке – веке «Ис­тории» он приобрел еще и диахронную координату - историческое измерение. К концу XX века он приобрел объёмную горизонтально-вертикальную многомерность, плюралистичность и способность вос­принимать Другое. Вот таков философ Ландшафта – посткантианец, постоказионалист и лейбницианец.

Субъект-перипатетик мыслит симулякрами – игрой ландшафтных эпистем. Он не под­ходит к миру с же­сткой эгоцентричной эпистемой. Эпистема субъекта-перипате­тика формируется в процессе путешествия. Его логика – это логика шахматиста, мир для него шахматная доска с фигурами. И это шахматноемышление не забавляется интровертными игровыми саморазличиями смыслов, смыслы сами «различаются-иг­рают» при экстравертном подходе к саморазличиям са­мого мира, к ре­альной игре ландшафтных многообразий. Субъект-перипатетик органично сочетает ин­тровертно-упорядочивающий подход с экстравертно-различаю­щим, игра смыслов внутри своего сознания служит здесь лишь одним из средств.

Исходный дуализм познания между рационализмом и психологизмом, который про­должается со времен полемики Сократа с софистами разрешается в концепции субъекта-перипатетика, который есть одновременно трансцендентальный субъект, ко­гда он останавливается и рассматривает с определенной точки зрения, и эмпирический субъект, когда он находится в процессе движения от одной стоянки – точки зрения к другой.

 

Ландшафтный мыс­литель - это субъект пространст­венно подвижный, движется он предпочительно горизонтально. Но движется он не по прямой, ибо «прямой» истины не бы­вает, он во­обще не движется как абстрактная точка, - он пу­тешествует как чувствую­щий, мыслящий и пережи­вающий человек. Путешествует же он по «барочным» складкам Бытия: по извилистым «тро­пам», по «го­рам и ущельям» мира, следуя логике изгибов своей души. Та­кое ви­де­ние, в принципе, было заложено, М. Мерло-Понти, ко­торый по­ни­мал познающего субъекта как пространственно переме­щающееся тело, на­ходящееся в ре­жиме «присутствия» в объ­екте познания, хотя, к со­жалению, не смог вскрыть под­робно смы­словую феномено­логию этого яв­ления, постоянно сваливаясь в психологизм. Более аде­кватно дал описание этих движений Ж.Делёз в работе «Складка. Лейбниц и барокко» (1988), но сделал это, на мой взгляд, еще на уровне первоначальных интуиций.

Если линейно-вертикальный классический мыслитель движется в русле гегелевской «Феноменологии духа» или, в лучшем случае, что подметил Э. Блох (1885-1977), как ге­тевский «Фауст», а, в худшем, как парящий над «презренным» миром «Заратустра»; - то пространственно-многомерный «горизонтальный» неклассический мыслитель дви­гается бо­лее в интен­циях «Прогулок одинокого мечтателя» Ж.-Ж. Руссо, или же внима­тельного и уважительного к реальному миру путешест­венника Леви-Стросса в «Печальных тропиках», в русле феноменологии путешествия по ландшафтным многообразиям мира, - его забот, страстей и чудес. Именно такого рода «грехопаде­ние» – переход с «вертикальной» системы мысли на «горизонталь­ную» - открывает ему глаза, он начинает различать истинные основы «добра и зла» и начинает стыдиться мерзкой «наготой» своих мыслей и поступков. Философ в таком режиме начинает не «теоретизировать» или смутно «бормотать» что-то непонятное, - он начинает говорить, ибо сам строй речи создан на базе феноменологии путешествия первобытного человека по ландшафтам ойкумены.

Философ Ландшафта – это мыслитель, т.е. путешественник в виртуально- ментальном и ре­ально-природном времени-пространстве.

 


Понравилась статья? Добавь ее в закладку (CTRL+D) и не забудь поделиться с друзьями:  



double arrow