Христианская философия

Тема 6. ПОЗДНЯЯ АНТИЧНАЯ И РАННЯЯ

Стоики, скептики, эпикурейцы (IV в. до н.э. – II в. н.э.)

Период после Аристотеля можно считать периодом заката античной философии. С чем это связано? Частично – со сломом традиционной греческой полисной структуры под влиянием сначала македонского (IV в. до н.э.), а затем и римского (II в. до н.э.) завоевания Греции. Другой причиной стал закат Афин – города, где философская мысль той поры бурлила наиболее ярко. Наконец, идейной причиной стало возникшее христианство, приход и укоренение которого на греческой земле частично подготовила в том числе и поздняя античная философия.

Что характерно для трех ее школ, стоиков, скептиков и эпикурейцев? Во-первых, как когда-то софисты, эти философские школы вновь отказываются от поиска Абсолюта. Это характерно для эпикурейцев, не имевших конечной целью нахождение теоретической истины, не ставивших перед собой задачу получить некое чистое знание. Это характерно и для скептиков, считавших, что вещи недоступны для нашего понимания, что добро и зло, красота и безобразие есть лишь произвольные человеческие установления, и поэтому необходимо воздерживаться от суждений об этих предметах. Лишь стоики верили в мировой разум (логос), пронизывающий своим дыханием (пневмой) бескачественную материю (хюлэ). Логос у них неразрывно связан с материей, направляя ее развитие и образуя космос. Первостихией космоса, согласно стоикам, является огонь. Стоики учат о цикличности космоса: мир родился из первоогня, в нем же он и погибнет. После этого мирового пожара вновь разовьется мир конкретных единичных вещей. От необходимости, царящей в мире, уклониться невозможно. Как видно, в физике стоиков, с их учении о космосе, видно серьезное влияние учения Гераклита. В физике же эпикурейцев сильно влияние демокритовского учения об атомах и пустоте. По большому счету, учения этих школ о космосе являются вторичными, в них нет новых оригинальных идей.

Оригинальными у стоиков, скептиков и эпикурейцев является их этические системы. Впервые центр их философского внимания был перенесен с вопросов логической или космической истины на вопросы жизни человека, точнее, его выживания, сохранения его личности в изменяющемся мире. Так, скептики выдвигают в качестве главного принципа жизни человека в чужом и непонятном мире «невозмутимость» или «безмятежность» (атараксию) – безразличие к миру, где добро и зло постоянно меняются местами. Эпикурейцы, как когда-то Будда, искали способ избавления человека от страдания. Главный интерес для эпикурейцев представляет чувственный мир, поэтому их основной этический принцип — удовольствие. Но Эпикур представлял удовольствие не вульгарно и упрощенно, а как благородное спокойствие, уравновешенное удовольствие. Он считал, что желания человека безграничны, а средства их удовлетворения ограниченны. Поэтому необходимо себя ограничить лишь потребностями, неудовлетворение которых ведет к страданию. От остальных желаний следует отказаться, в этом необходимы мудрость и благоразумие. В отличие от стоиков, которые считали рок неизбежным, эпикурейцы наделяют человека свободой воли. Человек может предаваться удовольствиям сообразно своим желаниям. Наконец, главная идея стоической этики — предустановленный ход мировых событий. Поскольку внешние блага всегда недоступны, внутренняя позиция — единственное, что во власти человека. Внешняя свобода человека состоит лишь в сотрудничестве с судьбой. Сенека говорил: «Кто согласен, того судьба ведет, кто не согласен, того она тащит ». Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии. Счастье достижимо, лишь если покой души не нарушает никакой аффект, который рассматривается как чрезмерно усиленное влечение. Он по своей природе зиждется на представлении, которому придается ложная значимость. Действуя, он становится страстью. Поскольку ее объектом человек редко овладевает полностью, он испытывает неудовлетворенность. Стоический идеал — апатия, свобода от подобных аффектов. Различаются четыре вида аффектов: удовольствие, отвращение, вожделение и страх. Их необходимо избегать, пользуясь правильным суждением, поскольку влечение становится аффектом лишь тогда, когда разум одобряет ценность его объекта. Понимание истинной ценности вещей препятствует стремлению к ложным благам или гасит страх перед мнимыми бедами. Понимающему свойственно знание о том, что никакие внешние блага не имеют ценности с точки зрения счастливой жизни.

Итак, внимание на конкретном человеке, на его счастье и несчастье – вот как идейно готовили эпикурейцы, стоики и скептики греков к будущему принятию христианства, центром которого являлась проблема греха и спасения человека.

Раннехристианское учение и его отношение к философии (I – II в. н.э.)

Христианство стало фактом всемирной истории в I в. н.э. Благодаря деятельности учеников Иисуса Христа оно быстро распространилось в пределах Римской Империи. И, хотя до IV в. н.э. христианство оставалось гонимой опасной сектой, его влияние на мировоззрение жителей греко-римского ареала было весьма велико. Поэтому кратко рассмотрим основные черты раннего христианства, изложенные в Библии и Предании Церкви:

1. Живой Бог, единый в трех Лицах, сотворил из ничего мир и человека как венец творения.

2. Человек был сотворен биологически бессмертным для постоянного общения с Богом, для любви в семье и наполнения земли потомством, для творческого господства над природным миром.

3. Однако человек согрешил, выбрав самому определять, что для него есть добро и что есть зло; тем самым он лишился биологического бессмертия, стал бояться общения с Богом, повредились его отношения в семье, и он стал зависим от неумолимой природной необходимости. Началась история человечества – история конфликтов, распрей, войн.

4. Бог не оставил попыток вернуть к себе согрешившее человечество и создал особый народ, который должен был находиться под прямым управлением Божьим – еврейский народ.

5. Однако евреи грешили и предавали Бога, как и прочие народы, не слушали и убивали Божьих посланников – пророков; и Бог наказал евреев рассеянием среди других народов.

6. Перед самым рассеянием среди евреев родился Сын Божий – безгрешный богочеловек Иисус Христос; Христос до 30 лет рос в послушании родителям, затем начал свое земное служение, в ходе которого проповедовал близость Царства Божьего, призывал и обучал учеников, исцелял больных, изгонял бесов, воскрешал мертвых.

7. Через 3,5 года своего служения Иисус Христос был распят на кресте при прокураторе Понтии Пилате за то, что будучи человеком, объявляет себя Богом и по зависти иудейской религиозной верхушки; однако в Его смерти был Божественный замысел: взять на себя и смертью искупить грехи всех верующих в Него; на третий день Иисус воскрес из мертвых.

8. На 50-й день после воскресения Христа на учеников сошел Дух Святой, и из группы трусливых, непонимающих и предающих своего Учителя людей они превратились в смелых проповедников Евангелия, исполненных сверхъестественными дарами Духа Святого.

9. По проповеди учеников-апостолов образовалась христианская Церковь, ждавшая второго пришествия Учителя, единодушно пребывавшая в молитве, изучении Слова Божьего, обладавшая сверхъестественными духовными дарами и быстро распространявшаяся.

10. Однако со временем Церковь стала меньше ждать возвращения Христа, стала больше думать о земном, чем о небесном, и, как следствие этого, исторически сверхъестественные проявления в Церкви стали убывать, а начались естественные человеческие разделения, распри, политика; Бог судил Свою Церковь, допуская ее исторические поражения.

11. В конце человеческой истории Христос придет на землю второй раз для окончательного суда и разделения праведников и грешников; перед этим произойдет резкая поляризация сил добра и сил зла.

Обратите внимание: изложенное учение не является философским. Оно чисто религиозно. Более того, христианская Церковь I в. н.э. крайне отрицательно относилась к античной греческой философии. Вот как писал один из основателей Церкви, апостол Павел: «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу». Итак, философия, основанная на «стихиях мира», приравнивается здесь к пустому обольщению. Почему так? Неужели Церкви не нужна была логическая доказательность истины? Забегая вперед, скажем, что к IV в. эта философская доказательность понадобилась Церкви. Дело не в том, что в первой Церкви были только люди низкого сословия, женщины и рабы, – это не совсем так. Первая Церковь не доказывала христианскую истину, она скорее показывала ее, как естественными, так и сверхъестественными методами. Но в дальнейшем мистический элемент в Церкви стал ослабевать, а чисто человеческий – в целом возрастать. Естественным человеческим свойством является иметь свое мнение, отличное от других, спорить, ссориться, доказывать. В этом плане реальное единство людей само по себе является сверхъестественным. Ереси и разделения существовали уже в самой ранней Церкви, но они быстро выявлялись, и их несостоятельность была очевидна Церкви. Но когда чисто человеческое в Церкви стало усиливаться, истина стала неочевидной, стала предметом споров и разделений. Появились христианские ереси, и философия стала востребована уже в христианском мире именно как логическое возражение ересям, охраняющее христианскую истину в первоначальной чистоте.

Само слово «ересь» в переводе с греческого означает «иное мнение». А философия постоянно только и имеет дело с «иными мнениями» и не приходит до конца к абсолютно точным логическим ответам на все вопросы бытия. Это происходит потому, что само бытие трансрационально, как рационально, так и иррационально, а метод философского знания изначально рационален, научен. Таким образом, философия принципиально еретична, плодит ереси; в том числе и по этой причине ранняя Церковь с трудом ее переносила.

В IV в. христианство из гонимой опасной секты вдруг превратилось в государственную религию Римской Империи, начало сливаться с идеологией ее наследников как на Востоке (Византия), так и на Западе. Когда религия стала государственной, стало опасно не быть христианином, в христианство хлынули все, и ереси неизмеримо умножились. Философия стала жизненно необходимой в средневековом мире, и ее роль коротко и красноречиво выразил Лактанций: «Философия – служанка богословия».

Чтобы понять, с какими ересями пришлось бороться христианству и христианской философии, выясним далее основные типы этих ересей.

Основные ереси в раннем христианстве (II-VII в. н.э.)

Все существовавшие тогда, да и сейчас тоже, христианские ереси можно разделить на три класса:

1. Арианство – названо по имени основателя, епископа Ария. Ариане верили, что Христос был Сыном Божьим, совершенным человеком, великим учителем нравственности, великим философом, великим историческим персонажем, первым из ангелов, - кем угодно, только не Богом. Христиане верят, что во Христе человеческая природа до конца и навечно соединилась с божественной, и поэтому человек получил шанс на спасение, на вечную жизнь с Богом. Как говорил Тертуллиан: «Бог стал человеком, чтобы человек стал богом». Если же Христос – не Бог, то человеческая природа так и остается безнадежно грешной и не имеющей шансов на изменение, на спасение.

2. Монофизитство – ересь противоположная арианской, ее название происходит от греческих слов «моно» – одна, и «физис» – природа. Монофизиты верили, что Христос – это вечный Бог, временно одевший одежды человеческого тела и по воскресении сбросивший их, ибо недостойно и безумно для Бога навсегда стать еще и человеком. Проблема этой ереси для христианства, по сути, такая же, как у ариан: если Христос – не человек, то человеческая природа так и остается безнадежно грешной и не имеющей шансов на изменение, на спасение, ибо она не соединена с божественной.

3. Гностицизм – название происходит от греческого «гнозис» – знание; гностики считали, что Библия либо неполна, либо искажена ее авторами; спасение достигается через истинное знание, которым обладают только гностики. Многие гностики считают, что существуют два бога: добрый и злой. Причем, добрый бог сотворил злого бога, а злой бог сотворил материальный мир. Потому материальный мир, творение злого бога, непроходимо грешен, и цель гностика – выйти из мира в бестелесную духовную реальность. Гностики верят, что существуют множество посредников ангельского чина между Богом и человеком.

Эти ереси, будучи официально побежденными на Вселенских Собрах в IV–VII в. н.э., фактически были господствующими в христианской культуре. Средневековая культура, например, – это время господства монофизитской ереси. Потому в ней Бог был бесконечно велик, а человек – безнадежно ничтожен. Наоборот, европейская культура Нового Времени, вплоть до наших дней, есть культура арианская. В ней личность человека имеет абсолютную ценность, а Бог – великий учитель нравственности. Все три ереси, в той или иной мере проявились в исламе.

Апологетика и патристика (II–VII в. н.э.)

Первая из школ раннехристианской философии называется «апологетика», от греческого «апология», что значит «защита». Целью апологетов была защита истин христианской веры перед римскими императорами, преследовавшими христиан. Кроме того, они боролись с ересями.

Тертуллиан (II-III в.) до обращения в христианство был известным римским оратором. Его речи отличались яркостью и полемической заостренностью. Уверовав, он в таком же стиле стал защищать христианство. Отличался крайне отрицательным отношением к философии. Он писал: «Нет ничего общего между Афинами и Иерусалимом – так далека языческая мудрость от христианского откровения». Полемический прием Тертуллиана, использованный им во многих работах, называется «верую, ибо абсурдно». Точной такой цитаты у него нет, но смысл примерно такой: еретики говорят, что нет ничего более безумного, чем Бог, который родился в хлеву от земной женщины и умер, ведь вечный Бог не может умереть – да, это полный абсурд, но именно поэтому мы в это верим. Этот прием кажется верхом «мракобесия», но на самом деле его смысл в том, что истина веры гораздо выше истин разума, и вера не может быть до конца логически разумом осмыслена. Многие его произведения направлены против гностиков.

Иустин Философ (III в.) занимал среди апологетов прямо противоположную позицию относительно философии. Он считал, что языческая философия может помочь прийти к христианской вере, поскольку говорит о едином Боге, пусть и философским языком. Умер мученической смертью во время гонений императора Диоклетиана, потому назван еще и Иустин Мученик.

«Патристика» происходит от греческого «патер» – отец. Авторы патристики назывались, поэтому, Отцами Церкви. Отцы Церкви творили свои произведения в IV–VII веках, когда христианство уже было государственной религией Византии, но нуждалось в догматической формулировке основных истин христианского учения под напором ересей.

Основные деятели патристики: Василий Великий (IV в.), Григорий Богослов (IV в.), Григорий Нисский (IV в.), Максим Исповедник (VII в.) и другие. Вот пример их философских творений, изложенный в догматическом определении IV Вселенского Собора (451 г.), осудившего монофизитство. Решалась проблема: если Христос есть полностью Бог и полностью человек, то как соединены в Нем божественная и человеческая природа. Ответом стала четырехчленная формула отрицания: они соединены «неслитно, нераздельно, несовместно, неразлучно». Здесь каждое из четырех отрицаний отсекает какую-то ересь, и при этом не посягает на тайну Божества, не выразимую в положительных понятиях. Но в то же время, такое четырехчленное отрицание поразительно напоминает диалектику Платона, изложенную им в диалоге «Парменид», где Платон, описывая свойства Единого относительно покоя и движения, отмечал, что Единое и покоится, и движется, и не покоится, и не движется. Сама формула четырехчленного утверждения-отрицания является типично платоновской. В ином примере Максим Исповедник, решая проблему, как в Боге сочетаются любовь и святость, ибо святой Бог уничтожает грех, а любящий долготерпит и прощает, пишет, что «вечно нераскаянных грешников будет мучить огонь Божественной Любви, той любви, которую они отвергли, предпочитая жить по собственному произволу». В этой формуле единства противоречий и упоминании «вечного огня» заметно явное влияние гераклитовской философии.

Дионисий Ареопагит (VI в. н.э.)

Под этим псевдонимом, принадлежащим афинскому философу I в., уверовавшему во Христа по проповеди апостола Павла, скрывался, по мнению большинства исследователей, неизвестный философ VI в., возможно, грузинский философ и богослов Петр Ивер. Его главное учение изложено в работе «О мистическом богословии». Дионисий отмечает, что возможны два богословия: катафатическое (положительное) и апофатическое (отрицательное). Катафатическое богословие приписывает Богу человеческие предикаты (качества) совершенства: разум, мудрость, истину, могущество, вечность, свет и др. А апофатическое богословие отрицает у Бога всякие человеческие предикаты. Дионисий пишет о единстве противоречий в Боге, что отрицательные и положительные суждения о Нем не исключают друг друга, поскольку Бог превосходит всякое отрицание и утверждение. Дионисий замечает, что Бога можно узреть, лишь отрешившись от чувственных восприятий и разумных понятий, «мы отказываемся от всего сущего ради полного ведения того неведения, которое сокрыто во всем сущем от всех». Лишь в совершенном неведении разума и невидении чувств можно обрести сверхразумное ведение и видение.

Учение Дионисия Ареопагита имело далеко идущие последствия для философии. Впоследствии оно оказало влияние на западную мистику XIII–XIV в. (Майстер Экхарт, Николай Кузанский), а также на восточную православную мистику XIV в. (Григорий Палама, исихасты). А через них учение Дионисия вызвало философско-богословские «ассоциации» в ХХ в., в творчестве таких философов, как М. Хайдеггер и С. Франк.