Феномен советского марксизма-ленинизма

Классический марксизм

Особенности социально-критической стратегии

Социально-критическая стратегия – это исторически первый вариант преодоления основных познавательных установок философской классики. Ее отличительные особенности:

1) критика созерцательности предшествующей философии;

2) акцент на социальной природе и практической направленности философского мышления.

Миссия философии связывается ею с выполнением критических функций, содействующих реализации идеала социальной эмансипации (освобождения).

Предметное поле философии в рамках социально-критической стратегии

1) социальные противоречия и конфликты, При этом акцент делается на положении тех социальных субъектов, интересы которых отличаются или противостоят интересам доминирующих социальных структур, элит

2) природа социальной реальности, источники конкретных форм общественного мировоззрения и идеологии – системы концептуально оформленных взглядов и идей, выражающих интересы различных социальных субъектов и групп – партий, классов, наций, общества в целом, а тж государства,

3) феномен отчуждения личности в условиях существования репрессивных механизмов социализации и манипуляции массовым сознанием. Социально-критическую стратегию интересуют, прежде всего, те аспекты общественных отношений, которые связаны с насилием и притеснением. Исследуются исторические корни, социально-экономические причины, методы осуществления 4-х видов дискриминации:

1) по классовому признаку (классизм)

2) по расово-этническому признаку (расизм)

3) по половому признаку (сексизм)

4) по демографическим признакам, прежде всего, возрастным (эйджизм)

В рамках социально-критической стратегии обсуждаются особые функции знания, прежде всего, научного. Знание является той силой, с помощью которой можно ослабить (или обострить) социльную конфликтность, противоречия, противоборство. Знание – это и регулятор социальных взаимодействий, и орудие социальной борьбы.

Две основные исследовательские программы, в которых достаточно рельефно обнаруживают себя элементы предметного поля социально-критической стратегии, это марксизм и феминизм.

Марксистская традиция достаточно обширна и многообразна. Ее становление претерпело несколько этапов

1. 1840-е – 1870-е гг. – начало формирования классического марксистскогонаследия в трудах К. Маркса, Ф. Энгельса и их ближайших последователей.

2. Конец XIX – начало XX в. – «ленинский этап» в развитии классического марксизма

3. 1920-е – 1930-е гг. – «третья волна» марксизма:

3.1. в Советском Союзе - «советский марксизм», представлявший собой жесткое тео­ретико-идеологическое образование и являвшийся важным фактором воспроизводства советской модели социализма

3.2. в Западной Европе – неомарксизм, в частности, Франкфуртская школа обществоведения (Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе)

4. 1960-е – 1980-е гг. – «четвертая волна» марксизма: постмарксизм (Юрген Хабермас, Ален Бадью, Славой Жижек, Мануэль Кастельс и др.)

Неомарксизм и постмарксизм стали эффективным средством выражения социального критицизма западных интеллектуалов

Марксизм возникает в середине XIX века в определенной социально-экономической среде, которую характеризует ряд событий:

а) серия буржуазных революций 1840-х гг.;

б) появление первых признаков кризисного развития капитализма;

в) обострение противоречий классового общества.

У истоков марксизма:

Карл Маркс (1818–1883) Экономическо-философские рукописи (1844) Тезисы о Фейербахе (1845) Немецкая идеология (1846) Манифест коммунистической партии (1848) Капитал, т. 1. (1867), т. 2 (1885), т. 3 (1894), т. 4 (1905-1910) Критика Готской программы (1875)

Фридрих Энгельс (1820–1885) Диалектика природы (1873–1883) Анти-Дюринг (1877–1878)

Продукт творческого сотрудничества Маркса и Энгельса – философское учение, которое получило название диалектического и исторического материализма.

Теоретические предпосылки марксизма:

1) немецкая классическая философия (Гегель – теория диалектического развития, Людвиг Фейербах,– материализм);

2) английская политическая экономия (Адам Смит, Давид Рикардо: идея трудовой стоимости, труд – основной источник богатства);

3) идеи утопического социализма (Анри Сен-Симон, Шарль Фурье, Роберт Оуэн: создание крупных обобществленных промышленных производств, принцип распределения по способностям, наука – движущая сила прогресса)

Марксизм вырабатывает материалистическое понимание истории. История – это процесс, движимый живыми людьми и сообществами. Историю «делают» люди. Но мотивы их поведения не всегда «прозрачны» для них самих. Существует неосознаваемая мотивация человеческих действий совокупностью материально-экономических факторов. Общественное бытие определяет общественное сознание. Тем самым в марксизме опора существования человека смещается с индивидуальных качеств людей в социально-коммуникативную сферу. Основной предмет философии – не человек, а общество.

Маркс рассматривал современное ему капиталистическое общество как цивилизацию вещей, направленную на быстрый рост производства материальных благ. Он выявляет многочисленные недостатки этой цивилизации. Это:

– отход социальных институтов от человека,

– деление людей на противоположные классы,

– жестокая экономическая эксплуатация работника,

– торжество индивидуалистической морали,

– духовное обеднение человека и т.д.

При этом марксизм верит в социальный прогресс, в идеалы Просвещения, а также в то, что разум должен внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть ошибки истории

Из всей совокупности социальных отношений выделяются отношения материального производства как ключевые, доминирующие в общественной системе. В фундаменте материального производства лежит труд – он является и подлинной основой, движителем социально-исторического процесса. Для анализа труда и отношений материального производства вводится

Схема общественно-экономической формации.

Последовательность смены общественно-экономических формаций:

1) первобытно-общинная

2) рабовладельческая

3) феодальная

4) капиталистическая

5) коммунистическая (социализм, затем коммунизм)

Закономерность смены общественно-исторических формаций описывается теорией прибавочной стоимости:

Маркс выделяет в качестве особого объекта социального анализа феномен товара – предмета для продажи. Товар обладает двумя фундаментальными свойствами: 1) потребительская стоимость (способность удовлетворять те или иные потребности), 2) трудовая стоимость (величина общественно необходимого труда, затраченного на производство). Потребительская стоимость выше. Наряду с обычными товарами, особой формой товара является рабочая сила. Она также имеет потребительскую стоимость (работа на нанимателя) и трудовую (величина труда, необходимая для воспроизводства). Необходимая и прибавочная часть труда вступают в противоречие. Прибавочная стоимость проявляется в своих особых формах: предпринимательская прибыль, проценты, рента, налоги, акцизы, пошлина, то есть как уже распределённая между всеми агентами капиталистического производства и вообще между всеми претендентами на участие в прибыли. Наличие прибавочной части труда, ее доминирование над необходимой – индикаторы эксплуатации.

Таким образом, марксизм постулирует естественно-исторический характер развертывания социальных процессов. Развитие общества – объективный процесс, подчиняющийся непреложно действующим законам. Противоречия, которые задают динамизм истории, обусловлены конфликтом интересов вокруг собственности на средства производства. Стремление к обладанию материальными благами вызывает борьбу разных социальных классов. У каждого из них, кроме общих интересов, имеются еще и свои отдельные интересы, от которых в значительной мере зависит исторический выбор нации, государства. Класс, заинтересованный в решении накопленных экономикой противоречий (прежде всего, между производительными силами и производственными отношениями), революционным путем меняет способ производства и осуществляет переход к обществу нового типа.

Особое место в философии классического марксизма занимает проблема отчуждения и эмансипации человека. Если для Гегеля отчуждение — это реализация и овнешнение Абсолютного Духа, то в марксизме отчуждение – это, с одной стороны, универсальный феномен, задающий структуру человеческого мира (в антропологическом прочтении), а в политико-экономическом прочтении – это потеря смысла существования человеком в процессе труда в эпоху капитализма. Труд – наиболее значимое проявление родовой жизни человека. Люди стремятся овладеть природой. Они утверждают себя только тогда, когда работают.

Маркс выделял 4 вида отчуждения:

От процесса (от средства) труда	Отделение средств производства от творца материальных благ делает сам труд внешним для человека процессом
От продукта труда	Продукт труда рабочего неожиданно обретает самостоятельность и начинает противостоять своему творцу как некая чуждая сила
От собственной сущности (от родовой жизни)	Труд из самореализации человека превращается в инструментальное средство поддержания человеческого существования
Человека от человека	Противостояние одних людей другим, конкуренция. отношения чуждых, враждебных друг другу индивидов

Для преодоления любого вида отчуждения сначала надо устранить его исходную форму – отчуждение труда. Обобщенным материальным выражением отчужденного труда Маркс считал частную собственность, признавая ее одновременно и причиной отчуждения труда, и ее результатом. Поэтому важнейшим условием эмансипации (от лат. emancipatio – «освобождение») человека для Маркса было избавление от частной собственности и снятие на этой основе отчуждения.

В чем суть эмансипации? Маркс и Энгельс полагали, что надо так организовать социальные отношения, чтобы общество могло максимально развить и использовать высокий потенциал человека. Сформировался идеал гармоничного человека: того, кто будет легко менять профессии, совмещать интеллектуальный и физический труд, исполнительские и управленческие, практические и теоретические функции.

Парадоксы классического марксизма:

1) он развивает идею о естественноисторическом движении общества, но требует революционно-волевого вмешательства в историю;

2) он обосновывает зависимость массового сознания от общественного бытия, но предлагает идеальные модели, вооружившись которыми предлагается переустроить общество (т.е. «от идеи к реальности»);

3) он критикует религию как ложную форму идеологии, но предлагает религиоподобную хилеастическую идею конца истории и наступления эпохи «царства Божьего на земле» - справедливого гармоничного общества.

Развитие марксистской философии в СССР было связано с особенностями политической системы государства. Следует выделить два этапа:

1) Ленинский (к. XIX в. – 1930-е гг.) – связан с деятельностью В. Ленина, Л. Троцкого и Н. Бухарина.

Владимир Ильич Ленин (1870-1924) выступает как автор своеобразной марксистской доктрины, в которой философию подчиняет революционной деятельности пролетариата. Ее задача – обоснование закономерностей стратегии и тактики классовой борьбы и социальной революции. Ленин «сыграл» на имплицитном парадоксе марксизма: положение Маркса и Энгельса о победе революции экономическим путем, когда вызревают необходимые условия, он заменяет позицией, согласно которой революционные преобразования можно начинать «сверху» путем завоевания политической власти и последующего «подтягивания» под ее идеалы всей системы общественных отношений. Тем самым создается база для жесткого классового анализа, в свете которого любая теория должна выражать классовые интересы, а правильная теория – только интересы пролетариата. Отсюда и скептическое отношение к «чистой теории», свободному философскому поиску, борьбе мнений.

Георгий Валентинович Плеханов (1856–1918) последовательно развивал материалистическое понимание истории, предложил диалектико-материалистическую модель революционных процессов в социальной сфере. Он творчески разрабатывал положения о роли личности, народа, партий в историческом развитии. По его мнению, личность станет значима, если будет отражать интересы народа. Хотя индивидуальные качества – интеллект, характер, воля и т.п. – тоже являются важными факторами самоутверждения личности в истории, но главное – это выявление потребностей народных масс.

Александр Александрович Богданов (1873–1928) был активным деятелем большевистской фракции, в которой он занимал самостоятельную позицию и выступал в качестве оппонента Ленина. Он создал собственную «организационную теорию» исторического материализма, в которой критиковал абсолютизацию марксистской философии: она – не истина в последней инстанции: она должна непрерывно развиваться в соответствии с новыми научными и философскими достижениями. Созданная Богдановым тектология – «всеобщая организационная наука», – рисует панорамную картину действительности: от развивающейся природы до развивающегося человечества, двигающегося к своему светлому будущему – социализму.

2) Постленинский (послевоенный) (нач. с 1950-х гг.) – связан с преодолением культа личности Сталина, который также был распространен и на сферу философских исследований. Однако это не сразу привело к «освобождению» философии из рамок идеологии: догматизация и канонизация положений марксистской теории затрудняла свободное философское творчество. Только начиная с середины 80-х годов ХХ в. пришло время открытости социальных поисков и углубления связей с зарубежными научными школами и традициями.

В связи с кризисом идей социализма и реставрацией либерально-капиталистической (в марксистских терминах) системы социально-экономических отношений на постсоветском пространстве отдельной темой для обсуждения в контексте марксистской философии стало осмысление советского строя как попытки реального воплощения коммунистических идей. В исследовании этой проблемы сформировался и российский постмарксизм, представителями которого являются Б.Ю. Кагарлицкий и А.Н. Тарасов. Постмарксистская концепция утверждает, что командно-бюрократический социализм не может служить адекватной альтернативой современному капитализму, и что «коммунистический эксперимент в России» не является частью марксистского наследия.