Лекция 4. Современные культурологические концепции

1. Эволюционистская и функционалистская концепции культуры

2. Психологическая концепция культуры

3. Структурно-антропологическая концепция культуры

В настоящее время принято выделять следующие основные теоретические направления или парадигмы культуры: «эволюционистскую», «функционалистскую», «психологическую», «структурно-антропологическую».

Формированию эволюционистской парадигмы предшествовали эмпирические исследования культуры, проводившиеся в рамках этнографии и этнологии. В результате были получены обширные знания о нравах, обычаях, институтах, образе жизни различных народов и осуществлена первая систематизация и осмысление этих знаний. Научное эволюционистское объяснение опиралось на данные эмпирических исследований, переосмысляя их на теоретической основе.

Для эволюционистского объяснения были характерны: метод сравнительного анализа разных культур, а также сопоставление современной европейской культуры с предшествующими, особенно примитивными культурами; использование идеи развития культуры, трактуемой в естественно-научном ключе (т.е. предшествующие состояния культуры рассматриваются как причина появления последующих), а также философско-психологическое истолкование культурных феноменов.

Эволюционизм в культурологии представляет развитие культуры как процесс перехода от менее сложных культурных форм к более сложным, как переход от однообразности примитивных культур к разнообразию современного культурного мира, как наращивание приспособительных механизмов человека к природе. Считается, что эволюционный процесс обусловлен действием механизмов адаптации к окружению, имеющих и биологическую, и культурную форму. Оба типа механизмов считаются относительно взаимонезависимыми и по действию, и по последствиям. Суть эволюционного процесса состоит в том, что такого рода механизмы контролируют параметры отношений людей с их окружением, регулируют значения соответствующих переменных (например, обмен ресурсами, информацией, антропологическое воздействие на среду и т. п.) Изменения подразделяются на два основных типа. Во-первых, вариации, не меняющие структуру объекта, во-вторых, структурные изменения. Последние считаются эволюционными, если способствуют дифференциации системы и ее последующей интеграции с повышением уровня организации.

Родоначальником эволюционистского направления в культурологии является Эдуард Тейлор, для которого характерно представлять развитие культуры по аналогии с развитием естественных явлений и биологических видов.

В начале ХХ века эволюционизм переживает упадок, но уже в начале 60-х годов ХХ века сложилось направление неоэволюционизма, для которого характерно стремление преодолеть недостатки предшественников. Импульс возрождения интереса к этим идеям исходил от работ Л Уайта, и был поддержан такими культурными антропологами как А. Вайда, Р. Нэролл, Р. Раппопорт, М. Салинс и др. В настоящее время неоэволюционизм объединяет некоторые идеи классического эволюционизма, общие принципы объяснения, свойственные функционализму и диффузионизму, а само направление включает в себя весь спектр теоретических ориентации, связанных с изучением необратимых социокультурных изменений, обусловленных отношениями человека как вида с его окружением.
Принято выделять три типа эволюционистских концепций:однолинейная, универсальная и многолинеиная.
Концепция однолинейной эволюции предполагает наличие универсальных стадий, последовательное развития социокультурных систем (например, классическая: «дикость — варварство — цивилизация»). В настоящее время она не используется.
Идея универсальной эволюции состоит в выявлении глобальных изменений, носящих форму развития.
Теория многолинейной эволюции связана с допущением возможности множества примерно равноценных путей социокультурного развития и не ориентирована на установление всеобщих законов эволюции. Последние две концепции используются в настоящее время весьма широко.
Исследование связей человеческих популяций и отдельных сообществ с природным окружением выделяется в отдельную ветвь, называемую экологической антропологией, или культурной географией (А. Вайда, Р. Раппопорт и др.) Здесь выясняется вопрос, как влияет адаптация социальной системы к природной среде на формирование эволюционных процессов.

Считается, что адаптационные изменения социальной системы осуществляются на уровне ее культурного ядра, т.е. институтов, технологий, социокультурных процессов, прямо связанных с жизнеобеспечением (хозяйственная, полититическая, нормативная области культуры). Такие изменения называются структурными и имеют эволюционный смысл.
Функционалистское направление в культурологии редуцируют культуру к функциям и структурам. Еще Герберт Спенсер в XIX веке предлагал рассматривать человеческое общество как единое целое, а его элементы как функциональные части целого. Современный функционализм выдвигает в качестве центрального понятия «Систему». Функционалисты отказываются от принципов историзма и эволюционизма и рассматривают культуры как самостоятельные системы и функциональные организмы. Основные постулаты функционализма выглядят следующим образом:

· Существует общее функциональное единство общества как взаимосвязь социальных и культурных структур. Культура представляет собой интегрированную систему, в которой каждый элемент отвечает определенной потребности всей целостности, выполняя конкретную часть работы.

· Дифференциация функций обеспечивается дифференциацией социальных структур, складывающихся в упорядоченную систему.

· Именно постоянное поддержание всех элементов культуры (производственные навыки, ритуалы, нормы, представления) обеспечивают сохранение общества.

Появление функционализма как способа изучения культур связывают с работами Б. Малиновского и А. Рэдклифф - Брауна. Сильное влияние на становление этого направления оказали Г. Спенсер и Э. Дюркгейм.
Особенностью функционального подхода является рассмотрение культуры как целостного образования, состоящего из элементов, частей. Важнейшая задача — разложение культуры на составные части и выявление зависимостей между ними. Данное направление в изучении культур в большой степени ориентировано на раскрытие механизмов действия и воспроизводства социальных структур. Каждая "атомарная клеточка" культуры исследуется не в качестве случайного или ненужного (вредного, архаичного) образования (пережитка), а как выполняющая определенную задачу, функцию в социокультурной общности. Более того, нередко отдельный элемент играет не просто присущую ему роль (назначение), а представляет собой звено, без которого культура не может существовать в качестве целостного образования. Для функционалистов практически не представляют интереса исторические изменения культур; их волнует, как действует культура "здесь и сейчас", какие задачи она решает, как воспроизводится.
В процессе культурологических исследований понятие "функция" получило два основных значения. Первое — указание на ту роль, которую определенный элемент культуры выполняет по отношению к целому, и второе — обозначение зависимости между частями, компонентами культуры.

Представители функционалистской концепции критически оценивали предшествующие направления в исследовании культур, полагая, что изолированное изучение отдельных черт культуры как независимых друг от друга сущностей, не позволяет выявить специфику культуры.

Психологическая парадигма культуры полагает, что для объяснения культурных феноменов их следует редуцировать к психологическим, а затем на основе полученных психологических характеристик истолковывать особенности культуры. Эта концепция сформировалась во второй половине XIX века и к настоящему времени прошла три этапа. Важную роль в формировании психологической концепции сыграла теория З. Фрейда и его последователей.

Зигмунд Фрейд - создатель психоанализа, принципы которого были применены к разработке проблем социальной истории, религиоведения, культурологии. Его важнейшие работы «Тотем и табу» (1913), «Я и Оно» (1923), «Моисей и монотеизм» (1939). «Будущее одной иллюзии» сыграли большую роль в формировании психологического направления в культурологии.
З. Фрейд полагал, что
среди множества стремлений и желаний, возникающих первоначально на подсознательном еще уровне, в сфере бессознательного главную роль играет половой инстинкт. Социальные нормы, культура в целом, ограничивают произвол индивида, вводя его поведение в определенные границы, нарушение которых несет угрозу совместной жизни людей. Подавление мощных природных влечений и порождает религию, в которой Фрейд видит общечеловеческий навязчивый невроз: религия есть не что иное, как иллюзорное исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества, которые остаются неудовлетворенными и вытесняются в сферу бессознательного. Религия, таким образом, выступает как способ защиты индивида от враждебного ему как индивиду социального начала — той узды, которая сдерживает его природные инстинкты, ограничивает его эгоистические, агрессивные, сексуальные стремления. Но это способ, который основывается на создании и использовании иллюзий, когда желаемое принимается и выдается за действительное. Так происходит, например, когда моральное поведение основывается на вере в бога-отца — одновременно заботливого и — карающего за нарушение запретов. Фрейда занимает проблема, связанная с тем, что религиозные основания морали являются иллюзорными, непрочными, поскольку всякая деятельность, основанная на иллюзиях, чревата неудачей. Для Фрейда первостепенное значение приобретает поэтому вопрос о том, что представляет собой религия с точки зрения психологии, какова ее действительная ценность. Его ответ: по своей психологической природе религиозные учения представляют собой иллюзии. Вот почему он, признавая, что религия оказала человеческой культуре великую услугу, сделав многое для усмирения асоциальных влечений, определяя действительную ценность религии, указывает на два обстоятельства: во-первых, на то, что религия сделала много, но все же недостаточно, если иметь в виду нравственный облик общества. Более того, Фрейд полагает, что во все времена безнравственность находила в религии не меньшую опору, чем нравственность; во-вторых, перспективу он видит в замещении религиозных мотивов культурного поведения мирскими. Фрейд полагает, что лучше прекратить манипулирование символическими масками истины. Его идеал — «человечество, которое отреклось от всех иллюзий и благодаря этому сумело сносно устроиться на земле!»

Важную роль в развитие культурологического знания внесла концепция Карла Густава Юнга, выдающегося швейцарского врача, психолога, культуролога, который полагал, что изучение человеческой личности невозможно без знания истории человеческой культуры. Личность можно понять лишь через рассмотрение ее социокультурного окружения, сформировавшего ценности, вкусы, идеалы.

Центральное место во взглядах Юнга занимает теория бессознательного, которое реально существует. Оно активно проявляется внутри нас и в отношениях с другими людьми. Бессознательное включает в себя не только субъективное, вытесненное за порог сознания, но, прежде всего, коллективное и безличное психологическое содержание, уходящее корнями в глубокую древность. Бессознательное нами не осознается, тем не менее, мы всегда находимся под его влиянием. Оно выражается в наших сновидениях, фантазиях, произведениях искусства.

Бессознательное непроизвольно воспроизводит символы. Эти схемы-символы Юнг называет «архетипами», которые представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие стереотипам сознательной деятельности человека. «Архетипы» действуют в человеке инстинктивно. Их нельзя осмыслить и адекватно выразить в языке, их можно только описать. Совокупность этих архетипов невидимо определяет поведение человека, его вкусы и идеалы.

Бессознательное и сознательное, являясь элементами нашей психики, находятся в постоянном взаимодействии, которое может принимать различные формы. Так, в восточных религиозно-мистических культах, личное начало совершенно растворяется в «коллективном бессознательном». Европейская культура в своем упоении индивидуальностью, культом Я, зачастую игнорирует бессознательные пласты нашей психики, что зачастую приводит культуру в тупик.

Анализируя различные типы обществ, Юнг полагал, что если коллективное преобладает над индивидуальным, то это ведет к вытеснению индивидуального в бессознательное, что ведет к нравственной деградации масс. Примером тому служат тоталитарные режимы, где исчезает личная ответственность человека за свои поступки и деформируется нравственное начало в личности. Но и современные западные культуры в их культом разума и игнорированием бессознательного ввергают общество в психозы, уничтожают стимулы к творчеству.

Чтобы этого избежать, нужно с помощью сознания осмыслить бессознательное. Это путь становления личности, обретения ею целостности.

В настоящее время широкое распространение получила этнопсихологическая школа, к виднейшим представителям которой принадлежит Маргарет Мид (1901—1978), видный американский этнограф. Исследовала отношения между различными возрастными группами в традиционных (папуасы, самоа и др.) и современных обществах, детскую психологию с позиций т.н. этнопсихологической школы. Явилась первым этнографом, для которой мир детства стал основным предметом изучения. Собрала огромный материал о социализации детей в примитивных культурах, в частности, народов Океании.

С именем Мид связан ряд новых научных идей — о природе родительских чувств, соотношении материнских и отцовских ролей, происхождении мужских и женских инициации. Ни один этнограф в мире до нее не пользовался такой популярностью в мире. Различала в человеческой истории три типа культур с точки зрения характера трансляции опыта между поколениями. Постфигуративные культуры — дети учатся у своих предков. Так, в патриархальном обществе, опирающемся на традицию и ее живых носителей, стариков, отношения возрастных групп жестко регламентированы, нововведения не одобряются, каждый знает свое место, господствуют чувства преемственности и верности традициям. Кофигуративные культуры — дети и взрослые учатся у равных, т.е. у своих сверстников. Влияние старших падает, а сверстников растет. Расширенная семья заменяется нуклеарной, поколеблена незыблемость традиций. Повышается значение юношеских групп, возникает особая молодежная субкультура. Термин «кофигуративный» (приставка «ко» обозначает вместе, сообща) отражает факт сотворчества учителя и учеников. Префигуративные культуры — взрослые учатся у своих детей. Такие культуры возникли с середины XX столетия и объединены электронной коммуникативной сетью. Они определяют новый тип социальной связи между поколениями, когда образ жизни старшего поколения не тяготеет над младшим. Темп обновления знаний настолько высок, что молодежь оказывается более сведущей, чем старики. Обостряются межпоколенные конфликты, молодежная культура перерастает в контркультуру. Постфигуративные культуры ориентированы на прошлое, и для них характерен очень медленный, черепаший прогресс. Кофигуративные культуры ориентированы на настоящее и умеренный темп прогресса, а Префигуративные — на будущее и ускоренное движение. М. называли «прижизненным классиком», внесшим выдающийся вклад в понимание человеческой культуры и проблем социализации.

Реакцией на кризис антропоцентристских концепций культуры становится в середине ХХ века структурализм. Он представляет собой ряд различных направлений социогуманитарного знания. Определяемый как совокупность глубинных отношений между элементами целого, сохраняющих устойчивость при изменениях этого целого и задающих его специфику. Так ставит проблему ставший классиком структурной антропологии К. Леви-Стросс. Его взгляды ознаменовали перемену парадигмы исследования человека и культуры: на смену принципам субъективности пришли требования объективности и научности.

Культура при этом понимается как всеохватывающая семиотическая система, дающая человеку возможность самоутверждения в мире и общения с другими людьми. Структурализм выходит из посылки, что человеком управляют неосознанные смысловые структуры, зашифрованные в языке. Сама культура структурирована как язык. Все культурные феномены: экономика, политика, мифы, ритуалы рассматриваются как тексты, содержащие бесконечное число сообщений. Задачей исследования культуры, с точки зрения структурализма, является механизм порождения текстов.

Первоначальные методологические принципы структурализма

возникают при распространении на область изучения культуры методов современного языкознания и семиотики, которые сформировал Фердинанд де Соссюр.

Структуралистами на примере языкового дискурса была выявлена закономерность: язык, средства общения структурируют общественные процессы по своему образу и подобию. Менталитет народа характеризуется тем, каким образом передаются сообщения.

Лесли Уайт культуру рассматривает как объективное образование, не зависящее от отдельного человека и человеческого сообщества, и подчиняющееся лишь внутренней логике развития, которое и следует рассматривать без обращения к индивидам. В культуре как организованной целостной системе он выделяет три подсистемы: первая (технологическая) характеризует взаимодействие человека с природой, использование им технических средств и орудий труда; вторая (социальная) включает в себя общественные отношения и соответствующие им типы поведения, третья (идеологическая) включает в себя идеи, верования, обычаи.

Совокупный эффект, достигнутый различными направлениями культурантропологии и социальной антропологии в изучении различных типов культур, стал основанием культурологии как обособившейся формы знания, так как, во-первых, за многочисленными описаниями языков и обычаев открылся факт своеобразия, уникальности и неповторимости различного типа культур, в многообразных проявлениях одной и той же культуры проявилось некое универсальное начало – способ и тип человеческого общения с природой и себе подобными; в-третьих, полевые исследования выявили жизнеспособность целого ряда культур и поддтолкнули к мысли о том, что европейский путь развития является лишь одним из возможных вариантов развития культуры.